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“Santidad al Señor” y la Adoración
Personal en el Templo

Gaye Strathearn
Gaye Strathearn es profesora de Escritura Antigua en la BYU.

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Hace más de treinta años, emprendí una excursión de tres días al Sinaí y al sitio tradicional del Monte Sinaí. Esta montaña se encuentra en medio de un desierto montañoso, a kilómetros de cualquier lugar. Llegamos allí al anochecer, cenamos en un campamento beduino y luego nos acomodamos en unas tiendas, esperando a que llegara las 3:00 a.m. Esa era la hora en la que debíamos iniciar el ascenso de 2,500 pies, porque nuestros líderes dijeron que sería demasiado caluroso si esperábamos a que saliera el sol. En algún momento, terminé siendo la persona que llevaba un enorme botiquín de primeros auxilios montaña arriba. Fue un trabajo arduo escalar esa montaña, especialmente con el peso extra de ese paquete. Nos tomó aproximadamente dos horas, y hacia el final ni siquiera estaba segura de que valiera la pena continuar; después de todo, ya estaba bastante alta y tenía una buena vista desde donde me encontraba. ¿Por qué no simplemente ver el amanecer desde allí? Además, no estaba segura de que mis piernas pudieran dar un paso más. Pero de alguna manera, seguí diciéndome que había llegado hasta allí, así que bien podría terminar.

En el punto donde podía ver el final a la vista y pensé que había alguna posibilidad de llegar a la cima, llegué a los famosos (o infames) setecientos escalones, construidos por monjes hace siglos. Ahora, cuando las personas han estado escalando una montaña durante unas dos horas y media y sus cuadriceps ya están como gelatina, lo último que quieren ver son setecientos escalones irregulares. Pero mis amigos me animaban y me alentaban a seguir. Creo que esas escaleras fueron la parte más difícil de todas, pero justo cuando me derrumbé en la cima, miré hacia arriba y los primeros rayos del sol se asomaron en el horizonte. ¡Qué vista tan tremenda! Si llego a vivir cien años, nunca olvidaré esa experiencia. De alguna manera, mientras me levantaba y contemplaba la obra de Dios en su gloria prístina, olvidé el peso del botiquín de primeros auxilios, olvidé las dos horas de tortura y olvidé mis rodillas de gelatina. De alguna manera, esos inconvenientes corporales habían perdido su significado.

Luego nos dividimos en tres clases, sacamos nuestras Biblias y estudiamos el relato del Éxodo sobre los ascensos de Moisés a este monte sagrado y luego tuvimos una reunión de testimonios. El Monte Sinaí era un lugar sagrado, apartado tanto geográfica como espiritualmente del resto del mundo, porque en ese monte Moisés entró en la presencia de Dios. Mi tiempo en el Monte Sinaí fue una experiencia muy sagrada para mí. En cierto sentido, ese día también entramos en la presencia de Dios, porque la presencia del Espíritu Santo era tan fuerte que casi se podía tocar. Por muy difícil que fue el viaje montaña arriba para mí, valió la pena cada paso. Desde entonces he contemplado los eventos de ese día y he pensado en lo que habría pasado si hubiera decidido detenerme a mitad de camino en la montaña. Ciertamente, el amanecer habría sido aún magnífico, pero me habría perdido la experiencia suprema de la discusión en clase y la reunión de testimonios y el Espíritu que asistió a ambas. Treinta años después, me alegra mucho haber seguido adelante.

Cuando regresamos a Jerusalén, Ann Madsen dio una charla titulada “Atrévete a Ascender”, donde profundizó en nuestra experiencia en el Sinaí y nos enseñó que, hablando espiritualmente, muchas personas piensan que llegar a la mitad de la montaña es suficiente, y por lo tanto se sienten satisfechos con la vista desde donde están. Como resultado, se privan de participar en el tipo de experiencias espirituales supremas que Dios quiere que tengan. Debemos resistir la tentación de pensar que “lo suficientemente cerca es suficiente” en el viaje por nuestras montañas espirituales. Debemos seguir adelante, incluso si el viaje es difícil a veces. He pensado en esta experiencia y en las enseñanzas de la hermana Madsen a menudo mientras he estudiado los relatos de Moisés en el Antiguo Testamento.

Las escrituras describen el Monte Sinaí como un lugar sagrado. No es simplemente como cualquier otra montaña. Más bien, según Éxodo 3:1, es “el monte de Dios”. Cuando Moisés subió por primera vez a esta montaña y se acercó a la zarza ardiente, el Señor lo llamó y le dijo: “No te acerques; quita el calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es” (Éxodo 3:5; véase también Hechos 7:33).

La siguiente vez que Moisés ascendió al Monte Sinaí fue justo después de que sacó a los israelitas de Egipto. Mientras acampaban en su base, Moisés volvió a subir al monte para entrar en la presencia de Dios. El Señor entonces informó a Moisés: “Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel” (Éxodo 19:5–6). Es notable que en esta visita el Señor enfatizó nuevamente la santidad, pero esta vez el énfasis no estaba en el espacio geográfico donde Moisés estaba, sino en el deseo del Señor de hacer que los hijos de Israel sean santos.

“SANTIDAD GRADUADA”

La santidad es un concepto importante en el Antiguo Testamento. Fue el factor determinante en el deseo de Dios de que Israel fuera un pueblo peculiar. “Porque tú eres pueblo santo para Jehová tu Dios, y Jehová te ha escogido para que le seas un pueblo único de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deuteronomio 14:2). La santidad era lo opuesto a lo profano y lo impuro. En Levítico 10:10 leemos: “Y para que podáis distinguir entre lo santo y lo profano [ḥol], y entre lo inmundo y lo limpio” (traducción de la autora). La santidad, sin embargo, no era un estado unidimensional, en el que se estaba en un estado de santidad o no. Más bien, había niveles de santidad. Quizás el ejemplo más obvio de este concepto era el Tabernáculo, en el que el santuario interior se llamaba el santuario de los santos—o, en otras palabras, el más santo (qōdeš haqodašīm)—y estaba separado del lugar santo (haqōdeš) por un velo (véase Éxodo 26:33).

También hay una distinción entre el mandato del Señor a Moisés de quitarse los zapatos porque el suelo era santo y su esperanza de que Israel sea un pueblo santo. La traducción al inglés de ambos versículos no hace justicia a los matices de las palabras hebreas originales. Aunque en ambos casos la palabra traducida como “santo” proviene de la raíz hebrea qdš, se utilizan dos formas diferentes. Cuando se habla del suelo, el Señor usa la forma sustantiva qōdeš (acentuada en la primera sílaba, y la consonante final suena como “sh”). En sí mismo, el suelo no era santo, pero había sido santificado por la presencia de Dios. Cuando habla de su deseo para los hijos de Israel, sin embargo, usa la forma adjetival qadōš (acentuada en la segunda sílaba).

E. Jan Wilson ha demostrado que hay una diferencia significativa en el significado entre estas dos formas de qdš. En el Antiguo Testamento, estas dos palabras “no se utilizan en los mismos contextos: es decir, una no es simplemente la forma adjetival de la otra, sino que tienen rangos lingüísticos que no se superponen significativamente… Mientras qōdeš simplemente denota un estado de pertenencia al ámbito de lo divino, aquellas cosas que son qadōš poseen la capacidad de mover cosas (o personas) hacia, o al menos hacia, el ámbito de lo divino” (énfasis agregado). Este matiz léxico es importante: qōdeš se refiere a un estado estático que abarca el ámbito divino, mientras que qadōš es mucho más dinámico, con una característica de permitir que otros entren en un estado de santidad. A continuación, discutiré cómo una comprensión de los matices de estas dos palabras en el Antiguo Testamento puede ayudar a los fieles modernos a apreciar mejor los propósitos del Señor al invitarlos a entrar en los templos donde la frase “Santidad al Señor” está grabada sobre la entrada.

SANTO (QADŌŠ)

Wilson argumenta que Dios es qadōš porque es “la fuente de la santidad” y “el agente principal de la santificación” (es decir, hacer santo a alguien o algo). Por lo tanto, en el Antiguo Testamento, Dios nunca es descrito como qōdeš, solo qadōš. Isaías escribe: “Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, cuyo nombre es el Santo [qadōš]: habito en la altura y la santidad [qadōš], y con el quebrantado y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los quebrantados” (Isaías 57:15). No solo Dios es qadōš, sino también su “gran y terrible nombre”, según el Salmista (Salmos 99:3). Un número de mortales también reconocen que él es qadōš. Cuando Josué enseñó a su pueblo sobre la importancia de elegir servir a Dios en lugar de a “dioses extraños”, usó qadōš para describir la santidad de Dios (Josué 24:20). Para Ana y los hombres de Bet-semes, qadōš estaba íntimamente ligado al gran poder de Dios. Cuando Ana oró en gratitud después de finalmente dar a luz a Samuel, reconoció: “No hay santo [qadōš] como Jehová” (1 Samuel 2:2). Cuando los israelitas de Bet-semes fueron asesinados por mirar dentro del arca del pacto, los sobrevivientes declararon: “¿Quién podrá estar delante de Jehová, el Dios santo [qadōš]?” (1 Samuel 6:20). La preocupación de Habacuc de que Dios usara a los malvados caldeos para castigar a Israel lo llevó a clamar: “¿No eres tú desde el principio, oh Jehová, Dios mío, Santo mío [qadōš]?” (Habacuc 1:12).

Aunque Dios es la fuente última del poder para santificar, a veces también usa a ciertas personas o lugares para santificar, y por lo tanto el Antiguo Testamento también los describe como qadōš. Por ejemplo, el atrio sacrificial del tabernáculo o templo se describe como un lugar santo (qadōš) (véase Éxodo 29:31; Levítico 6:16, 26, 27; 7:6; 10:13; 24:9; Ezequiel 42:13) porque los sacrificios acercan a las personas al ámbito de la santidad. Aquellos que administran los sacrificios también se describen como qadōš. El Señor declaró de los sacerdotes: “Y me seréis santos [qadōš]: porque yo Jehová soy santo [qadōš], y os he apartado de los pueblos, para que seáis míos” (Levítico 20:26). El relato de Coré, Datán y Abiram sirve como un comentario importante sobre el estado de la santidad sacerdotal qadōš. Coré era un levita, pero no parece haber sido un sacerdote. Datán y Abiram eran rubenitas. Estos tres hombres desafiaron la autoridad de Moisés y Aarón declarando: “Basta ya de vosotros, porque toda la congregación, todos ellos, son santos [qadōš], y en medio de ellos está Jehová: ¿por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de Jehová?” (Números 16:3). Moisés respondió cayendo sobre su rostro y dijo: “Mañana mostrará Jehová quién es suyo, y quién es santo [qadōš]; y lo hará acercarse a él: al que él escogiere, él lo acercará a sí” (Números 16:5). Moisés y Coré parecen tener una comprensión diferente de lo que significa ser qadōš. Coré argumentó que la presencia del Señor calificaba a cada miembro de la congregación para ser qadōš. La respuesta de Moisés, sin embargo, mostró que ser qadōš no era algo automático. Por lo tanto, Moisés instruyó a Coré que “aquel a quien Jehová escogiere, ése será el santo [qadōš]”. Este incidente enseña que qadōš es especial; ni siquiera los levitas que poseían el sacerdocio eran automáticamente qadōš.

Aunque generalmente una persona laica no podía compartir la santidad sacerdotal (es decir, qadōš), había caminos disponibles para que se volvieran qadōš, incluso si era por un corto período de tiempo. Por ejemplo, podían participar en un voto nazareo. Aquellos que entraban en el voto también se describen como qadōš durante el período de su voto (véase Números 6:1–8). Asimismo, Dios a veces describía a Israel como un pueblo qadōš (véase Deuteronomio 14:2, 21), o al menos esperaba que se convirtieran en tal (véase Éxodo 19:6; Deuteronomio 26:19; 28:9). Hablando a Israel, Dios dijo: “No os hagáis abominables con ningún animal que se arrastre, ni os contaminéis con ellos, ni seáis inmundos por ellos. Porque yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros os santificaréis, y seréis santos [qadōš]; porque yo soy santo [qadōš]” (Levítico 11:43). Por lo tanto, el mayor deseo de Dios para su pueblo es que se conviertan en lo que él es. Esta fue la razón por la que sacó a su pueblo de la tierra de Egipto. “Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto, para ser vuestro Dios: vosotros, pues, seréis santos [qadōš], porque yo soy santo [qadōš]” (Levítico 11:45).

El primer intento del Señor de que su pueblo se volviera qadōš ocurrió cuando Moisés subió al Monte Sinaí mientras los israelitas esperaban abajo. Como hemos señalado, Moisés fue mandado a enseñar a Israel que si obedecían su voz y guardaban su pacto, se convertirían en un pueblo peculiar y una nación santa (véase Éxodo 19:5–6). Por lo tanto, el Señor mandó a Moisés que santificara a su pueblo, “porque al tercer día Jehová descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:11). En teoría, al menos, Israel se volvería qadōš porque el Señor, que es qadōš, estaría entre ellos (véase Números 16:3).

Desafortunadamente, los hijos de Israel no estaban listos para tal transformación. Cuando “todo el pueblo observaba los truenos y los relámpagos, el sonido de la trompeta y el monte que humeaba; y al ver esto, todos temblaron y se mantuvieron a distancia. Y dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros, y oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos” (Éxodo 20:18–19). Doctrina y Convenios proporciona información adicional sobre esta experiencia. “Porque sin esto [es decir, el mayor sacerdocio y sus ordenanzas], ningún hombre puede ver el rostro de Dios, el Padre, y vivir. Esto Moisés enseñó claramente a los hijos de Israel en el desierto, y buscó diligentemente santificar a su pueblo para que pudieran ver el rostro de Dios; pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia; por lo tanto, el Señor en su ira, porque su enojo se encendió contra ellos, juró que no entrarían en su descanso mientras estuvieran en el desierto, que es la plenitud de su gloria” (Doctrina y Convenios 84:22–24). Israel rechazó la oportunidad de entrar en el descanso de Dios y recibir la plenitud de su gloria; rechazaron la oportunidad de volverse qadōš. Así vemos que no solo Dios confiere santidad a sus sacerdotes, sino que también desea que todo Israel se vuelva qadōš, pero ellos tienen que desearlo.

SANTIDAD (QŌDEŠ)

Cuando Israel rechazó la oportunidad de que Dios habitara en su presencia y de volverse qadōš, introdujo un sistema de templo en el que los sacerdotes y sumos sacerdotes representaban al pueblo ante Dios. Israel perdió el acceso directo a Dios. En su lugar, la responsabilidad de los sacerdotes y sumos sacerdotes era crear en la tierra un reino de qōdeš, la cualidad estática de pertenencia al reino de lo divino. El Antiguo Testamento usa qōdeš principalmente para describir el templo (véase Éxodo 28:29, 35, 43; 29:30; 35:19; 39:41; 2 Crónicas 5:11; 29:5, 7; 35:5), incluyendo las vestiduras sacerdotales (véase Éxodo 28:2, 4; 31:10), el altar del templo y la fuente (véase 30:28–29), y la montaña sagrada (véase Ezequiel 28:14; Daniel 9:20; 11:45). En estos casos, se refiere a una área geográfica específica y a las cosas contenidas en ella que han sido designadas como qōdeš. Sin embargo, a veces también se usa para describir el día de reposo (véase Éxodo 12:16; 16:23) y festivales sagrados (véase Levítico 23:2, 4, 7, 8). Con menos frecuencia se usa para describir a Jerusalén (véase Jeremías 31:40; Daniel 9:24; Joel 3:17); objetos dedicados a Dios, incluyendo los diezmos (véase Levítico 27:28, 30, 33); el pacto (véase Daniel 11:28, 30); la adoración (véase Salmos 29:2; 96:9); y al pueblo de Israel (véase Esdras 8:28; Jeremías 2:3; Daniel 12:7), incluyendo la simiente santa (véase Esdras 9:2; Isaías 6:13).

Dentro del templo, los roles del sacerdote y del sumo sacerdote eran particularmente importantes en la preparación de un estado de qōdeš. Ya hemos señalado que los sacerdotes eran considerados qadōš (véase Levítico 20:26), pero también se les describe como qōdeš. Como tales, “están en una relación especial con Yahvé [Jehová] y, como tales, pertenecen al ámbito divino mismo, una situación que les impone la obligación de mantener la pureza cultual y que impone a la congregación que les otorgue un respeto especial”. Moisés fue dirigido a “ungir a Aarón y a sus hijos, y consagrarlos [hacerlos santos; forma Piel de qdš], para que ministren en el oficio de sacerdote” (Éxodo 30:30). Pero en Levítico 21 vemos la naturaleza dual de ser tanto qadōš como qōdeš. “Serán santos [qadōš] a su Dios, y no profanarán el nombre de su Dios: porque las ofrendas de Jehová hechas por fuego, y el pan de su Dios, ellos ofrecen: por tanto serán santos [qōdeš]… Los santificarás, pues, porque ellos ofrecen el pan de tu Dios: serán santos [qadōš] para ti: porque yo Jehová, que os santifico, soy santo [qadōš]” (Levítico 21:6, 8). Como representantes de Dios, él los declaró qadōš porque su trabajo ayudaba a llevar a otros al ámbito divino, y también eran qōdeš porque oficiaban dentro del ámbito divino del Tabernáculo. Por lo tanto, podemos entender este estado dual como que los sacerdotes están en un estado de qōdeš excepto cuando están activamente involucrados en la santificación de otros, y entonces son qadōš.

Las vestiduras sagradas que el sacerdote llevaba también se describen como qōdeš (véase Éxodo 28:2). En particular, el sumo sacerdote llevaba una “banda parecida a un turbante” con una placa dorada, en la cual estaban grabadas las palabras “Santidad a Jehová” (qōdeš leadonai) (véase Éxodo 28:36–37). El simbolismo de la frase “Santidad a Jehová” en la banda de la cabeza de Aarón sugiere que no era solo una declaración de que él se había vuelto santo para poder oficiar en el Tabernáculo. Si ese fuera el caso, podría haber sido bordado en su manga o en alguna otra parte de su vestimenta. En su lugar, fue colocado en su frente, indicando que debía estar constantemente pensando en la santidad mientras oficiaba en el Tabernáculo, particularmente al entrar en la presencia de Dios. Esta misma frase se encuentra cinco veces adicionales en las escrituras, todas ellas en el Antiguo Testamento (véase Éxodo 28:36; 39:30; Isaías 23:18; Jeremías 2:3; Zacarías 14:20–21; Malaquías 2:11).

SANTIDAD Y LA ADORACIÓN PERSONAL EN EL TEMPLO

Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con la adoración en el templo hoy en día? Estas leyes de sacrificios y rituales parecen estar muy lejos de nuestro tiempo, pero hay lecciones que podemos aprender. Nuestra experiencia en el templo es diferente a la de los israelitas porque cuando Jesús murió y “el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo” (Marcos 15:38), él se convirtió en nuestro Sumo Sacerdote (véase Hebreos 3:1; 4:14–15). Bajo la ley de Moisés, “el camino al Lugar Santísimo aún no se había manifestado, mientras aún estaba en pie el primer tabernáculo” (Hebreos 9:8). A través del sacrificio expiatorio de Cristo, tenemos la oportunidad de ser qadōš, o santificados, y ahora se nos anima a tener “confianza para entrar en el Lugar Santísimo” (Hebreos 10:19). Así, como individuos, aunque no pertenecemos a la clase sacerdotal levítica, ahora tenemos la oportunidad, si somos dignos, de entrar al templo y entrar en el reino de qōdeš. Pero aún más importante, tenemos la oportunidad de entrar en la presencia de Dios y volvernos qadōš.

Cuando entramos al templo hoy en día, entramos en el reino físico de qōdeš. Aunque ya no se nos requiere quitar los zapatos al entrar al templo porque es un lugar santo, no obstante, hay formas en que debemos, al igual que Moisés y Josué, prepararnos para entrar en el reino de qōdeš. En nuestras preparaciones físicas para el templo, debemos simbólica, física y espiritualmente prepararnos para dejar atrás el mundo al entrar en el reino divino. Por lo tanto, podemos comenzar a prepararnos física y espiritualmente mucho antes de entrar por las puertas del templo. Algunos ejemplos son los siguientes: Podemos empezar por tomar más en serio la Santa Cena. Participamos de la Santa Cena para pedir al Señor una investidura de su Espíritu para la semana que viene. Podemos crear oportunidades en nuestras vidas donde la voz apacible y delicada no tenga que competir con el ruido constante de nuestra vida ocupada. A menos que hagamos un esfuerzo concertado, la radio, la televisión, nuestro smartphone o nuestro asistente virtual pueden abrumar sus suaves incitaciones. Tal vez sería útil apagar la radio mientras conducimos hacia el templo. También podemos prepararnos para entrar en el reino de qōdeš participando en actividades que inviten al Espíritu a nuestras vidas, como participar activamente en nuestra membresía en la Iglesia, reflexionar sobre las cosas de la eternidad estudiando nuestras escrituras y las charlas de conferencia, participar en conversaciones con nuestro Padre a través de la oración y prepararnos para participar activamente en nuestras reuniones de la Iglesia. Todas estas cosas nos ayudarán a ser dignos al entrar en el reino de qōdeš en el templo.

Al entrar al templo, deberíamos tomar nota consciente de que la misma frase grabada en la banda de la cabeza de Aarón también está grabada en el templo. En la oración dedicatoria del Templo de Kirtland, el profeta José Smith suplicó al Señor “que todo el pueblo que entre por el umbral de la casa del Señor sienta tu poder y se vea obligado a reconocer que… es tu casa, un lugar de tu santidad” (Doctrina y Convenios 109:13). Así como Aarón llevaba la frase “Santidad a Jehová” en su frente, nosotros tenemos la oportunidad de recordar que mientras estamos en el Templo hemos dejado atrás el mundo y hemos entrado en el reino de qōdeš. Los profetas y apóstoles modernos nos han alentado a aumentar nuestra apreciación por la relación entre el templo y nuestra búsqueda de la santidad. El presidente Howard W. Hunter declaró: “El templo es un lugar de belleza, es un lugar de revelación, es un lugar de paz. Es la casa del Señor. Es santo para el Señor. Debe ser santo para nosotros.” Luego, el élder Russell M. Nelson también enseñó: “Inscrito en cada templo están las palabras ‘Santidad al Señor’. Esa declaración designa tanto al templo como a sus propósitos como santos. Aquellos que entran al templo también deben poseer el atributo de santidad. Puede ser más fácil atribuir santidad a un edificio que a un pueblo. Podemos adquirir santidad solo mediante un esfuerzo personal persistente y constante.”

Pero entrar en el reino de lo divino y convertirse en qōdeš debe ser solo el comienzo, no el destino, de nuestra adoración en el templo. La esperanza de Dios para nosotros, como lo fue para Israel, es que no solo nos volvamos santos, sino que, más importante, nos volvamos como él. Por lo tanto, al entrar dignamente en el templo, y mantener nuestros pensamientos centrados en la santidad, estamos en una posición para buscar convertirnos en qadōš. En el templo, podemos recibir una medida de santidad porque estamos rodeados de santidad y porque hacemos convenios que, a través de la Expiación, nos confieren santidad. Así, en el templo buscamos la misma promesa que Dios dio a los israelitas mientras vivían sus obligaciones del convenio: “Para que seas un pueblo santo [qadōš] para Jehová tu Dios, como él ha hablado” (Deuteronomio 26:16). Nuestra experiencia en el templo, por lo tanto, debería hacer algo más por nosotros que simplemente volvernos temporalmente qōdeš porque entramos en un lugar santo. Está destinada a transformarnos para que nos volvamos santos como Dios es santo y hagamos la obra de ayudar a santificar a otros. Creo que esto es lo que la hermana Elaine S. Dalton quiso decir cuando enseñó: “Cuando somos dignos, no solo podemos entrar al templo, el templo puede entrar en nosotros.”

En un escenario ideal y perfecto, ahora seríamos santos y estaríamos en el mismo estado que nuestro Padre Celestial. Pero nuestros templos, por hermosos que sean, son solo una imitación del templo celestial donde Dios y su Hijo residen. Hebreos 8:1–2 dice: “Tenemos… un gran sumo sacerdote [es decir, Cristo], el cual se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos; ministro del santuario, y del verdadero tabernáculo, que el Señor erigió, y no el hombre” (énfasis agregado). Además, nuestras ministraciones en el templo terrenal son una “sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a hacer el tabernáculo: porque, Mira, dijo, que hagas todas las cosas conforme al modelo que se te mostró en el monte” (Hebreos 8:5). Por maravillosos y poderosos que sean nuestros templos, y en contraste con el templo celestial, la realidad es que debemos dejarlos y regresar al mundo. La medida de santidad que recibimos cuando el templo entra en nosotros puede tener un efecto residual al regresar al mundo. Recuerden que cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, su rostro resplandecía (véase Éxodo 34:29–35). Tuvo un efecto residual de su experiencia en el templo en la presencia de Dios. Era tan visiblemente manifiesto que tuvo que cubrir su rostro con un velo. Nosotros también podemos llevar con nosotros una porción de esa santidad al salir del templo, regresar al mundo y trabajar para ayudar a otros a santificarse.

Desafortunadamente, así como el resplandor eventualmente se desvaneció del rostro de Moisés, también el nivel de santidad que ganamos en el templo puede desvanecerse al regresar al mundo. Robert J. Matthews, el primer presidente del Templo de Mount Timpanogos Utah, una vez comparó ir al templo con levantar pesas. Dijo que levantar pesas solo tiene el poder de aumentar nuestra fuerza si lo hacemos con la suficiente regularidad como para que el efecto de nuestro último entrenamiento no desaparezca. Levantar pesas una, dos o incluso tres veces al año no aumentará nuestra fuerza. La analogía del hermano Matthews nos recuerda que si queremos volvernos santos, debemos ir al templo con la suficiente frecuencia como para que los efectos residuales no desaparezcan. Eso no significa que debamos imponer una frecuencia específica con la que debemos asistir al templo. En su lugar, las Autoridades Generales nos animan a asistir “tan a menudo como el tiempo, los medios y las circunstancias personales lo permitan”. Pero ¿entendemos el principio? Ir al templo puede conferir santidad porque estamos en un lugar santo, pero el objetivo de la adoración en el templo es que nos convirtamos en seres santos. Esa es una razón importante por la que el Señor nos ha dirigido a buscar a nuestros antepasados y hacer la obra del templo por ellos. Doctrina y Convenios 128:18 nos enseña que los muertos no pueden ser perfeccionados sin la obra de las ordenanzas que realizamos por ellos. Pero también nos enseña que no podemos ser perfeccionados sin ellos. ¿Qué significa eso? Al menos en parte, significa que hacer la obra por nuestros antepasados muertos nos proporciona una oportunidad que necesitamos para regresar a menudo al templo para que podamos construir sobre la santidad recibida de nuestras experiencias previas en el templo. También nos proporciona una oportunidad para ayudarles, y así nos volvemos santos.

Si somos diligentes en ir dignamente al templo, teniendo la frase “Santidad al Señor” indeleblemente impresa en nuestros pensamientos, podemos volvernos santos. Alcanzaremos el mayor deseo del Padre para nosotros, y podremos entrar en su presencia, no solo para estar de pie y ser juzgados (véase 2 Nefi 2:10), sino para habitar con él y ser como él, trabajando para llevar la salvación a otros. A medida que comenzamos a desarrollar un estado de santidad, los cambios se manifestarán también fuera del templo. Saldremos del templo con un mayor deseo y una resolución más enfocada de ayudar a las personas a moverse hacia el reino de lo divino, no solo a través del trabajo del templo, sino con la obra misional, cumpliendo nuestras oportunidades de ministrar y magnificando nuestros llamamientos en un grado aún mayor.

Creo que eso es lo que el presidente Gordon B. Hinckley se refería cuando declaró: “Les hago una promesa de que cada vez que vengan al templo serán un mejor hombre o mujer cuando se vayan de lo que eran cuando llegaron. Esa es una promesa. Lo creo con todo mi corazón.” Estos cambios no serán motivados externamente, sino que serán motivados por un anhelo interno de que otros participen con nosotros en la santidad. Aunque no use la palabra qadōš, el presidente James E. Faust ha descrito este estado de ser: “La santidad es la fortaleza del alma. Viene por la fe y mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas de Dios. Dios entonces purifica el corazón por la fe, y el corazón se purga de aquello que es profano e indigno. Cuando se logra la santidad conformándose a la voluntad de Dios, uno sabe intuitivamente lo que está mal y lo que está bien ante el Señor. La santidad habla cuando hay silencio, alentando aquello que es bueno o reprendiendo aquello que está mal.”

Aunque Israel rechazó su oportunidad de volverse santos en el Monte Sinaí, parece que el pueblo de Enoc logró hacerlo. “Y el Señor vino y habitó con su pueblo, y habitaron en rectitud… Y el Señor llamó a su pueblo Sión… Y aconteció en sus días, que edificó una ciudad que fue llamada la Ciudad de Santidad” (Moisés 7:16, 18–19).

CONCLUSIÓN

En un discurso sobre convertirse en un pueblo de Sión, el élder D. Todd Christofferson enseñó: “Debemos llegar a ser no solo buenos sino santos hombres y mujeres.” Hace más de treinta años, escalé el Monte Sinaí. Fue un desafío físico difícil para mí. Hubo muchas veces en las que pensé que “lo suficientemente cerca era suficiente” mientras ascendía la montaña y entraba en el reino de qōdeš. Ese viaje requirió un fuerte grado de compromiso y perseverancia de mi parte. Estoy muy agradecida de haber tenido personas a mi alrededor que me animaron a continuar hasta completar el viaje. Aunque los recuerdos y sentimientos de ese viaje físico y las experiencias que tuve en la cima del Monte Sinaí han permanecido conmigo durante estos treinta años, he llegado a aprender que fueron solo un anticipo de lo que puede venir del poder de la adoración en el templo. La adoración en el templo es mucho más que quitarme los zapatos porque estoy de pie en tierra santa; es embarcarme en un viaje para que Dios pueda venir y habitar conmigo, para que pueda volverme como él es. Este viaje también requiere un fuerte grado de compromiso y perseverancia de mi parte para completar el viaje en lugar de conformarme con algo menos. Debo atreverme a ascender la montaña. No es algo que ocurra instantáneamente, pero, como estoy aprendiendo, el viaje vale la pena. Al participar en este viaje, he aprendido que no debo conformarme con la vista desde la mitad de la montaña, conformarme con estar en el reino de la santidad. Más bien, quiero convertirme en santo para poder actuar como un instrumento en las manos de Dios para ayudar a otros a volverse santos. El templo puede capacitarme para convertirme en un Monte Sinaí, para ayudar a otros a lograr lo que Dios originalmente deseaba para su pueblo en el Monte Sinaí. Ese objetivo es el poder motivador que me hace regresar cada vez al templo.

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