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“Acércate a Mí”
Espacio Protegido y Sus Mediadores
en el Templo de Jerusalén

Avram R. Shannon
Avram R. Shannon es profesor asistente de Escritura Antigua en la BYU.

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Para los israelitas, el templo representaba la presencia de Dios en la tierra y, por lo tanto, se erigía como un símbolo singular de su relación con ellos. Por lo tanto, el templo fue una de las instituciones fundamentales que definieron y establecieron la cultura y religión del antiguo Israel. Como la mayoría de los templos en el mundo antiguo, el templo israelita contenía un espacio sagrado que se controlaba y protegía a través de las características arquitectónicas y la disposición del templo, incluyendo la creación de límites. Estos límites demarcaban claramente el espacio sagrado del espacio profano, y el paso a través de ellos estaba estrictamente controlado, de manera que solo aquellos autorizados podían ser admitidos en la presencia de Dios. El control del espacio sagrado demostraba a los antiguos adoradores en el templo que era la casa de Dios, y aquellos que entraban lo hacían con su consentimiento.

Muchos de los aspectos específicos del sistema ritual asociado con el antiguo templo siguen siendo oscuros y arcanos para nosotros. Esto es de esperarse, ya que esos rituales, como los rituales del templo a lo largo del tiempo, son sagrados y su sacralidad está protegida por un velo de secreto. Gran parte de lo que ocurría en el templo simplemente no se registró. Así, las prácticas rituales reales del templo estaban ocultas tanto detrás de un velo metafórico como de velos literales (véase Éxodo 26:31–32). A pesar de este secreto, el Antiguo Testamento se preocupa mucho por el templo y habla de él y de sus oficiales con frecuencia. Esto nos permite vislumbrar un poco el sistema ritual que describe para comprender mejor el cómo y el porqué de su funcionamiento, como en el caso de la división del espacio sagrado y la admisión de solo individuos selectos y autorizados.

La división del espacio sagrado dentro del templo se complementaba y controlaba por guardianes, que protegían y vigilaban los pasos entre las diferentes partes del templo. Algunos de estos guardianes, como los querubines, eran parte de la iconografía del templo, y el Antiguo Testamento los presenta utilizando un lenguaje simbólico de figuras de animales compuestos (Ezequiel 1:4–14). Otros guardianes eran parte del personal del templo físico en la tierra. Ambos tipos de guardianes, junto con las divisiones arquitectónicas, reforzaban la noción de que el espacio del templo no era un espacio ordinario, sino que pertenecía a Dios. Debido a que Dios habitaba en el templo, aquellos que deseaban acceder a los recintos sagrados debían estar debidamente purificados y poder demostrar sus credenciales a los guardianes del espacio sagrado. El Señor no crea fronteras y guardianes simplemente para mantener a la gente fuera; más bien, los guardianes están allí para mediar quién puede y quién no puede entrar en la presencia de Dios. En este sistema, los no autorizados y los no preparados son mantenidos alejados de las cosas sagradas, mientras que aquellos que pueden demostrar sus credenciales son admitidos a través de los diversos niveles de espacio sagrado para experimentar la presencia de Dios.

ARQUITECTURA DEL TEMPLO

Para entender el movimiento y los mediadores entre los espacios sagrados, primero es necesario establecer la organización del espacio en la casa del Señor en el Antiguo Testamento. El registro bíblico describe tres santuarios primarios dedicados al Dios de Israel, además de otros altares y lugares altos, concebidos de diversas maneras. Estos santuarios son el tabernáculo, descrito como construido por los hijos de Israel durante el Éxodo (Éxodo 25–27); el Templo de Salomón, construido por Salomón con materiales reunidos por su padre, David (1 Reyes 5–8); y el Segundo Templo, o Templo de Zorobabel, que fue construido por los exiliados que regresaron de Babilonia (Esdras 1, 3, 6). Todos estos templos eran lugares de sacrificio de animales bajo la ley de Moisés, que era la actividad ritual primaria practicada en los templos del antiguo Israel.

La existencia de estos tres santuarios distintos presenta una dificultad para el lector moderno que mira hacia atrás en los diversos templos; esta dificultad deriva de la larga vida de los diversos santuarios que existieron en Jerusalén. Estos santuarios diferían entre sí en varios aspectos, como el tamaño y la forma del edificio principal en el complejo del templo y la ubicación del altar. No solo el Segundo Templo (Esdras 1:1–4) era diferente del templo que había sido destruido por el rey neobabilónico Nabucodonosor (2 Reyes 25:8–9), sino que incluso el Primer Templo destruido había sufrido cambios estructurales que podrían haber afectado los rituales realizados allí desde que Salomón lo había encargado cuatrocientos años antes (1 Reyes 7). Un ejemplo de esta diferencia se encuentra en 2 Reyes 16:10–16; el rey judío Acaz reemplazó el altar sacrificial que estaba en el templo con uno que había visto en la ciudad aramea de Damasco. Acaz no fue el único rey que instituyó cambios en el templo, y estos cambios a veces pueden oscurecer los datos sobre los rituales del templo.

A pesar de estas preocupaciones, se puede discernir en la Biblia una concepción relativamente constante de la división física del espacio sagrado. Aunque diferían en tamaño y aditamentos, la Biblia registra una continuidad considerable entre los diversos santuarios, ya que cada uno parece estar modelado en base a los anteriores. Hay que tener cuidado al leer demasiado a través de la división temporal del Antiguo Testamento, pero estas continuidades proporcionan pistas sobre lo que era importante en la ideología y el simbolismo de los templos israelitas y judíos. El tabernáculo en el desierto proporciona la descripción más detallada de sus dimensiones físicas y aditamentos en Éxodo 25–30, seguido por el Templo de Salomón descrito en 1 Reyes 6 y 7, siendo el Segundo Templo el que tiene menos discusión sobre estos elementos físicos.

Los eruditos han intentado reconstruir los detalles de la arquitectura del templo más allá de lo que se encuentra en las escrituras, con resultados mixtos. El uso de las escrituras permite una discusión sobre los aspectos básicos de la arquitectura de todos los templos, que era la misma para los tres santuarios. Un templo consistía en un patio (Éxodo 27:9–11; 1 Reyes 6:3) que rodeaba un edificio rectangular (Éxodo 26; 1 Reyes 6:2–3; Esdras 6:3). El edificio estaba dividido en dos secciones por un velo (Éxodo 26:31; 1 Reyes 6:21). La sección más grande se llamaba “el lugar santo”, mientras que la otra era “el lugar santísimo”, o el “Santo de los Santos”. El lugar santo contenía la mesa para el pan de la proposición (Éxodo 25:23–30; 1 Reyes 7:48), o pan de la presencia; un candelabro de siete brazos (Éxodo 25:31–40; 1 Reyes 7:49); y el altar de incienso (Éxodo 30:1–8; 1 Reyes 7:48). Más allá del velo, en el lugar santísimo, estaba el arca del pacto, con el propiciatorio situado encima (1 Reyes 6:20). El arca no estaba presente en el Segundo Templo.

LA DIVISIÓN DEL ESPACIO SAGRADO

Como deja claro la separación del lugar santo del lugar santísimo, el templo estaba dividido en áreas con diferentes niveles de santidad. La preocupación por la clara división entre lo santo y lo no santo se deriva en parte del requisito para Israel de ser santo siguiendo el ejemplo del Señor (Levítico 11:44). Dividir los diferentes niveles de santidad con paredes, particiones y velos permitía a los sacerdotes controlar el espacio sagrado. De hecho, la idea de división y el orden subsiguiente que representa son centrales en la concepción simbólica del templo como el centro cósmico. La división está representada en hebreo por la palabra hibdil, que significa “separar”, y a menudo se asocia en el Antiguo Testamento con los templos y las preocupaciones sacerdotales. Esta palabra adquiere un significado cosmológico en el relato de la creación de Génesis 1, donde Dios separa muchas cosas, incluyendo la luz de las tinieblas (Génesis 1:4). Estos actos de división establecieron el orden cósmico y colocaron todo en su esfera adecuada para que pudieran interactuar “según su especie” (Génesis 1:21, 25). La conexión entre el templo y el orden cósmico no es accidental, ya que el templo terrenal representa el orden celestial traído a la tierra.

Como se mencionó anteriormente, los templos israelitas estaban divididos por medio de paredes y velos, con la parte central del templo siendo el espacio más sagrado, separado incluso del resto del templo por medio de una cortina, velando la presencia de Dios. Para avanzar hacia el Santo de los Santos, que era el centro físico y metafórico del templo, un sacerdote o adorador tenía que pasar por varios patios, puertas y cortinas, todos los cuales dividían y subdividían el espacio sagrado en el recinto santo. Cabe señalar que un adorador israelita cotidiano no tenía acceso a la mayoría de las partes del templo, a diferencia de los templos modernos en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El Antiguo Testamento limita explícitamente el acceso al lugar santo a los sacerdotes, y el Santo de los Santos al sumo sacerdote aarónico, y solo una vez al año en el Día de la Expiación (Levítico 16:2–14). A pesar de las limitaciones, sin embargo, el Santo de los Santos era el centro sagrado del templo, por lo que todo movimiento desde el mundo profano hacia el mundo sagrado se dirigía hacia ese centro. Las divisiones físicas expresaban la verdad cósmica de la naturaleza sagrada, separada, del Señor y su casa.

El ejemplo del Día de la Expiación muestra que a los individuos no autorizados se les prohibía entrar en ciertas áreas, una división que cumplía dos propósitos. La división del espacio protegía tanto el espacio de las influencias profanadoras como a las personas de los peligros de entrar en un espacio sagrado sin preparación, especialmente aquellos que no estaban autorizados y ritualmente limpios. Que la presencia inmediata de Dios podría ser peligrosa para los no preparados es visible en Éxodo 19:7–13, en el cual todo el Monte Sinaí está acordonado como espacio sagrado y la pena por violar el espacio es la muerte (véase también Doctrina y Convenios 84:19–24). Este cordón para la protección de las personas es paralelo a las paredes y cortinas de los diversos santuarios en Israel y Jerusalén. Que la frontera entre el espacio profano y sagrado podría ser trascendida también se ve en el ejemplo del Sinaí, ya que Moisés, Aarón y los ancianos de Israel entraron en la montaña y vieron al Señor después de haber sido adecuadamente preparados (Éxodo 24:9–10). Según Doctrina y Convenios 84:23–25, el Señor quería que todo Israel se preparara para entrar en su presencia en el Sinaí, pero el pueblo “endureció su corazón” (Doctrina y Convenios 84:24) y no pudo hacerlo. Dios quiere que todo su pueblo vuelva a él, y las divisiones y los bloqueos en el movimiento hacia el lugar sagrado donde él habita son para protección más que para un rechazo arbitrario.

El movimiento entre los niveles de santidad fue facilitado por guardias protectores que vigilaban el camino de un área a otra y mantenían alejados a los no autorizados. Esta idea de movimiento se relaciona con el concepto de liminalidad. La liminalidad fue sugerida por primera vez por los antropólogos Arnold van Gennep y Victor Turner en su trabajo sobre rituales e iniciaciones. Aplicaron la idea principalmente a los rituales, como el rito del matrimonio, que media entre el estado de soltero y el de casado. La palabra “liminal” deriva de limen, que es una palabra latina que significa “umbral”, y encaja bien en la discusión actual. El movimiento entre los diversos niveles de santidad va acompañado de un estado liminal correspondiente, donde existe peligro. Los guardianes son mediadores entre los niveles de santidad, mitigando el peligro de la mezcla del mundo profano y sagrado al controlar el acceso a él. Una vez más, debe notarse que la tarea de los guardianes no es principalmente mantener a las personas fuera, sino admitir a los autorizados. Un examen de estos guardianes ilustrará más claramente cómo controlaban y mediaban el espacio.

QUERUBINES

Comenzamos con los misteriosos guardianes asociados con cada etapa y versión del templo, que el Antiguo Testamento llama querubines. La palabra querubín en sus diversas formas aparece noventa y una veces en el Antiguo Testamento, y en la mayoría de esas referencias están asociados con el templo. Aunque se han sugerido muchas etimologías para la palabra querubín, no hay consenso, aunque es posible una derivación similar al kūribu acadio, asociado con ciertos tipos de espíritus protectores en el pensamiento mesopotámico. El papel de los querubines como guardianes se hace explícito por su aparición en Génesis 3:24, donde Dios coloca a los querubines “para guardar el camino al árbol de la vida”. Otra forma de traducir el verbo hebreo shamar, que se traduce como “guardar” en este versículo, es “vigilar” el camino del árbol de la vida.

La función de guardia de los querubines fue abordada por Antionah de Ammoníah, en el Libro de Mormón, quien le pregunta a Alma cómo podría vivir el hombre para siempre con los querubines bloqueando el camino hacia el fruto del árbol de la vida (Alma 12:20–21). Para el apóstata Antionah, la presencia de los querubines bloqueando el camino significaba que Adán y Eva—y, por extensión, el resto de la humanidad—no podrían pasar por ellos y que “no había ninguna posibilidad de que [la humanidad] viviera para siempre” (Alma 12:21). Alma, respondiendo a Antionah, afirmó que la humanidad caída fue impedida de comer del árbol de la vida para que no viviera para siempre en su miseria (Alma 12:26). Luego continúa explicando que, gracias a la Expiación, la humanidad puede regresar a la presencia de Dios mediante el arrepentimiento, esencialmente pasando por los querubines para participar del árbol de la vida (véase 1 Nefi 11:25). La interpretación de Alma sobre el Jardín del Edén y los querubines tiene una relación directa con el espacio sagrado en el templo y sus mediadores. Se ha señalado desde hace mucho tiempo, tanto por eruditos santos de los últimos días como no santos de los últimos días, que la historia del Edén tiene un significado relacionado con el templo y, de hecho, que el mobiliario y la disposición de los templos descritos en el Antiguo Testamento también se relacionan con el Jardín del Edén y el relato de nuestros primeros padres (Génesis 2–3). Por lo tanto, la presencia de los querubines en el relato del Edén encaja en su función de guardianes del espacio sagrado y su bloqueo a los no autorizados de la presencia de Dios, como lo indica su asociación con el templo.

Las imágenes de querubines también aparecen como parte del mobiliario de los principales templos en la historia israelita. En la descripción del Templo de Salomón, tales imágenes sostenían las pilas para lavarse, junto con figuras de leones y toros (1 Reyes 7:29). Estas imágenes estaban particularmente asociadas con fronteras, donde simbólicamente controlaban el acceso de un punto a otro. Por ejemplo, en las órdenes dadas a Moisés para construir el tabernáculo o santuario de la tienda, las cortinas que rodeaban el templo debían estar bordadas con querubines (Éxodo 26:1). Asimismo, en la descripción del templo de Salomón, las paredes estaban inscritas con imágenes de querubines (1 Reyes 6:29). Además, en ambas descripciones, el velo que separaba el lugar santo del lugar santísimo estaba bordado con querubines (Éxodo 26:31, 1 Reyes 6:32). En el lugar santísimo, Salomón colocó grandes imágenes de querubines, cuyas alas cubrían el arca del pacto (1 Reyes 6:23–28). El arca misma se describe como teniendo querubines conectados con ella (1 Reyes 6:23–25). El texto bíblico describe querubines tanto en el Tabernáculo como en el Templo de Salomón, y fueron colocados de tal manera que guardaban y protegían las fronteras entre los lugares, especialmente entre el lugar santo y el lugar santísimo, como lo indica su presencia en el velo. Los querubines simbólica e iconográficamente guardan el camino de regreso a la presencia de Dios.

La responsabilidad de los querubines de guardar el camino hacia el Señor se muestra en la iconografía del arca del pacto. Según el relato bíblico, el arca era una caja dorada que tenía una cubierta especial colocada sobre ella llamada “propiciatorio” en la versión King James de la Biblia, aunque en hebreo la palabra kapporet simplemente significa “cobertura”. El Antiguo Testamento registra el mandato de hacer esta cubierta de la siguiente manera:

“Y harás un propiciatorio de oro puro: dos codos y medio será su longitud, y un codo y medio su anchura. Harás también dos querubines de oro, labrados a martillo los harás, en los dos extremos del propiciatorio. Haz un querubín en un extremo, y el otro querubín en el otro extremo; de una pieza con el propiciatorio harás los querubines en sus dos extremos. Y los querubines extenderán sus alas hacia arriba, cubriendo con sus alas el propiciatorio, y sus rostros estarán el uno frente al otro; hacia el propiciatorio estarán mirando los rostros de los querubines” (Éxodo 25:17–20).

La presencia de los querubines en el propiciatorio indicaba en realidad el nombre completo del arca, que es “el Arca del Pacto de Jehová de los Ejércitos, que habita [o se sienta] entre los querubines” (1 Samuel 4:4, traducción del autor). Los querubines aquí protegían el acceso final a Dios, quien a menudo es descrito, como en el versículo de 1 Samuel citado anteriormente, como sentado entre los querubines en el propiciatorio. Funcionaban como los guardianes simbólicos principales del espacio que Dios habitaba. Su descripción en Ezequiel 1 como bestias fantásticas con rostros de toros, águilas, leones y hombres les da una apariencia temible, mejorando su presentación como seres responsables de guardar el camino hacia el espacio sagrado y santo.

Los querubines en Ezequiel 1 parecen en la superficie ser diferentes de los otros ejemplos que hemos examinado, ya que no parecen tener inicialmente un contexto de templo. De hecho, aparecen en visión a Ezequiel en las orillas del río Quebar en Mesopotamia, muy lejos de Jerusalén. Su conexión con el templo y su papel de guardianes del camino hacia Dios se hace cada vez más claro a medida que progresa el libro de Ezequiel. En Ezequiel 10:18, debido a la maldad de los habitantes de Jerusalén y su falta de respeto por la santidad del templo (véase Ezequiel 8), la gloria de Dios—una frase en las escrituras utilizada para indicar la presencia de Dios—abandona el templo. Al hacerlo, es llevada en los lomos de los querubines lejos del templo en Jerusalén, representando el rechazo del Señor al templo de Jerusalén como su casa. El apoyo de los querubines al trono de Dios es un ejemplo más de su posición como guardianes de lo sagrado.

GUARDIANES HUMANOS

El papel simbólico de los querubines como guardianes fue complementado en el templo terrenal por oficiales humanos, cuya responsabilidad era proteger el espacio dentro del templo controlando quién podía ser admitido. Como con muchos aspectos del antiguo templo, el Antiguo Testamento es muy conciso sobre este tema, pero es posible construir una idea del personal asociado con el templo de Jerusalén, especialmente como se describe en 1 Crónicas. El libro de 1 Crónicas describe en cierta extensión al personal que trabajaba en el templo, es decir, los diversos turnos de sacerdotes, músicos y otros que eran responsables de mantener el funcionamiento diario del servicio del templo. Uno de los tipos de personal mencionados particularmente en 1 Crónicas capítulos 9 y 26 es el shoʽar, que se traduce en la versión King James como “porteros”. La Nueva Versión Revisada Estándar utiliza “guardianes de la puerta”, una traducción que mejor representa en inglés moderno el sentido de la palabra hebrea, que comparte la misma raíz que la palabra hebrea para “puerta”, shaʽar. Por lo tanto, estos oficiales eran responsables de mantener los límites dentro del templo controlando el acceso al templo a través de las puertas.

Según 1 Crónicas 9:19, los guardianes de la puerta eran descendientes de la familia de Coré y, por lo tanto, formaban parte de los levitas, encargados de responsabilidades no sacrificiales en el templo (véase también Éxodo 6:24). Sus responsabilidades se dividen en esta sección en los “guardianes de la puerta del tabernáculo” y los “guardianes de la entrada”. La frase “guardianes de la puerta del tabernáculo” tiene una serie de características intrigantes. La raíz hebrea traducida aquí como “guardianes” (shamar) es la misma que se usa de los querubines en Génesis 3, que, como ya hemos visto, indica guardar o proteger además de ser responsable de algo. La palabra “tabernáculo” puede explicarse por el hecho de que el escenario de 1 Crónicas 9 es durante el reinado de David antes del establecimiento del Primer Templo bajo el hijo de David, Salomón. La palabra saf, que se traduce como “puerta” en la versión King James de 1 Crónicas 9:19, se entiende mejor como “umbrales”. Darse cuenta de que estos guardianes eran los “guardianes del umbral” ayuda a ilustrar la naturaleza liminal de la división del espacio sagrado por la cual estos oficiales eran responsables. Estos guardianes tenían importantes funciones administrativas dentro del templo, así como funciones tanto militares como reales. Servían, por ejemplo, como una especie de fuerza policial para el templo. También supervisaban aspectos físicos del funcionamiento diario del templo, como puede verse en su aparición en 2 Reyes 22:4, donde se les confían los fondos del templo que Josías utiliza para reparar el templo (véase también 1 Crónicas 9:26–27).

En contraposición a esta representación de la relativa importancia de los guardianes de la puerta está el Salmo 84:10, que discute a los guardianes de la puerta de una manera que a primera vista parece implicar que eran algunos de los miembros del personal de menor rango en el templo. Este versículo ha sido tradicionalmente traducido como “Prefiero estar a la puerta de la casa de mi Dios, que habitar en las moradas de la maldad”. Tomado de esta manera, este versículo sugiere que ser un guardián de la puerta es un trabajo bastante poco importante en el templo. Parte de esta dificultad puede resolverse al observar la traducción. La palabra traducida en el Salmo 84:10 como “guardián de la puerta” (histofef) es diferente de la palabra para guardián de la puerta (shoʽar), que se encuentra en 1 Crónicas, lo que sugiere que apunta a algo diferente del oficio de guardián de la puerta. La palabra en el Salmo 84 proviene de la misma raíz hebrea que la de “umbral” (saf), que es de donde proviene la interpretación tradicional. Por otro lado, la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, tiene “Escogí ser echado a un lado en la casa de Dios, que vivir en las guaridas de los pecadores” (LXX Salmo 83 (84):10, Nueva Traducción al Inglés de la Septuaginta). Esta es una lectura que sugiere que la idea clave aquí es estar en el umbral, más que algún tipo de oficial. En última instancia, la lectura de la Septuaginta parece encajar mejor con el sentido del versículo y el salmo, y se prefiere sobre la de guardián de la puerta, aunque el mensaje central de contraste entre los valores relativos del templo y el mundo permanece con ambas lecturas. La diferencia en el vocabulario, sin embargo, sugiere que este versículo no se refiere al oficio específico de guardianes de la puerta en el templo, ya que ese oficio desempeñaba un papel importante en la práctica y el ritual del templo israelita.

Así como el templo reúne los reinos cósmico y terrenal, también los guardianes humanos tienen funciones cósmicas y rituales. Según 1 Crónicas 9:24, los guardianes de la puerta estaban apostados “en los cuatro puntos cardinales”, es decir, en los cuatro lados del templo. Esto se describe con más detalle en 1 Crónicas 26:13–19, donde varios guardianes de la puerta se colocan en las diferentes direcciones. Esta división en cuatro partes corresponde bien a las cuatro direcciones que enfrentaban los querubines en Ezequiel 1, lo cual a su vez se relaciona con otros ejemplos de templos del Cercano Oriente. Como se mencionó anteriormente, uno de los puntos importantes sobre el templo y sus oficiales era que representaba simbólicamente en la tierra el orden celestial. Así, tener guardianes de la puerta apostados en cada uno de los “cuatro puntos cardinales”, que representan las cuatro direcciones cardinales, crea un símbolo poderoso del cosmos ordenado y coloca al templo en el centro de ese cosmos. Desde el templo, el lugar central, uno puede viajar en cualquiera de las cuatro direcciones; y, por el contrario, no importa en qué dirección uno se acerque a la presencia del Señor, uno se encuentra con un guardián de la puerta, ya que la única manera de acercarse simbólicamente a la presencia divina era a través de una puerta mediada por un guardián de la puerta.

ENTRADA RITUAL Y CREDENCIALES

Al discutir la colocación cósmica del templo y el papel de los guardianes de la puerta en él, pasamos tanto de las ideas simbólicas de los querubines como de las preocupaciones pragmáticas sobre el personal del templo encontradas en Crónicas hacia una sugerencia de la práctica ritual asociada con la custodia de puertas en el templo de Jerusalén. Esto nos permite preguntar sobre cómo se desplegaba y se realizaba este concepto en el antiguo templo. Como se ha señalado, estos rituales eran secretos y no se registraron, pero el Antiguo Testamento contiene elementos de liturgias o ceremonias asociadas con la entrada al templo y la llegada a la presencia del Señor. Los guardianes de la puerta estaban allí no solo para mantener a la gente fuera, sino también para permitir que los autorizados ingresaran al espacio sagrado. La pregunta se convierte en qué credenciales indicaban que el adorador antiguo estaba, de hecho, autorizado para entrar en la casa del Señor.

En un artículo que discute la idea de las credenciales en dos cuerpos de literatura situados temporalmente a ambos lados de la narrativa bíblica, John Gee examinó las conexiones entre una rama tardía de la literatura mística judía, conocida como misticismo hekhalot o merkavah (aproximadamente del siglo III al V d.C.), y los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto (aproximadamente 2520–2180 a.C.), en particular sus ideas sobre guardianes de la puerta y las credenciales necesarias para pasar por ellos. En la literatura judía hekhalot, los guardianes de la puerta son seres angélicos a quienes el místico merkavah debe dar ciertos nombres mágicos para pasar y ver el trono-carro de Dios, que se considera que está en el centro del templo celestial. Asimismo, en la literatura funeraria egipcia, el difunto debe pasar por ciertos guardianes de la puerta, lo cual solo puede hacerse con el conocimiento de ciertos nombres. Ambos ejemplos, el egipcio y el judío tardío, derivan de textos con un trasfondo ritual plausible, aunque sigue siendo problemático para ambos cuerpos de textos. En ambos casos, la entrada bloqueada se evita cuando el suplicante puede proporcionar las credenciales adecuadas. Estos dos ejemplos de mediación ritual y verificación de credenciales proporcionan un marco contra el cual podemos discutir el ritual del templo israelita, especialmente la mediación del espacio sagrado por los guardianes de la puerta. El libro de los Salmos representa el lugar más claro donde se encuentran respuestas a esta pregunta.

PUERTAS EN LOS SALMOS

Se ha sugerido durante mucho tiempo que muchos de los Salmos tienen su fundamento y base en el ritual y la liturgia del templo de Jerusalén. Uno de esos salmos es el Salmo 24, que contiene una secuencia de pregunta y respuesta sobre la entrada al templo, llamado aquí, como en otros lugares, la colina o montaña del Señor (Salmo 24:3). Esta pregunta y respuesta le dan al salmo un fuerte aspecto litúrgico. El Salmo 24:3 plantea la pregunta: “¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y quién estará en su lugar santo?” La respuesta a la pregunta muestra que la persona que desea entrar en la casa de Dios y en su montaña debe estar limpia: “El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño” (Salmo 24:4). Nótese el énfasis en decir la verdad y la pureza en este pasaje. Es posible que esta pregunta y respuesta fueran parte de un ritual para ser admitido en el templo, aunque también es posible que el salmo esté construyendo esto puramente como un dispositivo literario. La forma de pregunta y respuesta sugiere una actuación ritual antifonal, donde una persona o grupo habla una parte y otro grupo o persona responde. John Day llama tanto al Salmo 24 como al muy similar Salmo 15 “liturgias de entrada”, sugiriendo que formaban parte de un ritual para entrar en el templo. Puede haber habido otras credenciales requeridas, pero al menos se exigía que el adorador fuera digno de confianza antes de poder pasar por los guardianes. Donald W. Parry ha comparado este proceso con una entrevista moderna para la recomendación del templo, aunque sugiere que era “autoadministrado”. Ya sea como un modelo ritual o solo como un himno simbólico, la capacidad de subir y entrar en el templo y “estar en [el] lugar santo [de Dios]” (Salmo 24:3) se basa en la capacidad de los peticionarios de afirmar su limpieza y pureza ante el guardián que medía el espacio. Solo aquellos que pueden hacerlo son permitidos a entrar en la presencia del Señor. Por lo tanto, el que desea entrar en el templo está obligado a proporcionar credenciales, que en este salmo son la pureza y la honestidad.

Este mismo tipo de interacción también está presente en el Salmo 15, que contiene una sección interrogativa más larga que se asemeja mucho a la encontrada en el Salmo 24. En el Salmo 15, la entrada a los recintos sagrados está aún más claramente basada en cuestiones éticas, aunque la pureza ritual habría sido tan importante aquí como en cualquier otro lugar en el libro de los Salmos y el Antiguo Testamento. Donde el Salmo 24:4 tiene “limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño”, el Salmo 15 tiene una exhortación ética más larga y específica: “El que anda en integridad y hace justicia, y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni admite reproche contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, pero honra a los que temen a Jehová. El que aún jurando en daño suyo, no por eso cambia. Quien no dio su dinero a usura, ni contra el inocente admitió soborno” (versículos 2–5). En ambos casos, la entrada al templo depende de la pureza y la honestidad del suplicante.

Los salmos anteriores también deben compararse con el Salmo 118:19–20, donde el Salmista instruye a un guardián de la puerta no especificado: “Abridme las puertas de la justicia; entraré por ellas, y alabaré a Jehová. Esta es la puerta de Jehová; por ella entrarán los justos”. La frase “esta puerta” en el versículo 20 sugiere una situación ritual en la que el adorador anuncia su presencia y pide ser admitido en el templo a través de la “puerta de Jehová”. El adorador entra con el consentimiento del guardián de la puerta, lo que significa el consentimiento del Señor, y solo puede hacerlo después de ofrecer sus credenciales. Este ritual de cuestionar y responder muestra una forma en la que el espacio sagrado fue controlado y mediado a través de las puertas y los guardianes de la puerta del templo. Los adoradores tienen permitido entrar en lugares santos, pero el acceso al templo es limitado. Los recintos sagrados solo están abiertos a aquellos que pueden demostrar sus credenciales de mantener las leyes de pureza ritual y ética a los guardianes, quienes son responsables de verificar que esas leyes se estén cumpliendo.

El Salmo 24 contiene otro elemento además de la “liturgia de entrada” para el adorador. Después de la sección ya citada, los Salmos pasan del adorador humano a una dirección directa a las puertas y a las puertas eternas: “Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria” (Salmo 24:7). Después de esta dirección directa, se hace la pregunta: “¿Quién es este Rey de gloria? Jehová el fuerte y valiente, Jehová el poderoso en batalla” (Salmo 24:8). El comando a las puertas se repite, junto con la pregunta, a la cual la respuesta es “Jehová de los ejércitos, él es el Rey de la gloria” (Salmo 24:10). Al igual que la primera parte de este salmo, la pregunta y la respuesta aquí sugieren una actuación ritual antifonal. Esta parte difiere de la anterior, sin embargo, en que en lugar de que el adorador entre por estas puertas, es Jehová mismo quien debe ser admitido. Debido a este cambio en la dirección, los eruditos bíblicos han debatido durante mucho tiempo si el Salmo 24 en su estado actual representa la fusión de dos o más himnos anteriores sobre un tema similar—en este caso, la admisión al espacio sagrado protegido. Bajo esta sugerencia, estas dos secciones de este salmo originalmente representaban dos composiciones separadas que se han colocado juntas en un solo salmo para ilustrar parte de la concepción ritual dentro del templo en Jerusalén. Así, el Salmo 24 en su estado actual representa dos fragmentos de una liturgia de protección y guardianes en el templo de Jerusalén.

La diferencia clave entre las dos liturgias rituales está contenida en la autoridad de Dios, la totalidad de la cual se introduce en 24:1–2. Los adoradores mortales en Salmo 24:3–6, Salmo 15 y Salmo 118:19–20 están obligados a declarar sus credenciales—su pureza, su libertad de engaño y su justicia. Por otro lado, cuando Dios llega a su propia casa, la única clave necesaria para pasar por los guardianes de la puerta, representados por las puertas en los versículos 7 y 10, es su propio nombre. La pregunta no es si Dios es lo suficientemente digno como para pasar por los guardianes de la puerta; simplemente preguntan quién es él, y él les dice su nombre, permitiéndole pasar. Los guardianes de la puerta están allí para proteger los umbrales entre los niveles de santidad, para mantener fuera a los no autorizados y dejar entrar a los autorizados. Cuando Dios viene al templo, se le admite por la fuerza de su propio nombre, ya que él es el único autorizado sin calificación para entrar en su propia casa. Todos los demás son admitidos por los guardianes de la puerta solo con su consentimiento.

CONCLUSIÓN

Uno de los aspectos productivos de mirar los rituales antiguos, aunque sea a través de un espejo oscuro (véase 1 Corintios 13:12), es que nos ayuda a comprender mejor las concepciones que el ritual reforzaba para los antiguos adoradores en el templo de Jerusalén. El templo, ya sea antiguo o moderno, es una expresión física y ritual de doctrina. Los adoradores en el templo están viviendo la historia sagrada a través de las ordenanzas del templo. Esta es una de las formas en las que el Señor ha enseñado a sus santos en todas las generaciones. Por ejemplo, los sacrificios de animales, que fueron una parte tan importante de la relación de Israel con Dios en los tiempos del Antiguo Testamento, enseñaron lecciones sobre la vida y la muerte, dar cosas a Dios, y finalmente sobre el gran y último sacrificio que Dios mismo haría (véase Alma 34:10, Hebreos 9:11–15). La división y gestión del espacio sagrado en el templo también enseñó lecciones simbólicas. Pertenecía a Dios y estaba bajo su control. El movimiento hacia y a través del templo estaba controlado, ya que la casa de Dios es una casa de orden (véase D. y C. 132:8), de la misma manera en que el universo está ordenado.

La división física del espacio sagrado, con su significado cósmico, conduce naturalmente a los guardianes simbólicos, representados más claramente por los querubines, esos seres en las escrituras que apoyan y protegen el camino hacia el trono de Dios. Estos seres realizan funciones a nivel simbólico e iconográfico idénticas o similares a las realizadas por los guardianes humanos mencionados en las descripciones del culto del templo. Su tarea, al igual que la de los guardianes de la puerta, era guardar o proteger el camino hacia Dios y hacia el árbol de la vida. Solo aquellos que estaban autorizados podrían trascender su protección y entrar en la presencia de Dios.

Así, el guardián de la puerta servía como un actor físico que mostraba que “ninguna cosa inmunda” entraba en la presencia de Dios dentro del templo (véase 1 Nefi 10:21). Era un oficial físico que protegía tanto el espacio sagrado de intrusos como al mismo tiempo protegía a los intrusos de la ira divina que venía al penetrar en un espacio no autorizado. Lo más importante es que permitía que aquellos que podían demostrar su autorización entraran en el espacio sagrado y llegaran a la presencia del Señor. Todos aquellos que entraban en el templo lo hacían con el consentimiento del Señor y estaban obligados a demostrar su dignidad al guardián de la puerta para entrar, como se evidencia por la pureza ritual y el decir la verdad.

Los templos modernos en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tienen conceptos similares de guardianes de la puerta que verifican las credenciales para asegurarse de que solo los autorizados entren. Para entrar en el templo, los adoradores modernos deben primero demostrar su dignidad ética presentando un documento de sus autoridades eclesiásticas que recomiende que se les permita entrar. Este es el equivalente funcional de la respuesta original en el Salmo 24. Este equivalencia es un poderoso ejemplo de continuidad teológica desde las ideas que hemos visto presentadas en el antiguo templo de Jerusalén hasta los templos modernos. Además de los paralelismos funcionales, también hay paralelismos simbólicos. Brigham Young observó célebremente en la ceremonia para la colocación de las piedras angulares del Templo de Salt Lake: “Su investidura es recibir todas esas ordenanzas en la casa del Señor, que son necesarias para ustedes, después de que hayan partido de esta vida, para permitirles regresar a la presencia del Padre, pasando por los ángeles que se erigen como centinelas, siendo capaces de darles las palabras clave, los signos y las señales, relacionados con el santo sacerdocio, y obtener su exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno”. El uso de la palabra “centinelas” por parte del presidente Young habla de guardianes angélicos, como los querubines bíblicos, que bloquean el camino a todos, excepto a los fieles. La investidura, tal como se da en los templos modernos, capacita ritualmente a los fieles para demostrar simbólicamente sus credenciales y “pasar” a estos ángeles.

En última instancia, todos estos guardianes de la puerta sirven como representantes del guardián de la puerta final, a quien Jacob identifica como el mismo Señor de los Ejércitos. En esa puerta final no habrá oficial humano ni querubín que nos impida el paso, sino solo Dios mismo, porque “no emplea ningún siervo allí” (2 Nefi 9:41). Al final, solo Jesucristo es capaz de mediar completamente por nosotros y llevarnos finalmente a la presencia de Dios.

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