17

Acercándose a la Santidad:
El Espacio Sagrado en Ezequiel

Jacob Rennaker
Jacob Rennaker es el becario John A. Widtsoe en el Fish Interfaith Center de la Universidad Chapman y director ejecutivo de la Fundación John A. Widtsoe.

---

Una tradición viva y dinámica del templo distingue de manera notable a los Santos de los Últimos Días de las cristianidades y judaísmos contemporáneos. Sin embargo, debido a que los Santos de los Últimos Días están tan familiarizados con los rituales realizados y los conceptos enseñados en estos templos, es fácil que se vuelvan complacientes en su adoración en el templo y pasen por alto las bellezas de esta tradición. Afortunadamente, los académicos Santos de los Últimos Días han producido una serie de libros y artículos edificantes y que invitan a la reflexión dedicados al tema del templo. En general, estos académicos han observado el “panorama general”, sintetizando declaraciones y temas de las escrituras de la Restauración, la Biblia, textos religiosos no bíblicos y estudiosos religiosos para entender su propia tradición del templo. Sin embargo, los estudios detallados que se enfocan en textos específicos del templo antiguo han sido significativamente menos frecuentes. Dado que la erudición religiosa fuera de la comunidad de los Santos de los Últimos Días ha tendido a enfocarse más en textos individuales del templo, a los Santos de los Últimos Días les convendría beneficiarse de esta erudición y adoptar un enfoque similar.

Este estudio tiene la esperanza de demostrar los conocimientos que un estudio detallado de textos individuales del templo puede proporcionar respecto a la naturaleza de los templos en general. Para hacerlo, examinaré la visión del templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48) a través del lente de estudiosos ajenos a la tradición Santos de los Últimos Días. Proporcionaré ejemplos de dos formas en que estos estudiosos han intentado entender el espacio sagrado que describe Ezequiel. Aunque estos dos enfoques pueden parecer contradictorios, sugeriré una manera de reconciliar estas perspectivas. En última instancia, espero mostrar cómo la mente abierta al involucrarse con una variedad de literatura académica y religiosa (tanto bíblica como no bíblica) puede ayudar a los Santos de los Últimos Días a apreciar mejor su propia tradición del templo. Debido a que mi participación a veces se extiende a las notas de este capítulo, animo a los lectores a seguir dondequiera que puedan llevarles.

LA VISIÓN DE EZEQUIEL

Nacido en una familia sacerdotal (Ezequiel 1:3), Ezequiel tenía todo el derecho de esperar que su vida sería tanto predecible como estable. Sin embargo, con la conquista babilónica de Jerusalén, fue arrancado de su patria y de su templo sagrado, su hogar sacerdotal fuera de casa (2 Reyes 24:11-14). Habiendo sido lanzado a un mundo babilónico dominado por zigurat (estructuras de templo en forma de pirámide), cada uno dedicado a una deidad diferente, Ezequiel habría sido recordado de la pérdida de su precioso templo en cada esquina. Fue en este escenario que Ezequiel recibió una de las visiones más espectaculares y detalladas de toda la escritura, que, como era de esperar, se centraba en el templo.

Después de veinticinco años en cautiverio, Ezequiel tuvo una especie de regreso a casa: el Señor le dio una visión de su Israel natal con un glorioso templo intacto en medio de la tierra (Ezequiel 40-48). En esta visión, Ezequiel no está solo; es guiado en un recorrido por el templo por una figura angelical que mide las dimensiones del templo (Ezequiel 40:3). Luego, Ezequiel describe en detalle la apariencia de este templo, así como su funcionamiento interno y sus efectos rejuvenecedores en la tierra circundante. Finalmente, su visión del templo concluye con la ciudad de Jerusalén recibiendo el reconfortante nuevo nombre de “Jehová está allí” (Ezequiel 48:35).

Aunque casi todos los estudiosos bíblicos reconocen que algunas áreas del templo de Ezequiel son más santas que otras, no hay consenso sobre lo que estos grados de santidad sugieren sobre la manera en que la humanidad debe acercarse a Dios. Se han propuesto dos opciones por los estudiosos: (1) un enfoque vertical del espacio sagrado, con el altar como su foco de adoración, que requiere el ascenso del adorador para llegar a Dios, o (2) un enfoque horizontal, con el Lugar Santísimo como su foco de adoración, que requiere que el adorador se mueva hacia el oeste para llegar a Dios. Aquellos que defienden un enfoque vertical argumentan que Ezequiel fue influenciado por las ideas mesopotámicas sobre los templos porque vivía en Babilonia en el momento de su visión (Ezequiel 1:3; 40:1). Según esta visión, el punto más alto del templo es el más santo, y la humanidad se acerca a Dios ascendiendo simbólicamente a través de un mundo alineado verticalmente. Por otro lado, aquellos que defienden un enfoque horizontal señalan la historia del Edén y otros textos del Antiguo Testamento relacionados con los sacerdotes (por ejemplo, Levítico), afirmando que la descripción de Ezequiel fue influenciada en gran medida por estos textos bíblicos y su oficio sacerdotal. Esta perspectiva enfatiza un acercamiento hacia el espacio sagrado a lo largo de un eje horizontal, donde uno progresa hacia un espacio cada vez más sagrado a medida que se acerca al Lugar Santísimo (que está situado hacia el extremo occidental del templo). Este artículo explorará ambas visiones y sugerirá que cada una puede ser valiosa para iluminar el significado de la visión del templo de Ezequiel y, como resultado, iluminar la comprensión que los Santos de los Últimos Días tienen de su propia tradición del templo.

CONCEPTUALIZACIÓN VERTICAL DEL ESPACIO SAGRADO

Como se mencionó, la visión de Ezequiel comienza con una figura angelical que mide cuidadosamente el templo. Algunos estudiosos buscan en estas medidas pistas para determinar el énfasis de Ezequiel. El estudio fundamental de Walter Zimmerli sobre Ezequiel hizo esta afirmación: “Lo que domina la imagen [descrita por Ezequiel] en su conjunto no es la vista de un edificio que se eleva ante los ojos, como se esperaría en una visión espontánea, sino un plano de planta”. Aunque Zimmerli señala correctamente la escasez de medidas de altura en la descripción por lo demás meticulosa de la arquitectura del templo, hay elementos arquitectónicos verticales que sugieren el simbolismo de ascender verticalmente hacia un espacio cada vez más sagrado.

Aunque no se dan medidas de altura específicas, el ascenso vertical es implícito en la descripción de las escaleras en la visión del templo. Después de orientar a Ezequiel en el lado este de los muros exteriores del templo, el guía visionario asciende (ויעל) un tramo de escaleras (מעלות) para medir la primera puerta del templo (Ezequiel 40:6). Hay una segunda descripción de escaleras cuando Ezequiel se mueve del patio exterior al patio interior (Ezequiel 40:34), que luego es seguida por un último tramo de escaleras que conduce al santuario (Ezequiel 40:49). En la descripción sistemática de las escaleras del templo, la audiencia se mueve progresivamente hacia arriba en el complejo del templo. Daniel Block señala que “la diferencia en la elevación aumenta con cada unidad en este complejo sagrado, a medida que uno se mueve desde el exterior hacia el centro. . . . La escena es impresionante. Los ojos del observador son atraídos cada vez más hacia arriba hasta la cima de este monte del templo”. Esta descripción de la progresión vertical, sin embargo, no parece estar preocupada con medidas precisas de la elevación física. En el versículo que menciona por primera vez el ascenso (Ezequiel 40:6), las escaleras no están numeradas (y permanecen sin numerar hasta el versículo 22). De manera similar, en el relato del último ascenso de Ezequiel, las escaleras nunca están numeradas (Ezequiel 40:49). Tomados en conjunto, estos pasajes sugieren que el énfasis del autor estaba en el concepto general de altura, no en una medida física precisa.

La descripción posterior del altar del templo también arroja luz sobre el uso del espacio sagrado vertical dentro de la visión. Una de las características más notables de la descripción de este altar en Ezequiel 43:13-15 es la mención explícita de su altura. La altura en sí no es sorprendente (cuatro codos), sino más bien el lenguaje peculiar utilizado para describir estas medidas. Block señala que “las observaciones sobre la altura del altar representan una desviación significativa de la descripción anterior, que se ha satisfecho al proporcionar dimensiones horizontales del complejo del templo”. Además, el autor describe este altar en términos que sugieren una conceptualización cósmica del espacio dentro del complejo del templo. Steven Tuell señala que “el contraste entre la descripción del altar y la descripción de Ezequiel del Templo viene . . . en las designaciones [cósmicas] dadas a las partes del altar en 43:13-17”. De particular interés es la terminología utilizada para la base del altar (חיק הארץ “la base sobre la tierra”) y su hogar (הראל “altar”) (Ezequiel 43:14-15).

Michael Fishbane señala que estos términos no solo describían elementos arquitectónicos del altar, sino que llevaban consigo una connotación mucho más significativa: “Es sorprendente que Ezequiel describa la plataforma base del altar del Templo imaginado como ḥēq hā’āreṣ ‘el seno de la tierra’ (43:14 [traducido en la RV como “la base sobre la tierra”]) y su cumbre, con cuatro cuernos, como har’ēl ‘montaña de Dios’ (43:15 [traducido en la RV como “el altar”])”. Estos términos evocan de inmediato tanto profundidad como elevación. Respecto al significado de esta conceptualización del altar del templo, Fishbane escribe: “Desde este punto axial . . . el nuevo Templo, como el antiguo, será una fuente de bendición para Israel, una ‘montaña de dios’, que vincula el cielo más alto con la tierra más baja”. Fishbane, entonces, ve el altar en este pasaje funcionando como una metonimia para todo el complejo del templo, una parte sagrada que representa el todo sagrado. Así como el altar se describe en términos cósmicos, el templo, también, puede verse como tomando dimensiones cósmicas.

Vale la pena señalar que los templos mesopotámicos que rodeaban a Ezequiel mientras estaba en el exilio se describen en algunos textos como llenando la extensión de la creación. Esarhadón, rey de Asiria, retrató sus esfuerzos de construcción de templos en esta inscripción: “Elevé la cima de Esharra [el templo] al cielo, / Arriba, al cielo elevé su cima. / Abajo en el inframundo / Hice firme sus cimientos”. Este templo (y, por extensión, el rey que lo construyó) era tan grandioso que su poder se extendía verticalmente desde el cielo hasta el “inframundo”.

Ezequiel describe el altar del templo utilizando una terminología similar. Como afirma Fishbane anteriormente, el autor está utilizando un juego de palabras en hebreo para hacer un punto. El nivel superior de este altar se describe usando una palabra que puede traducirse como “altar” o “montaña de Dios” (Ezequiel 43:15), y la palabra utilizada para describir la base del altar puede traducirse como “la base sobre la tierra” o el “seno de la tierra” (Ezequiel 43:14). Muchos notan la ortografía única de este primer término (הראל en el versículo 15) y sugieren que sirve para explicar los términos subsiguientes utilizados para “altar” (הראיל en los versículos 15 y 16, una diferencia de solo una letra). Tuell explica que al utilizar esta ortografía única de “altar” para evocar imágenes de la “montaña de Dios”, el autor logra dos propósitos. Primero, explica el antiguo nombre para el hogar del altar de una manera que complementa y contrasta con la designación de la fundación como הארץ חק [“seno de la tierra”], haciendo así una declaración profunda en términos [cósmicos] sobre el significado del altar. Segundo, sin embargo, ata firmemente la descripción del altar en su contexto literario. La designación del hogar del altar como הראל (“montaña de Dios”) recuerda el מאד גבה הר (“montaña muy alta”) de 40:2 [donde Ezequiel recibió su visión], así como el ההר ראש (“cima de la montaña”) de 43:12 [donde se encuentra el templo].

Ambos propósitos que menciona Tuell se refieren a la altura, lo que sugiere que la descripción del altar de Ezequiel enfatizaba un elemento vertical del espacio sagrado en este texto.

En su discusión sobre el significado del altar, Block escribe: “Todo lo que importa es su tamaño y forma, el cual se ve que coincide con la simetría del complejo del templo en su conjunto”. De hecho, este altar de tres niveles corresponde perfectamente al complejo del templo de tres niveles descrito en Ezequiel 40-43, el nivel superior del cual contiene el santuario, el “lugar de mi trono y el lugar de las plantas de mis pies” (Ezequiel 43:7). Es aquí donde la humanidad toca la divinidad.

Según estos estudiosos, el templo aparece como una representación vertical del cosmos con el altar en su cima sagrada, donde uno debe ascender para acercarse a Dios. Comentando sobre el lenguaje del altar mencionado anteriormente en Ezequiel 43, Jon Levenson escribe lo siguiente: “Lo que todo esto sugiere es que el Templo no es un lugar en el mundo, sino el mundo en esencia. . . . En el Templo, Dios se relaciona simultáneamente con todo el cosmos, porque el Templo . . . es un microcosmos del cual el mundo mismo es el macrocosmos”. También explica que “el Templo es la epítome del mundo, una forma concentrada de su esencia, una miniatura del cosmos”. Esto era cierto tanto para los templos mesopotámicos como para el templo de Ezequiel. Por lo tanto, tanto el altar como el complejo del templo en el cual estaba consagrado deben verse con un cosmos alineado verticalmente en mente. Como se ha demostrado anteriormente, Ezequiel hace grandes esfuerzos por enfatizar el elemento de un ascenso sagrado hacia Dios en el relato de su visión del templo. Sin embargo, ¿es esta la única forma posible de entender el espacio sagrado dentro de ese templo?

CONCEPTUALIZACIÓN HORIZONTAL DEL ESPACIO SAGRADO

A pesar de la abundante evidencia del enfoque de Ezequiel en un ascenso vertical hacia lo sagrado, algunos estudiosos argumentan un énfasis completamente diferente en el texto. Si bien reconocen la importancia del altar y su posición vertical dentro del complejo del templo, Margaret Odell encuentra un marco alternativo para entender el énfasis direccional en Ezequiel: “Si [Jehová] habita en el templo, entonces ya no es apropiado pensar en [Jehová] como ‘descendiendo’ al altar para aceptar las ofrendas, que ‘suben’ hacia Dios (hebreo ’ôlah, ‘subir’). El altar sigue siendo el lugar de encuentro entre la deidad y el pueblo; en el templo de Ezequiel, sin embargo, la intersección se desarrolla en un plano horizontal, no vertical, mientras las ofrendas son llevadas al altar y [Jehová] se mueve desde el templo para aceptarlas allí”. Este énfasis en un marco horizontal dentro de la descripción del templo de Ezequiel está lejos de ser teórico; encuentra un gran apoyo dentro del texto de Ezequiel 40-43.

Significativamente, el santuario (el edificio más sagrado dentro del complejo del templo, que comprende el “lugar santo” y el Lugar Santísimo) recibe una atención especial en estos capítulos. Esta importancia se señala por el orden en el cual la figura angelical dirige a Ezequiel alrededor de los diferentes lugares del complejo del templo. Ezequiel es guiado a través de seis puertas, que describe en detalle (Ezequiel 40:6-46). Después de pasar el altar inicialmente poco descriptivo (Ezequiel 40:47), llega al santuario. Es en este lugar donde el guía celestial finalmente rompe su silencio y le da un nombre a una de las habitaciones dentro del santuario. Zimmerli señala: “El camino del profeta conduce a través de seis puertas hacia el edificio en el que alcanza su objetivo, hasta el umbral del lugar santísimo que solo recibe un nombre por parte de la figura del guía”. Desde esta perspectiva, el santuario—con su habitación más sagrada ubicada en el extremo más occidental del edificio—es el clímax de este recorrido.

Una consideración de la imaginería de la creación sugiere la prominencia de este edificio dentro del complejo más grande del templo. Cada una de las puertas mencionadas tenía tres cámaras a cada lado, creando un pasaje tripartito (Ezequiel 40:10). Solo después de registrar todas estas seis puertas tripartitas únicas, Ezequiel se acerca al santuario, que también exhibe una estructura de tres partes: el pórtico (אלם), el gran salón (ההיכל) y el Lugar Santísimo (הקדשים קדש) (véase Ezequiel 40:48-49; 41:1-4). Zimmerli sugiere que “en dos veces tres puertas se abre el acceso a la estructura tripartita similar en el séptimo espacio objetivo de toda esta guía. En esto parece discernirse algo del ritmo de la narrativa sacerdotal de la creación con su culminación en el séptimo, santificado día”. El enfoque en un espacio séptimo más sagrado por parte del sacerdotal Ezequiel, quien habría estado preocupado tanto por predicar como por guardar el día de reposo santo (véase Éxodo 20:8-11), difícilmente puede ser accidental.

A la luz de esta discusión, el Lugar Santísimo (הקדשים קדש) parece ser el clímax de la visión inicial de Ezequiel del complejo del templo. Zimmerli explica: “En la continuación de la guía del profeta, que tiene como objetivo no el altar, sino el edificio del templo al oeste del altar y allí en la habitación más occidental de ese edificio, el lugar santísimo”, el espacio sagrado dentro del complejo del templo parece estar orientado en un plano horizontal, en lugar de un plano vertical. El oeste, entonces, toma una clara importancia en la orientación sagrada (u “occidentalización”) del complejo del templo, convirtiéndose en la forma más apropiada de acercarse a Dios.

La imaginería evocadora del Jardín del Edén es prevalente en la arquitectura del santuario, y su presencia también sugiere un énfasis horizontal en la visión del templo de Ezequiel. Mientras que las seis puertas de los patios del templo estaban todas decoradas con palmeras, solo las paredes del santuario estaban decoradas con palmeras y querubines (Ezequiel 41:20). Además de estas decoraciones en las paredes, las dos puertas ubicadas en el lado este de las habitaciones más internas del santuario (Ezequiel 41:2-3) se describen de la siguiente manera: “Y había dos puertas para ambos, el gran salón y el Lugar Santo [Lugar Santísimo]. . . . Y se hicieron sobre ellas—sobre las puertas del gran salón—querubines y palmeras, como [los] hechos para las paredes [del santuario]” (Ezequiel 41:23, 25, traducción propia). El autor de Génesis utiliza esta misma imaginería cuando Dios expulsa a Adán del Jardín del Edén: “Cuando expulsó al hombre, colocó al oriente del Jardín del Edén querubines y una espada flameante que se volvía continuamente para guardar el camino del árbol de la vida” (Génesis 3:24, traducción propia). Aquí, Dios expulsa a Adán hacia el este desde el Edén. Los querubines se colocan “al oriente del Jardín del Edén” (לגן־עדן מקדם) para impedir un regreso hacia el oeste al jardín sagrado y la presencia de Dios. De manera similar, los querubines en las puertas que describe Ezequiel están situados en las entradas orientales a las cámaras internas sagradas del santuario. Esta colocación de figuras protectoras indica la suprema sacralidad de una dirección occidental dentro del complejo del templo de Ezequiel.

En el período inmediatamente posterior al exilio babilónico del pueblo judío, la imaginería evocadora de Adán, Edén y el templo se volvió mucho más prevalente en los escritos judíos. Marvin Sweeney explica: “Los textos posteriores del período del Segundo Templo . . . notan que el sacerdote en el Templo representa a Adán en el Jardín del Edén, lo cual puede explicar la apelación ben-’ādām, ‘hijo de Adán’ o ‘mortal’, que Jehová aplica constantemente a Ezequiel a lo largo del libro. El hecho de que solo el sumo sacerdote pueda entrar en el Lugar Santísimo, donde el arca del pacto está custodiada por querubines, muy parecido al Jardín del Edén, refuerza esta imagen”. El texto de Ezequiel 40-43 demuestra que esta conceptualización probablemente fue prevalente en la mente del autor. Sin embargo, el uso de la imaginería relacionada con el Edén por parte de Ezequiel no comienza simplemente con esta espectacular visión del templo en los capítulos 40-43.

Hay precedentes del uso de la imaginería relacionada con el Edén anteriormente en el libro de Ezequiel. En Ezequiel 28, la ciudad de Tiro se compara con “Edén, el jardín de Dios” (גן־אלהים עדן) (versículo 13). En Ezequiel 31, Asiria, Egipto y otras naciones no identificadas se comparan con los “árboles de Edén” (עצי־עדן) que se encontraban dentro del “jardín de Dios” (האלהים גן) (véase Ezequiel 31:9, 16, 18). Fishbane sugiere que la imaginería del Edén también se utilizó intencionalmente en Ezequiel 36-37, y describe el uso de esta imaginería de la siguiente manera: “Anhelando orden y restauración espacial, los profetas imaginaron el antiguo centro nacional [de Jerusalén] como un viejo-nuevo Edén del cual el pueblo fue expulsado. Pero, a diferencia del antiguo Adán, este nuevo contraparte nacional regresará a la dicha edénica—esto siendo el regreso a Sion y a la dignidad nacional en la tierra. Quizás por esta razón, Ezequiel . . . yuxtapuso el oráculo de esperanza de que el antiguo Edén sería restaurado (36:35) con la parábola de los huesos secos, donde él prevé la recreación del cuerpo corporativo de Israel—muy parecido a un nuevo Adán—con una nueva carne y un nuevo espíritu (37:4-9). Con este acoplamiento de la imaginería edénica y adámica, la nostalgia nacional y las fantasías primordiales se mezclan”.

El anhelo de un retorno simbólico al Edén fue, en parte, un resultado del trauma experimentado por aquellos que habían sido exiliados a Babilonia. Desde la perspectiva de estos exiliados, ellos, como Adán, habían sido expulsados hacia el este. Un regreso al Edén significaba un regreso a la tierra sagrada de su herencia, la tierra de Israel. Respecto a esta visión en Ezequiel 40-48, Levenson explica: “[Ezequiel] enfatiza las tradiciones edénicas en su descripción de Sion como una forma de reorientar las esperanzas de su audiencia desde el este, donde se pensaba que estaba Edén, hacia el oeste, la dirección del futuro de Israel”. Así, las alusiones literarias de Ezequiel al relato del Jardín del Edén en los capítulos 40-43, combinadas con la situación de exilio del autor, sugieren fuertemente el oeste como la dirección sagrada de retorno a la presencia de Dios.

LA ESTATUA LAMASSU: UN PARADIGMA RECONCILIADOR

A la luz de la discusión anterior, tanto las conceptualizaciones verticales como horizontales del espacio sagrado parecen válidas, ya que ambas están respaldadas por abundante evidencia. Sin embargo, muchos estudiosos han asumido implícitamente a partir de la descripción de la visión del templo de Ezequiel que solo una de estas visiones podría haber sido sostenida por Ezequiel. Como se vio anteriormente, un grupo de estudiosos asume que Ezequiel tenía en mente una conceptualización vertical del espacio sagrado, con el altar como su foco en la cima sagrada del templo, que requiere un ascenso para llegar a Dios. Otros estudiosos argumentan en cambio por una conceptualización horizontal del templo con su punto final sagrado en el Lugar Santísimo situado en el extremo occidental del santuario, que requiere un movimiento horizontal hacia el oeste para llegar a Dios. Estos dos grupos de estudiosos parecen estar en conflicto respecto a la “correcta” conceptualización del espacio sagrado dentro del complejo del templo de Ezequiel, incluido el modo adecuado de acercarse a la Deidad. Pero, ¿existió tal conflicto para Ezequiel?

La evidencia iconográfica de los templos y palacios mesopotámicos que rodeaban a Ezequiel en el exilio sugiere que estas dos conceptualizaciones del espacio sagrado no son mutuamente excluyentes. La figura a continuación representa una estatua comúnmente identificada como lamassu (o šēdu), que se reconocía como una deidad protectora. Dichas estatuas o deidades eran a menudo guardianas de templos y a veces se les denominaba lamassi É puzra, “el espíritu protector del templo”. Si bien existe una fuerte similitud entre la función del lamassu y los querubines (כרבים) en la visión anterior de Ezequiel (véase Ezequiel 9-10), la técnica artística utilizada para representar a estos seres merece especial atención, ya que proporciona un posible paradigma para entender el claro uso de Ezequiel tanto de enfoques verticales como horizontales del espacio sagrado.

Esta estatua lamassu es un ejemplo de un dispositivo artístico único empleado por los artistas mesopotámicos. Al examinar estas estatuas en particular, Julian Reade explica: “Si uno observa a uno de estos monstruos desde el lado, se ve que tiene cuatro patas, avanzando con propósito hacia adelante. Si uno se mueve para mirarlo de frente, desde el frente, tiene dos patas delanteras en reposo. Ambas vistas en aislamiento son satisfactorias y lógicas, como si la figura hubiera sido dibujada por un artista que la miraba desde una dirección o desde la otra. El punto de vista de tres cuartos [véase la figura], en contraste, con ambos frente y lado visibles al mismo tiempo, muestra un animal que no tiene cuatro patas sino cinco”. Usando este dispositivo artístico como un paradigma para entender la descripción del templo de Ezequiel, cualquier tensión percibida entre las conceptualizaciones verticales y horizontales del espacio sagrado y la “correcta” forma de acercarse a Dios puede aliviarse. La posición de que solo uno de estos enfoques es válido es similar a la confusión de un observador al notar cinco patas en una estatua lamassu. Así como el artista no pretendía que el espectador examinara la estatua desde múltiples puntos de vista a la vez, tal vez el autor de Ezequiel 40-43 no pretendía que la audiencia viera el templo desde ambas perspectivas, vertical y horizontal, al mismo tiempo.

Con esto en mente, queda claro que tanto las representaciones verticales como horizontales son formas apropiadas de conceptualizar el espacio sagrado en el complejo del templo de Ezequiel, y ambas conceptualizan de manera adecuada cómo se puede acercar uno a Dios: concentrarse en un enfoque vertical infunde un respeto por la soberanía de Dios sobre toda la creación, mientras que concentrarse en un enfoque horizontal, hacia el oeste, genera la esperanza de un retorno a la presencia de Dios. La tensión surge cuando uno se encuentra en un “punto de vista de tres cuartos” conceptual, viendo ambas posibilidades presentes al mismo tiempo pero asumiendo que solo una conceptualización debe tener precedencia. Para el artista de la estatua lamassu de cinco patas, “este dispositivo se utilizó para hacer que parecieran completas desde ambos puntos de vista”, sin tener en cuenta qué vista era “superior”. Del mismo modo, tanto las representaciones verticales como horizontales del espacio sagrado en la visión del templo de Ezequiel parecen completas cuando se ven en aislamiento, y ambas son claramente significativas. Estos múltiples énfasis describen de manera única cómo los humanos deben progresar a través de un espacio cada vez más sagrado para acercarse a Dios. Ezequiel entrelaza hábilmente dos paradigmas espaciales diferentes: un enfoque vertical hacia una cima sagrada y un enfoque hacia el oeste hacia un Lugar Santísimo. Al hacerlo, el exiliado Ezequiel muestra un nivel de sofisticación literaria que podría confundir a aquellos enraizados en un paradigma interpretativo de “o esto o aquello”, pero que, cuando se entiende, lleva a una mayor apreciación de los escritos de Ezequiel—de su perspectiva única sobre el templo y su capacidad para reconciliar no solo a la humanidad con su Dios, sino también para reconciliar puntos de vista divergentes.

Como se ha demostrado anteriormente, la erudición bíblica proporciona perspectivas valiosas para entender la visión del templo de Ezequiel; muestra formas de entender la progresión a través de un espacio cada vez más sagrado y la relación entre el templo y el Edén. Estas lecciones pueden aplicarse fácilmente a la arquitectura y adoración dentro de los templos Santos de los Últimos Días, así como a las doctrinas enseñadas dentro de sus sagradas paredes. Tal erudición también puede proporcionar paradigmas y categorías alternativas para pensar sobre los templos Santos de los Últimos Días que pueden ayudar a infundir nueva vida en la adoración en el templo. Por ejemplo, las categorías de altura sagrada y dirección sagrada discutidas aquí están notablemente presentes en los templos Santos de los Últimos Días: los adoradores experimentan un aumento en la elevación por escaleras o rampas a medida que se acercan físicamente al espacio más sagrado del templo (la dirección en que uno se acerca a este espacio, sin embargo, difiere de templo a templo). ¿Qué significan estos cambios en altura y dirección? ¿Cómo describiría un Santo de los Últimos Días su acercamiento a Dios en el templo? Además de estas preguntas direccionales, ¿qué papel juega el Edén (arquitectónicamente, simbólicamente, teológicamente, etc.) en la adoración en el templo para los Santos de los Últimos Días? ¿Por qué el Edén y no alguna otra imagen, como la rica imaginería del Éxodo? A la luz de la importancia que estas preguntas tuvieron para los autores bíblicos, los adoradores Santos de los Últimos Días harían bien en considerar tales preguntas por sí mismos.

Los Santos de los Últimos Días no deben temer usar la erudición de aquellos de otras tradiciones religiosas—o incluso de aquellos sin ninguna tradición en particular—para comprender y apreciar mejor nuestra propia fe. Esto, sin embargo, requiere que los Santos de los Últimos Días sean humildes respecto a lo que creemos saber y cómo lo sabemos, así como dónde estamos dispuestos a buscar la verdad. Aunque los resultados de tales estudios a veces pueden parecer contradictorios con nuestra comprensión y suposiciones actuales, puede haber formas de reconciliar estos puntos de vista. Como se vio anteriormente, los estudiosos bíblicos proporcionaron información valiosa sobre el uso del espacio sagrado vertical y horizontal por parte de Ezequiel, pero parecían estar en desacuerdo respecto a cuál era más significativo. Sin embargo, al pensar fuera de lo común y usar el ejemplo de la estatua lamassu mesopotámica, vemos que ambos puntos de vista en realidad pueden trabajar juntos. De manera similar, para los Santos de los Últimos Días, los conocimientos y las respuestas a preguntas sobre el templo pueden provenir no solo del estudio de la erudición bíblica, sino también del estudio de las tradiciones religiosas fuera del cristianismo y el judaísmo. Debido a una increíble riqueza de información disponible, los Santos de los Últimos Días nunca deberían sentirse complacientes en nuestra comprensión de los templos o la adoración en el templo. Es solo a través del arduo proceso de estudio y fe que se obtiene tal conocimiento iluminador (véase Doctrina y Convenios 88:118). Y, aunque es un desafío, es este mismo proceso de búsqueda de la verdad divina—dondequiera que pueda provenir—el que nos permite acercarnos a la santidad nosotros mismos.

---