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“Oh Señor Dios, perdona!”
Intercesión profética en Amós

Joshua M. Sears
Joshua M. Sears es profesor asistente de escritura antigua en la BYU.

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Los profetas son comúnmente definidos como mensajeros o portavoces que representan a Dios y dan a conocer su voluntad a las personas en la Tierra. Menos familiares, sin embargo, son las representaciones escriturales que invierten esta imagen y muestran a los profetas representando a los humanos ante Dios. Samuel, por ejemplo, “dijo todas las palabras del Señor al pueblo”, pero luego también “escuchó todas las palabras del pueblo y las repitió a oídos del Señor” (1 Samuel 8:10, 21). Una forma importante en la que los profetas actúan como emisarios hacia Dios es mediante la intercesión, es decir, hablando con Dios en nombre de otros para defenderlos o ayudarlos. Sus súplicas por sus compañeros mortales responden a o anticipan alguna calamidad, a menudo a manos de Dios. En un relato, “el Señor envió ese día truenos y lluvias… Y todo el pueblo dijo a Samuel: Ruega por tus siervos al Señor tu Dios, para que no muramos” (12:18-19). No solo Samuel aceptó llevar su súplica al Señor, sino que también les dijo: “Dios me libre de pecar contra el Señor dejando de orar por vosotros” (12:23). Samuel consideraba tales oraciones como una parte crucial de su ministerio profético.

Aunque Samuel, Moisés y Jeremías son los profetas intercesores más famosos de la Biblia, en este capítulo me centraré en la actividad intercesora de una figura menos conocida, el profeta Amós. Comenzaré analizando línea por línea los pasajes relevantes en el libro de Amós, aclarando su contexto para aquellos menos familiarizados con ellos. Luego exploraré cómo estos pasajes utilizan la intercesión para avanzar en el mensaje del juicio venidero de Dios. Al igual que muchos textos que describen la intercesión profética, la retórica de las experiencias de Amós puede ser difícil, incluso perturbadora, para los lectores modernos, por lo que cerraré con una reflexión más teológica sobre cómo podríamos entender esa retórica como una ventana al amor y la misericordia de Dios.

INTRODUCCIÓN A AMÓS

El profeta Amós vivió en el siglo VIII a.C., siendo contemporáneo de Isaías, Oseas y Miqueas. Se describe a sí mismo como un “pastor y recolector de higos silvestres” (Amós 7:14), antes de que “el Señor me tomara de detrás del ganado y… me dijera: Ve, profetiza a mi pueblo Israel” (7:15). Este llamado lo llevó desde su natal Tecoa, en el reino sureño de Judá (1:1), a profetizar a los que vivían en el reino del norte de Israel.

El libro de Amós consta de solo nueve capítulos modernos, pero su estructura interna es bastante compleja, y las teorías sobre su composición y edición varían considerablemente. Las peticiones intercesoras de Amós aparecen en el contexto de cuatro visiones, que se encuentran en Amós 7:1-3, 7:4-6, 7:7-9 y 8:1-3. Las dos primeras visiones forman un par complementario, al igual que las dos últimas, y las cuatro juntas forman dos pares contrastantes. El libro contiene una visión adicional en 9:1-4, pero no comparte las mismas conexiones estructurales que las primeras cuatro, por lo que no la incluyo en la discusión a continuación.

LAS PRIMERAS Y SEGUNDAS VISIONES: AMÓS INTERCEDE CON ÉXITO POR ISRAEL

El texto de las primeras y segundas visiones de Amós (7:1-3 y 7:4-6) se presenta a continuación, con dos traducciones en inglés diferentes para comparación:

La primera visión (Amós 7:1-3)

Versión King James

Así me mostró el Señor Dios; y he aquí que él formaba langostas en el comienzo del brote del último crecimiento; y he aquí, era el último crecimiento después de las siegas del rey.
Y sucedió que cuando habían terminado de comer la hierba de la tierra, entonces dije: Oh Señor Dios, perdona, te lo suplico: ¿por quién se levantará Jacob? porque es pequeño.

El Señor se arrepintió de esto: No será, dijo el Señor.

Nueva Versión Estándar Revisada

Esto es lo que el Señor Dios me mostró: él estaba formando langostas en el momento en que el último crecimiento comenzaba a brotar (era el último crecimiento después de las siegas del rey). Cuando terminaron de comer la hierba de la tierra, dije:

“Oh Señor Dios, ¡perdona, te ruego!
¿Cómo podrá Jacob levantarse?
¡Es tan pequeño!”
El Señor se retractó de esto;
“No será”, dijo el Señor.

La segunda visión (Amós 7:4-6)

Versión King James

Así me mostró el Señor Dios: y he aquí, el Señor Dios llamó a contender por fuego, y devoró el gran abismo, y consumió una parte.
Entonces dije: Oh Señor Dios, cesa, te lo suplico: ¿por quién se levantará Jacob? porque es pequeño.

El Señor se arrepintió de esto: Esto tampoco será, dijo el Señor Dios.

Nueva Versión Estándar Revisada

Esto es lo que el Señor Dios me mostró: el Señor Dios estaba llamando a una lluvia de fuego, y devoró el gran abismo y consumió la tierra. Entonces dije:

“Oh Señor Dios, ¡cesa, te ruego!
¿Cómo podrá Jacob levantarse?
¡Es tan pequeño!”
El Señor se retractó de esto;
“Esto tampoco será”, dijo el Señor Dios.

Las primeras y segundas visiones tienen una estructura muy similar. Cada una comienza con Amós contemplando un terrible desastre: una plaga de langostas y un fuego devorador, respectivamente. Que Amós tuviera el privilegio de prever los planes de Dios está en armonía con una declaración en otra parte de su libro: “Ciertamente el Señor Dios no hará nada, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas” (3:7). A medida que estas visiones se desarrollan, Amós reacciona ante las escenas de destrucción intercediendo en favor de Israel. Para las langostas, suplica: “Oh Señor Dios, perdona” (7:2), y para el fuego cambia una sola palabra: “Oh Señor Dios, cesa” (7:5). Tanto “perdona” como “cesa” son mandatos, incluso en hebreo, lo que sugiere la urgencia de Amós.

Después de sus súplicas para que perdone o detenga, las dos primeras visiones continúan con Amós ofreciendo la misma breve explicación: “¿Por quién se levantará Jacob? porque es pequeño” (7:2, 5). “Pequeño” se entiende mejor como una descripción relativa, reconociendo que, por muy poderoso que sea Israel, sería devastado de manera irreversible por el “fuego” que Dios propone enviar contra él. Algunos han interpretado las palabras de Amós como un llamamiento emocional, revelando un corazón tierno dentro de un hombre a menudo caracterizado como un profeta de la perdición. Otros ven esto como una acusación contundente de que la aniquilación total violaría las promesas del pacto de Dios. Ya sea que sus palabras sean una respuesta compasiva o una demanda por incumplimiento de contrato (o ambas), es significativo que Amós no apela a la rectitud o al arrepentimiento del pueblo, y dado el tono del resto del libro, no parece haber mucha evidencia de ninguno de los dos.

Después de las intercesiones de Amós viene la respuesta del Señor. Después de la primera intercesión, el relato informa: “El Señor se arrepintió de esto: No será, dijo el Señor” (7:3). El informe después de la segunda intercesión varía solo ligeramente: “El Señor se arrepintió de esto: Esto tampoco será, dijo el Señor Dios” (7:6). La redacción de la Versión King James de “el Señor se arrepintió” es problemática para los lectores modernos. “Se arrepintió” traduce el verbo hebreo nḥm, una palabra teológicamente rica con una variedad de posibles significados, incluyendo “lamentar”, “sentir pena o simpatía”, “consolar” o “ceder o desistir”. En lugar de que Dios “se arrepintiera” (con la connotación moderna de pecaminosidad de esa palabra), una mejor traducción contextual en Amós 7:3, 6 podría ser “el Señor cedió” o “el Señor cambió de opinión”. Así, las intercesiones de Amós durante las primeras y segundas visiones tienen éxito, al menos por un tiempo.

LA TERCERA Y CUARTA VISIONES: AMÓS NO INTERCEDE POR ISRAEL

Los relatos de las tercera y cuarta visiones de Amós (7:7-9 y 8:1-3) son los siguientes:

La tercera visión (Amós 7:7-9)

Versión King James

Así me mostró: y he aquí, el Señor estaba de pie sobre un muro hecho con plomada, con una plomada en su mano.
Y el Señor me dijo: Amós, ¿qué ves? Y dije: Una plomada. Entonces el Señor dijo: He aquí, yo pondré una plomada en medio de mi pueblo Israel; no volveré a pasar más por alto su pecado:
Y los altos lugares de Isaac serán desolados, y los santuarios de Israel serán asolados; y me levantaré contra la casa de Jeroboam con la espada.

Nueva Versión Estándar Revisada

Esto es lo que me mostró: el Señor estaba de pie junto a un muro construido con una plomada, con una plomada en su mano. Y el Señor me dijo: “Amós, ¿qué ves?” Y dije: “Una plomada”. Entonces el Señor dijo:

“Mira, estoy poniendo una plomada
en medio de mi pueblo Israel;
no volveré a pasarlos por alto;
los altos lugares de Isaac serán desolados,
y los santuarios de Israel serán asolados,
y me levantaré contra la casa de Jeroboam con la espada.”

La cuarta visión (Amós 8:1-3)

Versión King James

Así me mostró el Señor Dios: y he aquí una canasta de fruta de verano.

Y él dijo: Amós, ¿qué ves? Y dije: Una canasta de fruta de verano. Entonces el Señor me dijo: El fin ha llegado sobre mi pueblo Israel; no volveré a pasar más por alto su pecado.
Y los cantos del templo serán aullidos en aquel día, dice el Señor Dios: habrá muchos cadáveres en todo lugar; los arrojarán en silencio.

Nueva Versión Estándar Revisada

Esto es lo que el Señor Dios me mostró: una canasta de fruta de verano. Él dijo: “Amós, ¿qué ves?” Y dije: “Una canasta de fruta de verano”. Entonces el Señor me dijo:

“El fin ha llegado sobre mi pueblo Israel;
no volveré a pasarlos por alto.
Los cantos del templo se convertirán en lamentos en aquel día”,
dice el Señor Dios;
“los cadáveres serán muchos,
arrojados por todas partes. ¡Silencio!”

Así como la primera y la segunda visiones comparten una estructura similar, la tercera y la cuarta visiones pueden leerse en paralelo. Cada visión comienza con Dios mostrando a Amós un objeto: primero, “una plomada en su [de Dios] mano” (7:7), y segundo, “una canasta de fruta de verano” (8:1). En cada caso, Dios luego pregunta: “Amós, ¿qué ves?” (7:8; 8:2). Ante ambas preguntas, Amós da una breve respuesta: “Una plomada” y “Una canasta de fruta de verano”. Estas respuestas son las últimas palabras de Amós en estas dos visiones; Dios hace todo el resto de la conversación desde este punto en adelante.

En respuesta a la identificación de la plomada por parte de Amós, una herramienta utilizada para hacer una línea de referencia vertical durante la construcción, Dios declara: “He aquí, yo pondré una plomada en medio de mi pueblo Israel; no volveré a pasarlos por alto más: y los altos lugares de Isaac serán desolados, y los santuarios de Israel serán asolados; y me levantaré contra la casa de Jeroboam con la espada” (7:8-9). La plomada indica que el comportamiento de Israel no está alineado con los mandamientos de Dios, y como resultado será destruido. Esta vez, Amós no ofrece ninguna protesta intercesora.

En respuesta a la identificación de la canasta de fruta de verano por parte de Amós, Dios declara: “El fin ha llegado sobre mi pueblo Israel; no volveré a pasarlos por alto más. Y los cantos del templo serán aullidos en aquel día, dice el Señor Dios: habrá muchos cadáveres en todo lugar; los arrojarán en silencio” (8:2-3). Un juego de palabras en hebreo conecta la “fruta de verano” (qāyiṣ) con la proclamación de Dios del “fin” venidero (qēṣ). Nuevamente, Amós no desafía este plan.

En ambas la tercera y cuarta visiones, Dios repite la línea clave: “No volveré a pasarlos por alto más” (7:8; 8:2). La frase “pasar por alto” traduce el verbo hebreo ‘br, un verbo común que usualmente se refiere al movimiento espacial, como “pasar por” o “cruzar”. La palabra ‘br también tiene una serie de significados figurativos, uno de los cuales es el perdón del pecado (por ejemplo, véase 2 Samuel 12:13, 24:10, Miqueas 7:18, Job 7:21 o Zacarías 3:4). Algo como “perdonar” o “indultar” es lo que más probablemente encaja en el contexto de Amós 7:8 y 8:2.

La última palabra en hebreo al final de la cuarta visión, hās, presenta algunos desafíos interpretativos. En la Versión King James, aparece como la frase adverbial “con silencio”, como en, “habrá muchos cadáveres en todo lugar; los arrojarán con silencio [hās]” (Amós 8:3; énfasis agregado para mostrar cómo las palabras en hebreo e inglés se relacionan). Esta pequeña palabra interesante aparece en solo otros seis contextos:

• Jueces 3:19: “[El rey] dijo [a sus cortesanos], Guarden silencio [hās].”
• Nehemías 8:11: “Los levitas hicieron callar a todo el pueblo, diciendo, Guardad silencio [hassû].”
• Amós 6:10: “Entonces [los sobrevivientes] dirán, Calla [hās].”
• Habacuc 2:20: “Que toda la tierra guarde silencio [has] delante del Señor.”
• Sofonías 1:7: “Calla [has] en la presencia del Señor Dios.”
• Zacarías 2:13: “Guarda silencio [has], toda carne, delante del Señor.”

Todos estos seis ejemplos usan hās en un sentido imperativo o jussivo (de mandato), es decir, “¡calla!” o “¡guarda silencio!” Por lo tanto, probablemente deberíamos tomar hās en Amós 8:3 como un mandato también. La mayoría de las traducciones modernas al inglés lo presentan como un mandato, como en este ejemplo de la Nueva Versión Estándar Revisada: “’Los cantos del templo se convertirán en lamentos en aquel día,’ dice el Señor Dios; ‘¡tantos cadáveres!’ ‘¡Están arrojados por todas partes!’ ‘¡Silencio!’“

Entonces, si la última palabra al final de las cuatro visiones ordena silencio, ¿quién da la orden? El indicador más reciente de quién habla a quién apareció en el versículo anterior, donde Amós declaró: “Entonces el Señor me dijo…” Si no se produce un cambio de interlocutor en 8:3, la conclusión más lógica es que Dios sigue hablando hasta el final. Dados estos motivos, y aunque va en contra de la mayoría de los comentarios, sugiero que es el Señor quien ordena “¡Silencio!” al final de la cuarta visión.

Si Dios ordena silencio en Amós 8:3, ¿a quién se lo ordena? El indicador más reciente de quién habla a quién apareció en el versículo anterior, donde Amós declaró, “Entonces el Señor me dijo…” Si no hay un cambio de interlocutor en 8:3, la conclusión más lógica es que Dios sigue hablando hasta el final. Dado estos motivos, y aunque va en contra de la mayoría de los comentarios, sugiero que es el Señor quien ordena “¡Silencio!” al final de la cuarta visión.

EL MENSAJE DE LAS VISIONES

Habiendo examinado cada una de las visiones, ahora podemos analizarlas juntas. De hecho, la mayoría de los eruditos han concluido que los relatos de estas visiones fueron compuestos juntos y que “hay un cierto desarrollo y progresión entre ellas”. Si bien no podemos recuperar todos los detalles sobre las experiencias que dieron lugar a los relatos de las visiones (por ejemplo, si ocurrieron en diferentes ocasiones o en sucesión), las presentaciones literarias de esas visiones en Amós 7:1-9; 8:1-3 probablemente “forman una composición única con su propio mensaje que solo puede discernirse cuando los elementos separados se ven juntos en su interrelación”. Desafortunadamente para los contemporáneos de Amós, ese mensaje unificado parece ser que Israel se dirige hacia una perdición irreversible. La intercesión profética, o la falta de ella, funciona como una herramienta retórica para reforzar ese mensaje.

Este mensaje de destrucción inevitable comienza a tomar forma en la primera y segunda visiones. Aunque Amós intercede con éxito durante ambas, no es un buen augurio que (según se presenta) la primera intercesión exitosa sea seguida inmediatamente por una segunda propuesta de desastre. Además, el cambio de “perdona” en la primera visión a “cesa” en la segunda puede revelar un cambio sutil pero importante en el enfoque de Amós. “Perdona” se traduce del verbo hebreo slḥ, “perdonar o absolver”. Este verbo aparece cuarenta y seis veces en el Antiguo Testamento, y en cada instancia, Dios es el sujeto del verbo, el que perdona. “Cesa” se traduce del verbo hebreo ḥdl, “detenerse, cesar o desistir”. Este verbo aparece cincuenta y siete veces en el Antiguo Testamento, pero, en contraste con slḥ, esta es la única instancia donde Dios es el sujeto del verbo. Así, Amós pasa de pedir a Dios que haga algo perfectamente rutinario a pedir algo completamente sin precedentes (al menos dentro del corpus literario de la Biblia). Este extraño cambio puede ser deliberado. “Perdona” aborda la raíz del problema del pecado, mientras que “cesa” solo apunta al castigo y deja el pecado sin resolver. La segunda petición busca ganar menos que la primera y quizás representa un compromiso incómodo mientras Amós sigue defendiendo a un pueblo que rechaza sus críticas proféticas.

Si la transición de Amós de “perdona” a “cesa” representa una retirada, entonces esa trayectoria se hace explícita en la transición a la tercera y cuarta visiones. Como hemos visto, Dios declara en ese par final de visiones que “no volveré a pasarlos por alto más”, lo que significa que no perdonará al pueblo. Estructuralmente, esta negación del perdón frustra la clemencia mostrada en la primera y segunda visiones, en las que Dios declaró que “no será”. Las palabras “nuevamente” y “más” presuponen que el perdón se concedió anteriormente y, por lo tanto, conectan la tercera y cuarta visiones con la primera y segunda. Este vínculo deliberado con las intercesiones exitosas de Amós sugiere que Dios, más que simplemente negar el perdón, también está negando cualquier nuevo intento de interceder.

La negación de Dios de la intercesión a Amós también puede reflejarse en cómo se describe su diálogo en estos textos. Un conteo del número de palabras hebreas que cada parte dirige a la otra revela un patrón sorprendente:

Primera visión: Amós, 10; Dios, 2
Segunda visión: Amós, 10; Dios, 4
Tercera visión: Amós, 1; Dios, 26
Cuarta visión: Amós, 2; Dios, 28

En contraste con el primer par de visiones, Dios ha monopolizado casi por completo la conversación en el segundo par. Dado el contenido intercesor de las palabras de Amós en las primeras dos visiones, su papel disminuido en las últimas dos visiones destaca que la opción de interceder ha sido retirada.

La negación de la intercesión por parte de Dios también puede enfatizarse con la última palabra de la última visión, hās, “¡silencio!” Si mi interpretación es correcta, encuentro plausible que el propósito de esta orden sea cortar cualquier nueva intercesión. Esta es, después de todo, la última palabra de una serie de visiones que está muy moldeada por su dinámica intercesora. Este es también quizás el punto en el que Amós podría más desear interceder. La primera visión contemplaba la destrucción de “la hierba de la tierra” (7:2); la segunda visión, la destrucción de “el gran abismo” y “una parte [de la tierra]” (7:4); y la tercera visión, la destrucción de “los altos lugares”, “los santuarios” y “la casa de Jeroboam” (7:9), pero solo en la cuarta visión las personas mismas son el objetivo directo, y Amós se ve obligado a contemplar “muchos” de ellos, todos “cadáveres” (8:3). Aunque el texto no registra ninguna protesta abierta en la tercera y cuarta visiones, es revelador que Dios deba afirmar una vez más que el tiempo para la discusión ha pasado.

LA INTERCESIÓN Y EL CARÁCTER DE DIOS

La experiencia de Amós siendo negado a interceder destaca la incomodidad teológica que puede surgir cuando los lectores modernos estudian los relatos intercesores en las Escrituras. Los argumentos defensivos como los de Amós hacen que el profeta suene mucho como un abogado legal, lo que deja a Dios desempeñando el papel de fiscal, y en algunas representaciones, un fiscal muy vengativo. Como lectores, ¿debemos identificarnos piadosamente con Dios, buscando mentalmente la aceptación del castigo bien merecido del pueblo? ¿O no podemos evitar sentir una afinidad con nuestros compañeros humanos y, por lo tanto, ver al profeta como “nuestro” héroe? Los lectores de la Biblia a lo largo de los siglos a menudo han recurrido a dos extremos interpretativos, ya sea condenando a Jehová como un dios cruel y sediento de sangre, por un lado, o disculpando a Dios por el otro, argumentando en extremo que el pueblo merece sufrir. Ambas visiones no logran captar la dinámica completa de la experiencia intercesora.

La intercesión profética involucra un diálogo entre el profeta y Dios, un flujo de ideas e identidades de ida y vuelta. Como los profetas acceden a la mente de Dios, aunque siguen siendo hombres mortales, los roles que ambas partes desempeñan en relación entre sí no siempre son lo que parecen. Podemos preguntarnos, si Dios solo estuviera interesado en enjuiciar a Israel, ¿por qué molestarse en mantener conversaciones con la defensa en primer lugar? Dios también actúa como juez, y el juicio ciertamente sería más fácil sin el debate. Pero lo más fácil no es lo que él elige. “¿Ocultaré yo a Abraham lo que hago?”, pregunta Dios, antes de decidir que no (Génesis 18:17). Le dice a Abraham sus planes de destruir Sodoma, Abraham vacila, y comienza la exploración intercesora (véase Génesis 18:20-33). No se puede evitar sentir que Dios había planeado esto desde el principio. La invitación a ser desafiado insinúa que el enjuiciamiento tiene algo más en mente que ganar. Además, el hecho de que Dios el juez decida tan a menudo en contra de Dios el fiscal sugiere que, a pesar de todo el discurso sobre muerte y destrucción, Dios el juez realmente no está apoyando a Dios el fiscal después de todo. La división entre juez, fiscal y defensa comienza a desmoronarse.

A pesar de su presentación literaria como tal, los episodios intercesores no son realmente una lucha por cambiar la mente de Dios. Quizás es mejor entenderlos como exploraciones creativas en una de las paradojas maravillosas de nuestra teología: la operación simultánea de la justicia y la misericordia dentro de Dios mismo. Éxodo 34:6-7 registra la propia descripción de Dios de esta dualidad: “El Señor, el Señor! Dios misericordioso y piadoso, tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, y que de ningún modo justificará al malvado, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación.” La revelación en los últimos días proporciona descripciones igualmente conmovedoras de esta aparente contradicción: “Y se ha encendido el fuego de mi indignación contra ellos; y en mi ardiente desagrado enviaré sobre ellos las inundaciones, porque mi ira feroz se ha encendido contra ellos… ¿Por qué no deberían llorar los cielos, viendo que estos sufrirán?” (Moisés 7:34, 37).

Cuando los profetas como Amós hablan en contra de los planes de Dios para el castigo, pueden estar personificando el propio deseo de Dios de conceder misericordia. El erudito judío Yochanan Muffs argumenta: “Si no hay equilibrio en la emoción divina, si la justicia domina sobre la misericordia, entonces el mundo se encuentra en gran peligro. Por lo tanto, Dios permite que el profeta represente en su oración su propio atributo de misericordia, el mismo elemento que permite calmar los sentimientos de Dios… Incluso en el momento de su ira, él manifiesta su amor al escuchar las oraciones de los profetas, oraciones que controlan y calman su ira.”

A medida que los profetas dan voz al propio deseo de Dios de perdonar, los diálogos literarios pueden servir a un propósito didáctico, es decir, la historia puede estar allí para enseñarnos algo. Dios podría haberle dicho simplemente a Abraham que perdonaría a Sodoma si pudiera encontrar diez personas justas. Pero eso no tendría el mismo efecto retórico que nuestro texto actual, once versículos de Abraham suplicando por un umbral cada vez más bajo, mientras Dios muestra misericordia una y otra vez.

Esta perspectiva también puede ser útil para los Santos de los Últimos Días que desean leer estos textos a través de un lente doctrinal que entiende la intercesión profética como un tipo del papel de Jesús. Varios pasajes escriturales recogen esta imagen, describiendo a Cristo como uno que “intercede” (Hebreos 7:25, 2 Nefi 2:9, Mosíah 15:8) o uno que es nuestro “abogado con el Padre” (1 Juan 2:1, Doctrina y Convenios 29:5, 32:3, 110:4), “que está abogando por nuestra causa ante él, diciendo:… Padre, perdona a estos mis hermanos” (Doctrina y Convenios 45:3-5). La retórica de la abogacía no obliga a la conclusión de que Dios, como juez y fiscal, se deleita en castigar a las personas. De hecho, el élder Jeffrey R. Holland enseñó que uno de los grandes propósitos del ministerio mortal de Cristo fue actuar como el amor del Padre personificado, para enseñar a las personas a través de sus acciones cómo es la propia compasión del Padre.

¿Qué pasa con las circunstancias en las que la intercesión falla? Después de todo, Amós solo tuvo éxito en desviar el juicio por un tiempo. Como Dios explicó con su analogía de la plomada, aquellos que no se alinean con los estándares del pacto de Dios no pueden escapar para siempre de las consecuencias. La mayor parte del resto del libro de Amós consiste en una serie de acusaciones contra los israelitas, como su crítica de la clase alta por explotar a los pobres (Amós 2:6-7, 4:1, 5:11-12, 6:4-7). En tales circunstancias, la culpa por las consecuencias no recae en Dios por actuar, ni en el intercesor por no actuar, sino en las personas que se han negado a arrepentirse. Visto desde esta perspectiva, la orden de Dios a Amós de no interceder más se convierte en un eco irónico de los israelitas que le dijeron a Amós: “Vidente, vete, huye a la tierra de Judá… [y] no profetices más” (Amós 7:12-13).

Sin embargo, cuando la justicia exige que Dios actúe, la literatura profética a menudo registra una promesa de renovación; incluso un libro tan sombrío como Amós termina con esperanza para días mejores (Amós 9:11-15). Jeremías, otro profeta al que a veces se le negó la intercesión (Jeremías 7:16; 11:14; 14:11; 15:1), prometió:

“Porque así ha dicho Jehová: [Cuando se cumplan las consecuencias] te visitaré, y cumpliré mi buena palabra contigo… Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de vosotros, dice Jehová, pensamientos de paz, y no de mal, para daros un futuro y una esperanza. Entonces me invocaréis, y vendréis y oraréis a mí, y yo os escucharé. Y me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis de todo vuestro corazón.” (Jeremías 29:10-13 RVR1960)

Estos antiguos profetas israelitas nos recuerdan que Dios siempre se volverá hacia nosotros cuando nos volvamos hacia él.

CONCLUSIÓN:

El artículo «Oh Señor Dios, perdona! Intercesión profética en Amós» por Joshua M. Sears explora el papel de la intercesión en la narrativa del profeta Amós, un aspecto a menudo menos conocido en los estudios bíblicos. Mientras que los profetas son comúnmente vistos como mensajeros que comunican la voluntad de Dios a los humanos, Amós también actúa como intercesor, representando al pueblo ante Dios y suplicando por su perdón.

Amós, un pastor convertido en profeta en el siglo VIII a.C., fue llamado a profetizar en el reino del norte de Israel, aunque él mismo era originario de Judá. El libro de Amós contiene nueve capítulos que incluyen cuatro visiones, donde las dos primeras muestran la intercesión exitosa de Amós ante Dios, mientras que en las dos últimas visiones, Dios rechaza cualquier intercesión adicional.

En la primera visión (Amós 7:1-3), Amós ve una plaga de langostas que amenaza con devastar a Israel. Amós suplica a Dios que perdone al pueblo, y Dios cede, decidiendo no enviar la plaga. En la segunda visión (Amós 7:4-6), Amós ve un fuego devastador y nuevamente intercede, pidiendo a Dios que cese. Dios, una vez más, se retracta del castigo. En ambas visiones, la intercesión de Amós es presentada como efectiva, aunque la situación del pueblo sigue siendo precaria.

En la tercera visión (Amós 7:7-9), Amós ve una plomada, simbolizando la justicia divina y el juicio inminente. Esta vez, Amós no intercede, y Dios declara que ya no perdonará a Israel. En la cuarta visión (Amós 8:1-3), Amós ve una canasta de fruta de verano, símbolo del «fin» cercano de Israel. Dios reitera que no habrá más perdón, y Amós permanece en silencio. La falta de intercesión en estas visiones subraya que el juicio de Dios es ahora inevitable.

Las cuatro visiones juntas transmiten un mensaje de destrucción inminente para Israel. La transición de una intercesión exitosa a la negación del perdón destaca la gravedad de la situación del pueblo. A medida que las visiones progresan, Dios toma control de la conversación, silenciando a Amós y dejando claro que el tiempo de la misericordia ha terminado. La última palabra de la cuarta visión, «¡Silencio!» (hās), es interpretada por Sears como un mandato divino para evitar más intercesión.

El análisis de Sears revela la complejidad de la relación entre el profeta y Dios en el libro de Amós. La intercesión de Amós, inicialmente efectiva, se ve finalmente frustrada, lo que refleja la tensión entre la justicia y la misericordia en el carácter de Dios. A lo largo de estas visiones, se puede observar un cambio en la dinámica entre Amós y Dios: mientras que en las primeras visiones Amós es capaz de abogar por el pueblo, en las últimas Dios deja claro que el juicio es inminente y que no se tolerará más intercesión.

Sears también sugiere que las intercesiones en las escrituras no son meramente intentos de cambiar la mente de Dios, sino exploraciones de cómo se equilibran la justicia y la misericordia divina. Al igual que otros profetas, Amós da voz al deseo de Dios de mostrar misericordia, pero la narrativa muestra que, en última instancia, la justicia divina debe prevalecer cuando el pueblo rechaza repetidamente la oportunidad de arrepentirse.

El estudio de la intercesión profética en el libro de Amós nos ofrece una visión profunda de la naturaleza de la justicia y la misericordia en Dios. Aunque la intercesión puede postergar el juicio, no puede eliminar las consecuencias inevitables del pecado persistente. En el caso de Amós, la falta de arrepentimiento del pueblo lleva a que Dios finalmente niegue más oportunidades de perdón. Sin embargo, el libro de Amós termina con una nota de esperanza, sugiriendo que, aunque el juicio es necesario, siempre hay una promesa de restauración para aquellos que buscan sinceramente a Dios. Esta narrativa nos recuerda que Dios es un juez justo, pero también un padre misericordioso, y que la intercesión, aunque poderosa, tiene sus límites cuando se enfrenta a una obstinada falta de arrepentimiento.

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