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El Antiguo Testamento y la Pascua

Kent P. Jackson
Kent P. Jackson es profesor emérito de Escrituras antiguas en la BYU.

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Este no es un artículo académico; es más parecido a una homilía. Normalmente no usamos la palabra homilía en los círculos Santos de los Últimos Días, pero en realidad hacemos homilías con frecuencia. Una homilía es un sermón, uno que a menudo se basa en, o sigue, la lectura de un texto de las Escrituras. Este sermón cumple con esa definición. Algunas homilías están asociadas con eventos especiales en el calendario cristiano, como esta. Y muchas, como esta, han sido el medio para expresar gratitud y alegría por la bondad de Dios, en consonancia con nuestros temas de templo, alabanza y adoración. Mi homilía se titula “El Antiguo Testamento y la Pascua”. Se basa en la verdad de que Jesús es Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, y que “todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre, son el tipo de él” (2 Nefi 11:4). Me centraré en tres eventos de Pascua: el Domingo de Ramos, el sufrimiento de Jesús en Getsemaní y la resurrección de Jesús. De maneras importantes, los tres son eventos del Antiguo Testamento, aunque están registrados en el Nuevo Testamento. Si no conoces la conexión entre la Pascua y el Antiguo Testamento, esta homilía es para ti.

ENTRADA TRIUNFAL

Nuestro primer evento del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es la entrada triunfal, quizás el ejemplo definitivo del Nuevo Testamento de alabanza y adoración.

Cada primavera, el domingo antes de la Pascua, los cristianos de todo el mundo conmemoran la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, que se relata en los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. El día se llama Domingo de Ramos y marca el inicio de la Semana Santa que culmina en la celebración de la resurrección de Jesús. En Jerusalén, esta conmemoración adquiere un significado especial porque una procesión sigue una ruta muy cercana a la que Jesús siguió en el evento original. En el Domingo de Ramos del calendario latino (Europa Occidental), peregrinos de todo el mundo se unen a los católicos árabes locales en un servicio en la pequeña iglesia de Betfagé, que marca el inicio de la entrada de Jesús en Jerusalén ese día. Los cruzados en el siglo XII identificaron lo que creían que era la misma roca desde la cual Jesús montó el joven asno; todavía se exhibe en la iglesia hoy en día.

Para comenzar la conmemoración anual, obispos, sacerdotes y creyentes se reúnen en el patio trasero de la iglesia para un alegre recuerdo de la obra salvadora de Jesús. El patriarca latino de Jerusalén, la máxima autoridad católica en Tierra Santa, pronuncia una bendición sobre el evento anual. Las tropas scouts católicas palestinas, que llevan pancartas, lideran la procesión. Siguiéndolos están miles de fieles sosteniendo ramas de palma, recreando con alegría la entrada de Jesús en la Ciudad Santa. Caminan de este a oeste, subiendo el Monte de los Olivos, descendiendo al valle del Cedrón, pasando por el lugar tradicional del Jardín de Getsemaní, subiendo por el otro lado del Cedrón, atravesando la Puerta de San Esteban, entrando en la Ciudad Vieja de Jerusalén y llegando a la iglesia de Santa Ana, de novecientos años de antigüedad, donde concluye la celebración del Domingo de Ramos con una ceremonia alegre.

La historia bíblica conmemorada de esta manera nos da todas las razones para regocijarnos. Es uno de los raros eventos en el ministerio de Jesús que se relata en los cuatro Evangelios, lo que demuestra su importancia.

En Lucas, leemos que cuando Jesús ascendía al Monte de los Olivos desde Jericó en su último viaje a Jerusalén, acercándose a Betania y Betfagé, envió a dos discípulos para conseguir un joven asno en el cual pudiera montar. Ellos lo trajeron a Jesús, “echaron sus mantos sobre el asno, y pusieron a Jesús encima. Y a medida que avanzaba, tendían sus mantos por el camino. Y cuando ya se acercaba, al bajar del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos comenzó a regocijarse y a alabar a Dios a gran voz por todas las maravillas que habían visto, diciendo: ¡Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor! Paz en el cielo, y gloria en las alturas” (Lucas 19:35–38).

Lucas no incluye la información que Marcos proporciona de que la gente “extendía sus mantos por el camino; y otros cortaban ramas de los árboles y [las tendían] por el camino” (Marcos 11:8). Hicieron esto para crear para Jesús un camino alfombrado, lo que significaba gran honor y reverencia. Mateo nos dice que la gente gritaba: “¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!” (Mateo 21:9). Juan añade: “¡Bendito el Rey de Israel que viene en el nombre del Señor!” (Juan 12:13).

“Hosanna”, “Rey”, “Hijo de David”, “Rey de Israel, que viene en el nombre del Señor”: este lenguaje está cuidadosamente elegido y es muy significativo. Es cierto que la gente en la multitud sabía que no estaban dando la bienvenida a cualquier rabino galileo a Jerusalén. Pero hay mucho más en las palabras que eligieron. Los textos de los cuatro Evangelios muestran que las personas en la multitud, y los propios escritores de los Evangelios, sabían que estaban presenciando un evento bíblico, un evento del Antiguo Testamento.

¿Cómo lo sabemos? Todas las palabras y frases pronunciadas por la multitud en respuesta a la presencia de Jesús provienen del Antiguo Testamento. Rey, Hijo de David y Rey de Israel son referencias obvias a la realeza de Israel en el Antiguo Testamento, establecida con David y que debía continuar a través de sus descendientes (véase 2 Crónicas 13:5; 21:7; Salmos 89:3–4). Títulos como estos no eran elegidos a la ligera por los judíos en tiempos de Jesús, sino que se reservaban para identificar las esperanzas mesiánicas. No era un nuevo reino lo que los judíos deseaban, sino la restauración de aquel del Antiguo Testamento, y la gente lo reconoció en la persona de Jesús de Nazaret. Su venida “en el nombre del Señor” resalta el nivel de alabanza y adoración de la multitud. Los Salmos vinculan la alabanza y adoración al nombre de Dios: “¡Oh Jehová, Señor nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra!” (Salmos 8:9); “Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti, Señor, y glorificarán tu nombre” (Salmos 86:9); “Te alabaré, oh Jehová Dios mío, con todo mi corazón, y glorificaré tu nombre para siempre” (Salmos 86:12).

Para fortalecer la conexión con el Antiguo Testamento, Mateo y Juan vieron en el evento del Domingo de Ramos el cumplimiento de una antigua profecía. “Todo esto aconteció”, informa Mateo, “para que se cumpliera lo que fue dicho por el profeta” (Mateo 21:4). Luego cita Zacarías 9:9 (véase Mateo 21:5), al igual que Juan (véase Juan 12:15), que se traduce de la siguiente manera en la versión Reina-Valera: “Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna”.

El contexto de la profecía de Zacarías es claramente milenario. Con imágenes familiares de otras profecías del Antiguo Testamento, apunta a un día en el que el Señor establecerá la paz en toda la tierra. Zacarías nos dice que Dios destruirá los armamentos militares de los hombres, caracterizados por carrozas, caballos y arcos de guerra. Él gobernará sobre todo el mundo, y en ese día, aquellos que estén en prisión serán liberados a través de la sangre del pacto (véase Zacarías 9:11). El cumplimiento de la profecía, por lo tanto, estará en un contexto asociado con la Segunda Venida de Jesús, no con su Primera.

Entonces, ¿cómo es que la entrada triunfal es un cumplimiento de una profecía milenaria? Cuando el Salvador entró en Jerusalén, cabalgó sobre el Monte de los Olivos y entró en la ciudad en una cuidadosa reflexión de los eventos predichos en la profecía. Es obvio, a partir del relato, que todas las cosas ocurrieron como estaban destinadas, como un medio para identificar sus acciones con los eventos predichos de un futuro lejano. El propósito de la entrada triunfal era proclamar quién era Jesús, identificar al hombre Jesús de Nazaret con el santo Mesías que vendría al final de los tiempos. Así, su vida terrenal y ministerio fueron en sí mismos tanto profecías como señales de su reinado milenario. Montó un asno en lugar de un caballo (como podríamos esperar) porque en los tiempos bíblicos, un caballo era principalmente un equipo militar, y él venía como el Príncipe de Paz. Mateo conocía la conexión con la profecía cuando escribió su relato, y Juan nos dice que solo después de la ascensión de Jesús, después de que los apóstoles recibieron el Espíritu Santo, entendieron plenamente lo que había sucedido (véase Juan 12:16).

En el evento del Domingo de Ramos, la conexión entre el Antiguo Testamento y la Pascua comienza a hacerse clara. Jehová, el Dios del antiguo Israel, triunfaría sobre los enemigos de Israel y reinaría sobre todo el mundo como Rey de Reyes. El triunfo mesiánico de Jesús sobre la muerte y el pecado lo mostraría no solo como el Mesías prometido de Israel, sino también como el Dios de Israel.

GETSEMANÍ

Nuestro próximo evento del Antiguo Testamento registrado en el Nuevo Testamento es la experiencia de Jesús en el Jardín de Getsemaní.

Cada año, en la noche del Jueves Santo en el calendario latino, tres días antes del Domingo de Pascua, se lleva a cabo un servicio muy conmovedor en la Basílica de la Agonía de la Iglesia Católica Romana en Jerusalén. A veces llamada la Iglesia de Todas las Naciones, esta iglesia del siglo XX se encuentra en el lugar de iglesias anteriores construidas por los bizantinos y luego por los cruzados. Cerca de la base del Monte de los Olivos y frente a la Ciudad Santa, el lugar ha sido reverenciado desde tiempos cristianos tempranos hasta el presente, porque se considera que es donde estaba ubicado Getsemaní en los días de Jesús.

El servicio anual tiene lugar tarde en la noche, ya después de oscurecer, para reproducir el ambiente de la noche que Jesús pasó allí con sus discípulos antes de su arresto y crucifixión. Incluso de día, la iglesia representa la noche, con sus ventanas de vidrio oscuro y su techo de un azul oscuro tachonado de estrellas. Debajo y frente al altar, una extensa losa de roca es considerada el lugar donde Jesús “se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Esas palabras capturan gran parte del estado de ánimo del servicio del Jueves Santo que conmemora la última noche terrenal de Jesús.

El servicio incluye cánticos de un coro, cánticos de la congregación y partes habladas: oraciones y lecturas de las Escrituras en latín, árabe, inglés, español, alemán, francés, italiano, hebreo y polaco. Entre las lecturas están los relatos de los Evangelios sinópticos que narran la experiencia de Jesús en Getsemaní. Después del servicio, una procesión a la luz de las velas lleva a los fieles a través del valle del Cedrón y hacia el oeste, terminando en la Iglesia de San Pedro en Gallicantu, que conmemora el palacio de Caifás, al cual Jesús fue llevado después de su arresto en Getsemaní.

Mateo, Marcos y Lucas dan relatos de la experiencia de Jesús en el jardín. Marcos relata los eventos en su forma más simple:

“Y llegaron a un lugar que se llamaba Getsemaní; y dijo a sus discípulos: Sentaos aquí, mientras yo oro.

Y tomó consigo a Pedro, a Jacobo y a Juan, y comenzó a entristecerse y a angustiarse;

Y les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí y velad.

Yendo un poco adelante, se postró en tierra y oró que, si fuese posible, pasase de él aquella hora.

Y decía: Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que tú” (Marcos 14:32–36).

Jesús estuvo solo durante gran parte del calvario porque sus discípulos dormían. Solo Lucas añade que “se le apareció un ángel del cielo, fortaleciéndole” (Lucas 22:43). La descripción de Mateo de que Jesús “se postró sobre su rostro” (Mateo 26:39) parece reflejar la esencia del sufrimiento de Cristo, pero solo Lucas nos dice que “estando en agonía, oraba más intensamente; y su sudor era como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Lucas 22:44). Es probable que ninguno de los relatos pueda acercarse a describir lo que realmente sucedió esa noche, y el silencio de Juan sobre toda la experiencia sigue desconcertando a los lectores reflexivos.

¿Fue este un evento del Antiguo Testamento? Los escritores de los Evangelios así lo pensaban. Cada relato incluye referencias a eventos de esa noche que cumplían la profecía del Antiguo Testamento. Mateo y Marcos registran a Jesús citando un pasaje para decir que los discípulos lo abandonarían y huirían (véase Zacarías 13:7; Mateo 26:31; Marcos 14:27). En Lucas, Jesús declara: “Porque os digo que es necesario que se cumpla todavía en mí aquello que está escrito” (Lucas 22:37), citando luego a Isaías 53:12. Mateo fue más explícito al señalar que los eventos de esa noche se realizaron en cumplimiento de la profecía. Si las cosas no procedieran como estaban previstas, “¿cómo entonces se cumplirían las Escrituras…?” (Mateo 26:54). Al final, “todo esto sucedió, para que se cumplieran las Escrituras de los profetas” (Mateo 26:56).

LUZ DE VIDA

Nuestro último evento del Antiguo Testamento registrado en el Nuevo Testamento es la resurrección de Jesucristo, caracterizada por la luz de la nueva vida que él trae. Jesús dijo: “Yo soy la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo”. Él es “la luz y el Redentor del mundo; el Espíritu de verdad, que vino al mundo, y en él estaba la vida de los hombres y la luz de los hombres” (Doctrina y Convenios 93:2, 9).

Los cristianos de muchas denominaciones usan la luz en sus servicios de adoración. A menudo, esto se hace en forma de velas, cuyas llamas pueden representar la luz de Cristo. Siguiendo la práctica de encender lámparas de aceite en el templo de Israel antiguo, muchos cristianos encienden velas con llamas ascendentes que representan oraciones que suben del adorador al cielo. La oscuridad representa la ausencia de la presencia divina, así como la luz representa la cercanía de Dios.

Quizás el uso más notable de la llama en la adoración cristiana se encuentra en la celebración del Milagro del Fuego Sagrado en Jerusalén cada año. El Sábado Santo en el calendario cristiano ortodoxo, el día antes de la Pascua ortodoxa, los fieles se reúnen en Jerusalén para participar en esta extraordinaria celebración de la Resurrección que ha estado ocurriendo durante más de mil años. El ritual no se encuentra en las iglesias occidentales, es decir, católicas y protestantes. La celebración del Fuego Sagrado se lleva a cabo solo en Jerusalén, pero es amada en todo el cristianismo oriental e incluso se transmite en vivo en algunos países ortodoxos.

Miles de fieles acuden a la Ciudad Santa ese día. Muchos son cristianos palestinos locales, pero peregrinos de Rusia, Grecia y otras tierras ortodoxas vienen a participar en este evento. Entran en la Iglesia de la Resurrección de Jerusalén (llamada por católicos y protestantes la Iglesia del Santo Sepulcro) con un manojo de velas en la mano. Los manojos contienen treinta y tres velas delgadas, una por cada año de la vida del Salvador. Miles de fieles llenan la inmensa iglesia, y muchos otros se alinean en las calles circundantes de la Ciudad Vieja en todas direcciones. Todos vienen con sus velas apagadas y se acercan al edificio en un espíritu de alabanza y adoración. Esta es una de las celebraciones más gloriosas en su calendario religioso.

La máxima autoridad del cristianismo ortodoxo en Tierra Santa, el patriarca ortodoxo griego de Jerusalén, preside la ceremonia. Es asistido por obispos de las Iglesias Ortodoxas Armenia y Siria, y otros. En la iglesia, el sitio tradicional de la crucifixión, sepultura y resurrección de Jesús, la celebración anual renueva el poder y mensaje de la vida de Jesús. Dentro de la iglesia hay una estructura identificada como la tumba de Jesús. Contiene dos habitaciones, la exterior representa el lugar donde los ángeles anunciaron la Resurrección, y la interior representa el lugar de sepultura del Salvador. El patriarca entra solo en la tumba, con su propio manojo de velas apagadas, mientras otros esperan con anticipación su regreso. Pronto se ve fuego desde dentro de la estructura, y el patriarca emerge sosteniendo su manojo de velas encendidas. La tradición es que el encendido del Fuego Sagrado en sus velas es un milagro sin la ayuda de fósforos u otros dispositivos incendiarios.

Las campanas de la gran iglesia comienzan a repicar cuando se ven las velas encendidas del patriarca. Extiende sus velas a los más cercanos para encender las suyas. Estos, a su vez, las pasan a otros, y así la llama se propaga rápidamente a las velas en manos de todos los fieles dentro de la iglesia. Desde allí, la llama se extiende fuera del edificio a miles más a lo largo de las calles, y dentro de pocos minutos después de escuchar el sonido de las campanas de la iglesia, los fieles a cientos de metros de la iglesia reciben la llama de otros delante de ellos. Muchos llevan sus velas encendidas a sus hogares para mantener viva la llama. El fuego incluso se transporta a otras tierras mientras la celebración continúa en el extranjero, y así la luz que proviene del lugar del triunfo de Jesús sobre la oscuridad se esparce por todo el mundo.

En la alabanza y adoración del Antiguo Testamento, Dios está fuertemente asociado con la luz. Él es su fuente y proporciona su poder sustentador (véase Génesis 1:3; Salmos 74:16). Cuando se construyó el tabernáculo, se puso gran énfasis en los medios de iluminación dentro de él (véase Éxodo 25:31–37; 40:24–25; Números 8:1–4). Leemos en los Salmos: “Jehová es mi luz y mi salvación” (Salmos 27:1). Los fieles oran: “Alza sobre nosotros, oh Jehová, la luz de tu rostro” (Salmos 4:6); “Porque tú encenderás mi lámpara; Jehová mi Dios alumbrará mis tinieblas” (Salmos 18:28); “Porque contigo está el manantial de la vida; en tu luz veremos la luz” (Salmos 36:9). Leemos que aquellos que serán bendecidos serán aquellos que caminen “en la luz de tu rostro” (Salmos 89:15).

La asociación de Dios con la luz también juega un papel en las profecías del futuro. Isaías escribe que “la luz de Israel será por fuego, y su Santo por llama” (Isaías 10:17); “Entonces nacerá tu luz como el alba” (Isaías 58:8); “Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti. Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones; mas sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento” (Isaías 60:1–3).

En las propias palabras de Jesús y en las de los Evangelistas, el Nuevo Testamento conecta directamente con nuestro Salvador estas imágenes del Antiguo Testamento de Dios como la luz de Israel. Jesús era la luz que “resplandece en las tinieblas; y las tinieblas no prevalecieron contra ella”. Él es “la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene a este mundo” (Juan 1:5, 9). El Salvador mismo enseñó: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Juan 8:12); “Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo” (Juan 9:5); y “Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas” (Juan 12:46).

Al hacer declaraciones como estas, Jesús estaba afirmando su identidad como Jehová, el Dios del Antiguo Testamento.

EL MENSAJE DE PASCUA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En sus narrativas y cartas, los escritores del Nuevo Testamento a veces hicieron conexiones y comparaciones con el Antiguo Testamento que a los lectores modernos les parecen descartar la intención de los autores originales. Algunos pasajes del Antiguo Testamento citados en el Nuevo Testamento no parecen significar realmente lo que los escritores del Nuevo Testamento tomaron que significaban. No sé si Mateo, por mencionar un autor, creía que todos los pasajes del Antiguo Testamento que relacionó con la vida de Jesús realmente se referían a Jesús cuando los autores del Antiguo Testamento los escribieron. Pero su uso de esos pasajes y su aplicación a Jesús muestra que comprendía bien un principio fundamental de la Biblia: la vida, el sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesús son el mensaje mismo del Antiguo Testamento. ¿Cómo podría ser de otra manera, si la vida, el sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesús están en el corazón de toda verdad?

Los creyentes en los tiempos del Nuevo Testamento tenían el mismo texto del Antiguo Testamento que nosotros tenemos hoy. A través de imágenes, tipos y sombras, nos enseña la verdad fundamental, pero pocos de sus pasajes están centrados abiertamente en Jesucristo. Uno que ciertamente califica es la profecía del Siervo Sufriente de Isaías (Isaías 53), que es muy difícil de explicar como algo que no sea una profecía de Jesús. Cuando el discípulo Felipe encontró a un hombre de Etiopía leyendo ese texto, Felipe le preguntó: “¿Entiendes lo que lees? Y él dijo: ¿Y cómo podré, si alguno no me enseñare? … El pasaje de la Escritura que leía era este: Como oveja a la muerte fue llevado; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca”. El etíope preguntó: “¿De quién dice esto el profeta? ¿De sí mismo, o de algún otro? Entonces Felipe, comenzando desde esta Escritura, le anunció el evangelio de Jesús” (Hechos 8:30–32, 34–35). Abinadí leyó el mismo texto de Isaías a oyentes hostiles que no podían ver a Jesús en el Antiguo Testamento. Después de leerlo, concluyó: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1).

Después de su resurrección, Jesús se encontró con dos discípulos en el camino a Emaús. Estaban angustiados por los recientes eventos de la muerte de Jesús y los rumores de su resurrección. Jesús les dijo: “¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés y todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían… Y se decían el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón en nosotros mientras nos hablaba en el camino y cuando nos abría las Escrituras?” (Lucas 24:25–27, 32). Claramente, Jesús pudo abrir el Antiguo Testamento para ver en él, y enseñar de él, verdades que no eran visibles para los lectores antiguos y que siguen sin ser visibles para los lectores modernos sin la ayuda de su revelación.

El mensaje de Cristo, de hecho, no está ausente en el Antiguo Testamento. En este gran libro de las Escrituras, la fe y el arrepentimiento son fundamentales para la persona y el carácter del Dios de Israel. Su capacidad para salvar es una de las características distintivas de su personalidad, y la fe en su capacidad para liberar a su pueblo de todo enemigo enseña la fe en su capacidad para salvar de los mayores enemigos: el pecado y la muerte. La paciencia de Jehová y su disposición para recibir a los pecadores arrepentidos caracterizan su naturaleza. El arrepentimiento era posible porque su brazo de misericordia siempre estaba extendido hacia aquellos que abandonaban sus pecados y venían a él. Así, los adoradores israelitas sinceros que no sabían nada de Jesucristo entendían tanto la fe como el arrepentimiento y los veían como los fundamentos de su relación con un Dios misericordioso, aunque no conocieran todos los detalles de su salvación.

El culto del templo de Israel enseñaba el evangelio cristiano, porque la expiación vicaria y el perdón subsiguiente están en el corazón mismo de los sacrificios del templo. Los israelitas antiguos fieles sabían que no podían salvarse a sí mismos del pecado, sino que necesitaban confiar en la intervención de Dios para liberarlos espiritualmente. Jesús, sus profetas en el Libro de Mormón y los escritores del Nuevo Testamento revelaron que Cristo mismo sería el cordero sacrificial de Dios, pero los principios fundamentales ya habían sido revelados en la ley de Moisés. Y el Mesías de Israel era Jehová mismo, algo que no siempre está claro en el Antiguo Testamento, pero que fue entendido por los seguidores de Jesús en el Libro de Mormón y en el Nuevo Testamento. Las personas honorables que miraban hacia un Mesías salvador estaban esperando la venida de Jesús, y muchos lo reconocieron cuando vino.

Al enseñar el amor y la misericordia de Jehová y dar testimonio de él, todos los profetas del Antiguo Testamento estaban testificando de Cristo, como dice que lo hicieron el Libro de Mormón (véase Jacob 4:4–5; 7:11). Aquellos que podían ver con ojos de fe veían a Jehová como el centro de todos sus deseos y devociones rectos. Aquellos que fueron enseñados, como lo fue el hombre de Etiopía, o cuyos ojos fueron abiertos, como los discípulos en el camino a Emaús, pudieron entonces percibir correctamente que Jesús de Nazaret era su Mesías y la ofrenda perfecta de Dios en su favor. Un discípulo así, Juan el Bautista, pudo testificar cuando vio a Jesús: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29).

Escritores cristianos desde Pablo hasta la actualidad han visto en el mensaje de la Pascua el propósito y cumplimiento de la Ley y los Profetas. La Pascua, de hecho, es la culminación del Antiguo Testamento, la razón de su pacto, el mensaje de su ley mosaica, el objetivo de su templo y la realización de todas las esperanzas y aspiraciones de sus adoradores. El templo, la alabanza y la adoración de Israel tenían su objetivo final en la misión de la Pascua del Mesías salvador del Antiguo Testamento, Jesucristo.