9

El Significado Completo de la Ley:
El Sacrificio Vicario de Cristo

Jennifer C. Lane
Jennifer C. Lane es profesora emérita de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young–Hawái y actualmente se desempeña como Asociada de Investigación Neal A. Maxwell en el Instituto Maxwell para Estudios Religiosos en la Universidad Brigham Young.

---

En “El Cristo Viviente”, los profetas y apóstoles de los últimos días testifican que Cristo dio “Su vida para expiar los pecados de toda la humanidad” y que este fue “un gran regalo vicario en favor de todos los que alguna vez vivirían en la tierra”. Como Santos de los Últimos Días, a menudo damos por sentado esta doctrina del sacrificio vicario como una creencia cristiana básica, pero en el mundo moderno, la idea del sufrimiento sustitutivo puede ser difícil de aceptar para muchos, incluso dentro del marco cristiano. Desde la Ilustración, muchas formas de teología cristiana se han alejado de esta creencia, desarrollando diferentes interpretaciones sobre el significado del sufrimiento y muerte de Cristo que rechazan la necesidad de un sacrificio vicario o sustitutivo para expiar el pecado humano. Estas líneas de pensamiento enfatizan el amor y la misericordia de Dios y argumentan que Dios no necesitaba el sufrimiento de Cristo en nuestro favor para poder perdonarnos, sino que el sufrimiento de Cristo fue simplemente una forma de mostrar el amor de Dios, moviéndonos al arrepentimiento y remordimiento para aceptar el perdón que Él ya estaba dispuesto a darnos. En este modelo, la idea de la ira de Dios parece extraña, y comienza a parecer innecesario tener un intermediario.

En esta visión alternativa de la Expiación, la seriedad del pecado y las consecuencias de nuestra pecaminosidad se minimizan sutilmente al enfatizar la misericordia de Dios. Si no hubiera un precio que pagar o consecuencias de muerte eterna o destierro de la presencia de Dios, entonces no tendría sentido hablar de Cristo como un sustituto, dando “Su vida para expiar los pecados de toda la humanidad”. Si Dios estuviera en una posición de perdonar nuestra impureza y deuda simplemente declarando misericordiosamente que la deuda está saldada y nuestra impureza es irrelevante, entonces no necesitaríamos el sufrimiento y muerte de Cristo como “un gran regalo vicario en favor de todos los que alguna vez vivirían en la tierra”. La afirmación de la doctrina de la Expiación vicaria de Cristo es central en el mensaje del evangelio restaurado. Este ensayo argumenta que las verdades sobre la Expiación de Cristo afirmadas en la Restauración corresponden a las enseñadas en el Antiguo Testamento, particularmente en la ley de Moisés en Éxodo y Levítico, y también en las enseñanzas de Isaías sobre el Mesías sufriente en Isaías 53. Mostraré que el sacrificio sustitutivo que vemos bajo la ley de Moisés es explicado por Isaías como señalando al sacrificio vicario del Mesías. Juntas, estas prácticas y enseñanzas proféticas pueden fortalecer nuestra fe en la Expiación de Cristo.

EL PROBLEMA DE LA EXPIACIÓN VICARIA

La cuestión del significado de la Expiación de Cristo se vuelve central para la pregunta de cómo leer la Biblia. Aunque el tema de la Expiación es debatido por muchos, es esencial notar que hay otros cristianos que también defienden las enseñanzas de la Biblia y la doctrina de la Expiación vicaria. Como Santos de los Últimos Días, podemos unirnos a nuestros amigos evangélicos en la defensa de una creencia en la Expiación vicaria, pero tenemos aún más que aportar a esta defensa ya que estamos bendecidos con escrituras adicionales que proporcionan un testimonio adicional y aclaración tanto de esta doctrina de la Expiación sustitutiva como de su papel en la Biblia. Esta aclaración proporciona una forma de pensar sobre el testimonio bíblico del regalo vicario de Cristo en lugar de aceptar algunas de las premisas que se introdujeron más tarde en una doctrina de sustitución penal.

La Restauración también trae un testimonio adicional a la Biblia como la palabra de Dios. Dada la afirmación de la Restauración sobre el aspecto vicario de la Expiación de Cristo y lo que la Biblia enseña al respecto, espero mostrar cómo podemos estudiar detenidamente la Biblia y tomar en serio las descripciones sobre la naturaleza de Dios y nuestra relación con Él que se encuentran en ella. Tomar en serio el mensaje de la Biblia nos permite apreciar las verdades espirituales enseñadas en la ley de Moisés sobre la realidad de la ira de Dios, nuestra impureza ante Dios, y la misericordia extendida a través de un Mesías sufriente que vino como intercesor para llevar nuestros pecados e iniquidades.

El Libro de Mormón y el Nuevo Testamento testifican del papel de la ley de Moisés para proporcionarnos un modelo de nuestra relación con Dios y nuestra necesidad de un sacrificio vicario para limpiarnos y pagar el precio para reconciliarnos con Dios. Sabemos por el Libro de Mormón que los sacrificios vicarios de la ley de Moisés se dieron con la intención de persuadir “a los hijos de los hombres a que miraran adelante hacia el Mesías y creyeran en él para venir como si ya fuera” (Jarom 1:11). Esta aclaración trabaja en conjunto con el testimonio del Nuevo Testamento de que Jesucristo es el Cordero de Dios, “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (Apocalipsis 13:8), y que hemos sido redimidos no “con cosas corruptibles… sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Pedro 1:18-19).

Aunque el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, y la Perla de Gran Precio dan testimonio adicional del carácter vicario de la Expiación de Cristo, el Antiguo Testamento se mantiene como el primer testigo de esta doctrina fundamental. En este ensayo, busco resumir parte de lo que el Antiguo Testamento tiene que enseñarnos sobre el “gran regalo vicario” del Salvador para toda la humanidad. Uno de los testigos clave de esta doctrina de sacrificio vicario y sustitutivo se puede encontrar en la ley de Moisés. Aquí vemos las estrictas demandas de la santidad de Dios y llegamos a apreciar cómo la muerte y la separación de Dios son consecuencias del pecado. En los requisitos de esta ley sacrificial, también aprendemos cómo se han hecho provisiones para reconciliar a Dios y los humanos a través de la ofrenda de un sacrificio. Estos sacrificios sirven tanto para limpiar como para rescatar al pecador que ha ofendido a Dios y su santidad. Como se enseña en los rituales del Día de la Expiación, a través de estos sacrificios se hace posible entrar en la presencia de Dios. Es el aspecto de la ley de Moisés que trata con el sacrificio sustitutivo el que será el enfoque de este ensayo.

Además del ejemplo de la reconciliación a través del sacrificio sustitutivo de animales que se encuentra en Éxodo y Levítico, en Isaías 53 también encontramos una interpretación profética de cómo el sacrificio vicario prescrito en la ley de Moisés apunta a Cristo. Isaías 53 es un texto único en el Antiguo Testamento y es esencial para mostrar cómo la ley, particularmente el elemento de sacrificio vicario o sustitutivo, señalaba hacia un Siervo Sufriente mesiánico. A menudo leemos Isaías 53 simplemente mirando hacia adelante en la vida de Jesucristo, pero una lectura atenta revela cómo apunta específicamente a cómo el Siervo Sufriente sufriría vicariamente, como lo hacían los animales sacrificados bajo la ley de Moisés. La interpretación de Isaías nos permite ver la ley con una perspectiva enfocada en la idea del sacrificio vicario o sustitutivo que proporciona reconciliación. Una mejor comprensión de la ley de Moisés “sirve para fortalecer [nuestra] fe en Cristo” (Alma 25:16).

EL SIGNIFICADO DE LA LEY

Pocos de nosotros pasamos mucho tiempo pensando en la ley de Moisés, y cuando lo hacemos, los detalles del sacrificio pueden parecer abrumadores y misteriosos. Muchas de nuestras propias sensaciones de desconcierto al leer las disposiciones de la ley de Moisés son expresadas por Gordon J. Wenham en su discusión sobre cómo explicar el sacrificio en el Antiguo Testamento. “¿Cómo debería interpretarse el ritual sacrificial?… Con los sacrificios, los ritos de ordenación e incluso las ceremonias del día de la expiación, los problemas de interpretación a menudo son desconcertantes. Los ritos generalmente están cuidadosamente descritos, pero nos quedamos con pocas pistas sobre lo que se decía durante ellos o por qué deberían realizarse de una manera particular”.

Como cristianos y Santos de los Últimos Días, estamos bendecidos por ver cómo el significado de los rituales sacrificiales mosaicos recibe una amplia discusión tanto en el Nuevo Testamento como en el Libro de Mormón. En estas escrituras adicionales aprendemos claramente que estos rituales apuntan a Cristo y a su gran y último sacrificio en nuestro favor. Al decir eso, sin embargo, a menudo dejamos de mirar de cerca los rituales sacrificiales. Sabemos el “significado” del punto de referencia y entonces dejamos de mirar el referente por completo. Sin embargo, si deseamos que nuestra comprensión de la Expiación de Cristo sea profundizada e informada por la ley de Moisés, debemos buscar el significado que estos rituales tenían para los israelitas, el cual habría sido claro incluso cuando no entendían que estos rituales los estaban señalando hacia un Mesías sufriente.

Hablando de la falta de explicación dada de los requisitos rituales y sacrificios en el Antiguo Testamento, Wenham argumenta que “la razón de esta oscuridad no está lejos de encontrarse. Evidentemente, el significado de estos ritos era tan obvio que no era necesario explicarlo con palabras”. Luego continúa enumerando algunas cosas que parecen claras desde dentro del propio ritual:

“La oposición entre la vida y la muerte es fundamental para toda la ley ritual. Dios es la fuente de la vida, de modo que todo lo que se acerque a Dios, ya sea un animal sacrificial o un sacerdote, debe estar físicamente sin defecto. La muerte es el gran mal, y todo lo que la sugiera, desde cadáveres hasta secreciones sanguinolentas y enfermedades de la piel, hace que las personas estén impuras y, por lo tanto, no aptas para adorar a Dios. Otro tema es la elección de Israel: que el Señor ha hecho un pacto exclusivo con Israel explica la elección de los animales para el sacrificio y por qué algunos animales son impuros y, por lo tanto, no deben ser comidos por los israelitas. Tercero, en el sacrificio parece que el adorador se identifica a sí mismo con el animal que ofrece. Lo que le hace al animal, simbólicamente se lo hace a sí mismo. La muerte del animal retrata la muerte de sí mismo. En la inmolación del animal en el altar se retrata su propia rendición a Dios.”

Cuando vemos el tipo y la sombra de las verdades espirituales en los requisitos físicos de la ley, nos damos cuenta de cómo resuenan con las doctrinas básicas del evangelio. La ley apunta a Cristo al establecer un marco dentro del cual podemos entender el papel del sufrimiento y la muerte de Jesús. Como enseñó Amulek, “Este es el significado completo de la ley, señalando cada punto a ese gran y último sacrificio; y ese gran y último sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14). La ley de Moisés era una ley estricta diseñada para enseñar sobre el precio y las consecuencias del pecado y también la posibilidad de rescate y purificación (véase Mosíah 13:29-30). Estamos familiarizados con la expresión de este concepto en el Nuevo Testamento: “El salario del pecado es la muerte” (Romanos 6:23). El mismo principio fue fundamental para entender la ley de Moisés y el papel de los sacrificios dentro de esa ley. Sin los sacrificios para reconciliar a Israel y Dios, habrían estado impuros e indignos de tener la presencia de Dios en su medio.

El alto estándar de santidad requerido del pueblo para tener al Señor habitando entre ellos es fácil de pasar por alto. Podríamos dar por sentado la presencia del Señor en su medio en su casa santa, pero la ley de Moisés fue diseñada para reforzar constantemente la necesidad de purificar al pueblo, e incluso al templo mismo, de la pecaminosidad del pueblo, que los haría indignos. Sin embargo, después de establecer los requisitos de la ley y sus disposiciones para hacer expiación por la impureza, el Señor reiteró la necesidad de ser dignos de tener su presencia. En Levítico 26, resume las bendiciones que vendrán “si andáis en mis estatutos, y guardáis mis mandamientos, y los ponéis por obra” (versículo 3), prometiendo que solo si este es el caso, “pondré mi tabernáculo entre vosotros, y mi alma no os aborrecerá” (versículo 11). Las consecuencias de no guardar los mandamientos y de volverse impuros son igualmente claras: el pueblo del pacto será expulsado de la tierra prometida: “Y a vosotros os esparciré entre las naciones, y desenvainaré espada en pos de vosotros; y vuestra tierra será asolada, y desiertas vuestras ciudades” (versículo 33). De esta manera, el principio espiritual de que “ninguna cosa impura puede entrar en su reino” (3 Nefi 27:19) se enseñó en términos de obediencia a la ley y dignidad para habitar en la tierra y tener la presencia del Señor en su medio.

Como veremos, uno de los roles centrales del elemento de sacrificio bajo la ley de Moisés será “hacer expiación” por aquellos que están impuros, para limpiar y rescatar. Este proceso de redención y purificación fue esencial si la presencia del Señor debía permanecer en su medio. El Señor declaró la muerte como la consecuencia de la impureza, pero también proporcionó un medio por el cual la consecuencia de la muerte podría recaer sobre un sustituto vicario. Incluso antes de la entrega de la ley de Moisés, el papel del sacrificio como un sustituto vicario se señala claramente en las historias del Antiguo Testamento. Podemos, por ejemplo, ver esta función del animal como un sustituto vicario en el relato del sacrificio de Isaac. “Entonces alzó Abraham sus ojos y miró, y he aquí un carnero a sus espaldas, trabado en un zarzal por sus cuernos; y fue Abraham y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo” (Génesis 22:13). Aquí la frase “en lugar de su hijo” se puede entender como una sustitución: la muerte del animal tomó el lugar de la muerte de Isaac.

Otro ejemplo de la muerte de un animal sustituyendo a un ser humano se puede encontrar en el relato de la Pascua en Éxodo capítulo 11. Los israelitas fueron librados de la muerte de sus primogénitos cuando el ángel destructor vino debido a la sangre del cordero que se les había dicho que pusieran en sus postes y dinteles de las puertas. La muerte de los corderos y la aplicación de su sangre impidieron que los hijos israelitas murieran. Al igual que con el carnero que fue sacrificado, el cordero aquí tomó el lugar de una muerte humana. Ambas formas de muerte sustitutiva claramente señalan el mensaje del evangelio sobre el papel de Cristo como nuestro sustituto, muriendo en nuestro lugar y protegiéndonos de la muerte. La importancia de este simbolismo al señalar a Cristo se subraya claramente en la institución de la Fiesta de la Pascua como una conmemoración anual en la ley de Moisés y en su eventual transformación con la institución de la Santa Cena en la Última Cena.

Esta idea de sustitución también se desarrolla en la parte no sacrificial de la ley en Éxodo. En Éxodo 21 vemos un ejemplo de cómo un rescate podría verse como un sustituto de la vida que de otro modo se requeriría para equilibrar la vida que se tomó. En esta situación, si un buey de un hombre mata a un miembro de la familia de alguien, el dueño negligente debe perder su propia vida: “Pero si el buey antes era acorneador, y se había dado aviso a su dueño, y no lo hubiere guardado, y matare a hombre o mujer, el buey será apedreado, y también morirá su dueño” (versículo 29). Pero si la familia acepta recibir el rescate o redención (koper) como acuerdo, entonces “pagará el dueño del buey por el rescate de su vida todo lo que se le imponga” (versículo 30). Este rescate funciona como un sustituto. El término legal koper comparte la misma raíz que el término “hacer expiación”. En su forma sustantiva, “denota el don material que establece un acuerdo amistoso entre la parte perjudicada y la parte ofensora”. En lugar de requerir justicia o compensación, una vendetta como se ve en el concepto de “ojo por ojo”, este rescate funciona como un sustituto que permite a la parte perjudicada extender misericordia y reconciliarse.

Dentro de las disposiciones de la ley de Moisés, la muerte de un animal sacrificial también puede entenderse como un sustituto de la muerte del pecador. Wenham señala significativamente que “todos los sacrificios de animales tienen un núcleo procedimental común, es decir, gestos que ocurren en cada sacrificio, la imposición de la mano, matar al animal, recoger la sangre y usarla, quemar al menos una parte de la carne en el altar. Por lo tanto, parece probable que cada sacrificio tenga un núcleo común de significado simbólico… El animal es un sustituto del adorador. Su muerte expía al adorador”. Este principio de sustitución del sufrimiento y muerte del animal por el sufrimiento y muerte humanos parece estar sugerido en Levítico 17:11: “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque la sangre hará expiación por la persona”. Al leer este pasaje como un rescate, la sangre (la vida) del animal hace expiación (rescata) al alma del pecador. Comentando sobre esta interpretación del pasaje, Wenham argumenta que “esta es la interpretación que parece encajar mejor con el holocausto. Dios, en su misericordia, permitió al hombre pecador ofrecer un pago de rescate por sus pecados, para que escapara de la pena de muerte que sus iniquidades merecen”.

El medio por el cual la muerte del animal “hace expiación” puede verse como el corazón mismo del sistema de sacrificios. Lang argumenta que “la estructura fundamental de la expiación en la práctica sacerdotal encuentra su plena expresión en [Levítico] 19:22: ‘Con este carnero el sacerdote hará expiación delante de Yahvéh por el pecado que ha cometido’“. Al igual que el koper o rescate trajo reconciliación y salvó al dueño del buey de la muerte, las ofrendas del sacerdote en nombre de sí mismo y de otros pueden salvarlos de la muerte espiritual. “El sacerdote actúa como mediador, eliminando la tensión a través de un sacrificio, proporcionado por la parte culpable y sacrificado por el sacerdote. Con frecuencia, el texto menciona dónde tiene lugar el acto de expiación: ‘delante de Yahvéh’, es decir, en el templo. Es el sacerdote quien realiza el acto de expiación, generalmente en nombre de otros, pero también en nombre de sí mismo y su familia (Levítico 16:6, 11; etc.)”.

Este principio de sustitución se ilustra claramente en ciertos tipos de sacrificios que requieren la imposición de una (o ambas) mano(s) sobre el animal sacrificial. Este patrón se puede ver en Levítico 1:4: “Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto; y le será aceptado para hacer expiación por él”. El animal toma el lugar de la persona en el sacrificio. Además de su papel en el holocausto, la imposición de manos como símbolo de sustitución es aún más clara en el ritual del Día de la Expiación con el macho cabrío expiatorio. Leemos en Levítico 16:21 que “Y Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, poniéndolas así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por medio de un hombre destinado para esto”. Aquí la idea de sacrificio vicario y sustitutivo se expone explícitamente. Es particularmente significativo que en este ritual en el Día de la Expiación, se declare directamente que el animal “llevará sobre sí” todas sus iniquidades (véase Levítico 16:22). Los sacrificios de la ley de Moisés funcionaban como una forma de que los individuos tuvieran sus transgresiones transferidas y así se volvieran limpios ante el Señor. En este sistema, el mensaje del evangelio es claro: Dios proporciona un Cordero. Estamos impuros y en peligro de ser cortados y morir, pero en su misericordia Dios proporciona medios por los cuales un sustituto puede tomar nuestro lugar y hacernos limpios.

Aunque los muchos detalles de los sacrificios prescritos bajo la ley de Moisés pueden ser difíciles de comprender, este concepto de sacrificio vicario para reconciliar a Dios y los humanos unifica el sistema y ayuda a señalar el mensaje del evangelio de Jesucristo. Wenham sugiere una forma útil de ver las diversas formas de sacrificio bajo la ley de Moisés:

“El sistema sacrificial, por lo tanto, presenta diferentes modelos o analogías para describir los efectos del pecado y la forma de remediarlos. El holocausto usa una imagen personal: el hombre pecador culpable que merece morir por su pecado y el animal muriendo en su lugar. Dios acepta al animal como rescate por el hombre. La ofrenda por el pecado utiliza un modelo médico: el pecado hace que el mundo esté tan sucio que Dios ya no puede habitar allí. La sangre del animal desinfecta el santuario para que Dios pueda continuar presente con su pueblo. La ofrenda de reparación presenta una imagen comercial del pecado. El pecado es una deuda que el hombre incurre contra Dios. La deuda se paga a través del animal ofrecido.”

Todos estos modelos luego pueden conectarse con el papel del sacrificio de Cristo. Él muere en nuestro lugar como en el holocausto. Su sangre nos limpia para permitirnos habitar en la presencia de Dios como en la ofrenda por el pecado. Su sufrimiento y muerte pagan la deuda que debemos a Dios a través de nuestro pecado como en la ofrenda de reparación. Es significativo que la raíz hebrea traducida como “hacer expiación” (kippur) pueda verse como teniendo un significado raíz de rescatar, purificar y, posiblemente, cubrir. Muchos estudiosos sugieren que, aunque la etimología exacta del término puede ser incierta, los diferentes sentidos de este término se pueden encontrar en el uso del Antiguo Testamento. Cada uno de estos conceptos señala el papel del sacrificio expiatorio de Jesucristo.

ISAÍAS 53 Y LA LEY DE MOISÉS

Con estos antecedentes, podemos entender mejor el papel de los animales como un sacrificio vicario en lugar del pecador, ya que “hacen expiación” con su sufrimiento y muerte; ambos rescatan o redimen y purifican. Esta comprensión nos prepara para apreciar mejor el asombroso papel del Siervo Sufriente en Isaías 53. Los sacrificios bajo la ley de Moisés nos dan un marco para entender cómo su sufrimiento y entrega de su vida pueden funcionar como un sacrificio vicario.

El mensaje de Isaías es que la misión del Siervo Sufriente mesiánico es ser un sacrificio vicario y sustitutivo. La idea general del sufrimiento de Cristo reemplazando nuestro sufrimiento es muy clara en el texto. Primero podemos ver esto en el contraste establecido entre el sufrimiento que inicialmente podría considerarse como un castigo divino: “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos” (Isaías 53:3). Isaías afirma específicamente que aquellos que lo miran desde fuera podrían pensar que fue “herido de Dios” (versículo 4). Pero luego se revela que, aunque el Siervo está sufriendo, no es por sus propios pecados o transgresiones. Isaías enfatiza que “ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores” (versículo 4; énfasis agregado), que “fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados” (versículo 5; énfasis agregado), y finalmente que “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (versículo 6; énfasis agregado). El texto construye sobre el contraste entre la expectativa de que el sufrimiento es una consecuencia del pecado y la sorpresa de que este sufrimiento es vicario o sustitutivo. El Siervo Sufriente ha tomado nuestro lugar y soportado las consecuencias de nuestros pecados e iniquidades.

Además de estas declaraciones, el mensaje de que el Siervo Sufriente ofrece su vida como un sacrificio vicario se fortalece con referencias específicas a los sacrificios prescritos bajo la ley de Moisés. Estas conexiones con los sacrificios de la ley sirven como una adición muy importante al sentido general del sufrimiento vicario de Cristo recogido en este capítulo. Estas referencias vinculan específicamente al Siervo Sufriente con los sacrificios ofrecidos en el templo para reconciliar a Dios e Israel. Isaías no solo está profetizando sobre el futuro sufrimiento y muerte del Mesías venidero, sino que lo está vinculando con el sufrimiento y muerte sacrificial de los animales que ritualmente redimían y limpiaban a los hijos de Israel bajo la ley de Moisés.

La conexión más explícita con la ley de Moisés se encuentra en Isaías 53:10: “Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento. Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje, vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada.” El texto hebreo detrás de la traducción “en expiación por el pecado” es asham, el nombre de un sacrificio bajo la ley de Moisés discutido en Levítico 5-7, lo que la Versión Reina-Valera se refiere como la “ofrenda de culpa”. Este sacrificio también se refiere como una ofrenda por la transgresión o sacrificio de reparación. Este pasaje en Isaías 53:10 está diciendo que “el siervo mesiánico se ofrece a sí mismo como un [asham] en compensación por los pecados del pueblo, interponiéndose por ellos como su sustituto”. La redacción en Isaías 53 es inusual en que con la ofrenda de reparación, las personas normalmente se describen como “trayéndola”, pero aquí la frase es “poner su vida”, que sigue el modelo de Abraham colocando a Isaac en el altar (véase Génesis 22:9). Sobre la importancia de que la muerte del Siervo se describa como un asham, Hartley comenta: “La elección de [asham] para describir su muerte sacrificial puede tener dos objetivos. Primero, comunica que la muerte del siervo compensa a Dios plenamente por los daños que ha sufrido por los pecados de la humanidad. Segundo, el sacrificio del siervo proporciona expiación por todo tipo de pecados, tanto inadvertidos como intencionales. Es decir, el sacrificio del siervo proporciona expiación para cualquier persona que se apropie de sus méritos, sin importar la gravedad de su pecado”.

Otra frase sorprendente en Isaías 53 identifica la muerte de Cristo como la de un cordero. La declaración de que “fue llevado como cordero al matadero” (versículo 7) adquiere un nuevo significado en este contexto de lenguaje ritual. Cristo es como los corderos que se utilizaban en las ofrendas sacrificiales. Esto habría sido central para la Pascua (véase Éxodo 12), por supuesto, y también para muchos otros sacrificios bajo la ley de Moisés. Debido al testimonio del Nuevo Testamento de Juan el Bautista, “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29), damos por sentado esta identificación del Mesías como el Cordero de Dios. Como resultado, esta imagen puede parecer tan familiar que pierde su significado. En otras palabras, asumimos que el Mesías vino a sufrir y morir. Pero sabemos por los judíos en el tiempo de Jesús que la idea de un Mesías sufriente en realidad no era prevalente; más bien, asumían que el Mesías vendría como un libertador político. Parece muy probable, entonces, que esta idea de un Mesías sufriente podría haberse perdido en otras épocas cuando los israelitas estaban en estados de apostasía. Para apreciar cuán fresca y poderosa habría parecido la visión de Isaías de un Mesías sufriente para aquellos que estaban personalmente familiarizados con los sacrificios de la ley de Moisés, consideremos cuán consistentemente el Mesías venidero se le reveló a Nefi como el Cordero de Dios (véase 1 Nefi 11-14). Esto parecería encajar con la confianza de Nefi en que las palabras de Isaías tienen el poder de “persuadir más plenamente… para creer en el Señor, su Redentor” (1 Nefi 19:23).

Desde la perspectiva de los sacrificios bajo la ley de Moisés, otra frase en Isaías 53 adquiere un significado adicional. Leemos que Cristo fue “cortado de la tierra de los vivientes” (Isaías 53:8), un lenguaje que evoca el ritual del macho cabrío expiatorio en Levítico 16. En Yom Kippur, el Día de la Expiación, cuando todo Israel era purificado, se seleccionaban dos machos cabríos. Uno era sacrificado y su sangre se rociaba sobre el propiciatorio en el Lugar Santísimo para purificar el templo y al pueblo (véase Levítico 16:15-20). El otro tenía las manos puestas sobre su cabeza para transferirle “todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, poniéndolas sobre la cabeza del macho cabrío” (Levítico 16:21). Luego ese macho cabrío era “cortado de la tierra de los vivientes”, enviado “a una tierra solitaria, literalmente, ‘tierra cortada’… recordando al Siervo que fue cortado de la tierra de los vivientes”. Levítico 16:22 declara específicamente que “el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a una tierra no habitada”. Esta declaración clara es única en relación con los animales sacrificados y encuentra un paralelo en Isaías 53:12, donde el Siervo “cargó con el pecado de muchos”, nuevamente un uso único en la Biblia para un ser humano.

Cuando podemos ver esta dimensión de sacrificio vicario incrustada en el mensaje de Isaías, ganamos una tremenda profundidad de comprensión sobre el papel de la redención y el sacrificio. Apreciamos mejor cómo Isaías miraba hacia adelante a Cristo y también hacia atrás a la ley de Moisés (o, más bien, de lado, ya que los sacrificios habrían sido continuos en su tiempo). Podemos entender mejor el requisito de pago y purificación para permitirnos estar en la presencia de Dios y llegar a ser como Él es, y cómo a través del sacrificio vicario nuestro rescate y purificación se llevan a cabo. El papel del sacrificio expiatorio de Cristo se vuelve más claro con un examen de esta dimensión del sufrimiento vicario bajo la ley.

EL SIGNIFICADO COMPLETO DE LA LEY

Los sacrificios de la ley de Moisés nos presentan una vívida imagen de cómo nos reconciliamos con Dios. Estamos impuros y la consecuencia de nuestro pecado e impureza es la muerte espiritual, estar para siempre separados de la presencia de Dios. En lugar de separarse de nosotros y dejarnos en la condición que merecemos, Dios, en su misericordia, proporciona un medio por el cual podemos ser reconciliados. La entrega de la vida de la ofrenda sacrificial toma vicariamente el lugar de nuestras vidas, y al aplicar esta sangre somos purificados. Se extiende misericordia, pero la justicia y las demandas de la rectitud de Dios no se ignoran. Ninguna cosa impura puede habitar en la presencia de Dios, y no podemos limpiarnos por nuestra cuenta.

Esta doctrina del sufrimiento vicario se enseña en la ley de Moisés. Luego, en Isaías 53, encontramos una interpretación profética de cómo viene el perdón de Dios. No es en la muerte de los animales que verdaderamente encontramos limpieza y redención, sino en el sufrimiento y muerte del Siervo Sufriente mesiánico que sufre y muere en nuestro lugar. La conexión de Isaías entre el papel del Mesías y los sacrificios bajo la ley de Moisés encuentra abundante testimonio adicional en los profetas del Libro de Mormón. De hecho, la lectura mesiánica de la ley vista en Isaías 53 encuentra un fascinante paralelo en las palabras de Abinadí. Comprender la dimensión del sacrificio vicario en Isaías 53 y su conexión con la ley de Moisés ayuda a explicar por qué Abinadí citó este pasaje en su totalidad a los sacerdotes del rey Noé. Ellos pensaban que podían salvarse mediante la obediencia a la ley únicamente (véase Mosíah 12:32). Al compartir Isaías 53, les estaba mostrando cómo debían entender la ley de Moisés. Con la interpretación profética de Abinadí de Isaías 53, queda claro que el Siervo Sufriente “fue llevado como cordero al matadero” (Isaías 53:7) es Cristo, quien “será llevado, crucificado y muerto, la carne volviéndose sujeta incluso hasta la muerte” (Mosíah 15:7).

Para un pueblo que creía que con sus propias acciones al seguir las disposiciones de la ley se estaban salvando a sí mismos, Abinadí enfatizó que la ley señalaba la verdadera fuente de redención: “Porque si no fuera por la redención que él ha hecho por su pueblo, que fue preparada desde la fundación del mundo, os digo, si no fuera por esto, toda la humanidad debería haber perecido” (Mosíah 15:19). Como hemos visto en las disposiciones de la ley de Moisés, los sacerdotes “hacían expiación” (limpiaban, rescataban) por sus pecados y los pecados del pueblo a través de los sacrificios. Bajo la ley, se hicieron provisiones para el pecado y la transgresión humana, y las personas podían volverse a poner en sintonía con Dios. El peligro con este sistema ritual es que puede parecer cerrado y bajo nuestro control. Si hacemos todas las cosas correctas, participamos en las ordenanzas requeridas, entonces podríamos sentir que nos hemos salvado a nosotros mismos.

La profunda ironía de esta perspectiva es que los rituales en los que las personas participaban estaban específicamente diseñados para señalar nuestra profunda impureza y muerte espiritual, estar separados de la presencia de Dios sin intervención divina. Abinadí terminó su comentario sobre la pregunta de si podríamos ser salvados por la ley de Moisés respondiendo: “Y ahora, ¿no deberíais temblar y arrepentiros de vuestros pecados, y recordar que solo en y por medio de Cristo podéis ser salvos? Por lo tanto, si enseñáis la ley de Moisés, también enseñad que es una sombra de aquellas cosas que han de venir—enseñadles que la redención viene por medio de Cristo el Señor, que es el mismo Dios Eterno” (Mosíah 16:13-15).

Al igual que las personas que vivían bajo la ley de Moisés, en nuestra época también podemos pasar por alto el mensaje subyacente de las ordenanzas proporcionadas para limpiarnos y llevarnos a la presencia de Dios. Podríamos sentirnos tentados a pensar que es nuestra obediencia a estas ordenanzas lo que nos salva. Comprender el mensaje del sacrificio vicario y sustitutivo en el corazón de la ley de Moisés también puede ayudarnos a ver el sacrificio vicario y sustitutivo de Cristo manifestado en las ordenanzas de nuestro tiempo. Al reconocer nuestra propia condición de impureza y muerte espiritual, separados de la presencia de Dios, estamos mejor preparados para apreciar cómo Dios nos alcanza para limpiarnos y rescatarnos de nuestro estado impuro.

Isaías comienza el capítulo 53 preguntando: “¿Quién ha creído a nuestro anuncio? ¿y sobre quién se ha manifestado el brazo de Jehová?” (versículo 1). Luego procede a explicar cómo se revela el brazo de Jehová: en el sufrimiento y muerte del Mesías como un sacrificio vicario en nuestro favor. Cuando Cristo habló a los nefitas destrozados y castigados en 3 Nefi 9, se refirió específicamente a este brazo de misericordia que nos ha extendido: “Sí, de cierto, de cierto os digo, que si venís a mí, tendréis vida eterna. He aquí, mi brazo de misericordia está extendido hacia vosotros, y a todo el que venga, lo recibiré” (versículo 14). Isaías nos muestra el precio que se pagó para que ese brazo de misericordia se extendiera hacia nosotros. También nos recuerda cuánto necesitamos la misericordia y que nuestra obediencia por sí sola no puede salvarnos. “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (Isaías 53:6).

Aprender a comprender mejor la ley de Moisés y su enseñanza simbólica sobre la Expiación nos ayuda a proporcionar un marco para apreciar la plenitud del evangelio. Estas imágenes elementales de vida y muerte, limpieza e impureza, y del sacrificio sustitutivo nos ayudan a aprender a ver los símbolos que señalan nuestra relación con Dios mientras recibimos las bendiciones de las ordenanzas en nuestro tiempo. Reconocer que “todos nosotros nos descarriamos como ovejas” nos lleva a la humildad al reconocer que nuestra capacidad para entrar en la presencia del Señor viene solo a través de su brazo de misericordia. Al igual que el macho cabrío expiatorio cuya muerte purificó al pueblo y permitió que la presencia del Señor permaneciera en su medio, lo mismo sucede con Cristo: “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros”. Como testificó Amulek: “Este es el significado completo de la ley, señalando cada punto a ese gran y último sacrificio; y ese gran y último sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14).

Aunque la idea de que la misericordia está disponible simplemente por la bondad amorosa de nuestro Padre puede parecer una doctrina atractiva, el Antiguo Testamento da testimonio de la verdadera fuente de la misericordia. Las disposiciones de la ley de Moisés enseñan que la consecuencia de nuestra impureza, nuestros pecados y transgresiones, es ser desterrados de la presencia de Dios y morir. Las disposiciones de la ley de Moisés también enseñan que la misericordia es posible a través del sufrimiento y la muerte de un sustituto. En palabras de Alma, “la misericordia viene por causa de la expiación” (Alma 42:23). Isaías testifica que “derramó su vida hasta la muerte, y con los transgresores fue contado; y él llevó el pecado de muchos, y oró por los transgresores” (Isaías 53:12). El Señor nos habla hoy, suplicándonos que aceptemos la misericordia que nos ha hecho disponible a través de la Restauración. “Escuchad la voz de Jesucristo, vuestro Redentor, el Gran Yo Soy, cuyo brazo de misericordia ha expiado vuestros pecados” (Doctrina y Convenios 29:1). Su brazo de misericordia se ha revelado en nuestros días y nos invita a aceptar su invitación a dejar atrás la muerte espiritual y la impureza. Nos invita a entrar en su presencia.

---