“Acercaos a mí”:

Espacio protegido y sus mediadores en el Templo de Jerusalén

Avram R. Shannon

Avram R. Shannon
Avram R. Shannon era candidato a doctorado en el Departamento de Lenguas y Culturas del Cercano Oriente en la Universidad Estatal de Ohio cuando esto fue escrito.

Para los israelitas, el templo representaba la presencia de Dios en la tierra y, por lo tanto, era un símbolo singular de su relación con ellos. Así, el templo era una de las instituciones fundamentales que definían y establecían la cultura y la religión del antiguo Israel. Al igual que la mayoría de los templos en el mundo antiguo, el templo israelita contenía un espacio sagrado que se controlaba y protegía a través de características arquitectónicas y la disposición del templo, incluyendo la creación de fronteras. Estas fronteras delimitaban claramente el espacio sagrado del profano, y el paso a través de ellas estaba estrictamente controlado para que solo aquellos autorizados pudieran ser admitidos en la presencia de Dios. El control del espacio sagrado demostraba a los antiguos adoradores del templo que era la casa de Dios, y quienes entraban lo hacían bajo su permiso.

Muchos de los aspectos específicos del sistema ritual asociado con el templo antiguo permanecen oscuros y arcanos para nosotros. Esto es de esperarse, ya que esos rituales, como los rituales del templo a lo largo del tiempo, son sagrados y su sacralidad está protegida por un velo de secreto. Gran parte de lo que ocurría en el templo simplemente no fue registrado. Por lo tanto, las prácticas rituales reales del templo estaban ocultas detrás de un velo tanto metafórico como literal (véase Éxodo 26:31–32). A pesar de este secreto, el Antiguo Testamento está muy interesado en el templo y habla de él y de sus oficiales con frecuencia. Esto nos permite vislumbrar un poco el sistema ritual que describe para comprender mejor el cómo y el porqué de sus operaciones, como en el caso de la división del espacio sagrado y la admisión de solo individuos selectos y autorizados.

La división del espacio sagrado dentro del templo estaba complementada y controlada por guardianes, quienes protegían y vigilaban los pasajes entre las diferentes partes del templo. Algunos de estos guardianes, como los querubines, formaban parte de la iconografía del templo, y el Antiguo Testamento los presenta usando un lenguaje simbólico de figuras animales compuestas (Ezequiel 1:4–14). Otros guardianes formaban parte del personal del templo físico en la tierra. Ambos tipos de guardianes—junto con las divisiones arquitectónicas—reforzaban la noción de que el espacio del templo no era un espacio ordinario, sino que pertenecía a Dios. Debido a que Dios habitaba en el templo, aquellos que querían acceder a los recintos sagrados debían estar adecuadamente purificados y demostrar sus credenciales a los guardianes del espacio sagrado. El Señor no crea fronteras y guardianes simplemente para mantener a las personas afuera; más bien, los porteros están allí para mediar quién puede y quién no puede entrar en la presencia de Dios. En este sistema, los no autorizados y los no preparados son mantenidos alejados de las cosas sagradas, mientras que aquellos que pueden demostrar sus credenciales son admitidos a través de los diversos niveles del espacio sagrado para experimentar la presencia de Dios.

Arquitectura del templo
Para comprender el movimiento y los mediadores entre los espacios sagrados, primero es necesario establecer cómo se organizaba el espacio en la casa del Señor en el Antiguo Testamento. El registro bíblico describe tres santuarios principales dedicados al Dios de Israel, además de otros altares y lugares altos, concebidos de diversas maneras. Estos santuarios son el tabernáculo, descrito como construido por los hijos de Israel durante el Éxodo (Éxodo 25–27); el Templo de Salomón, construido por Salomón con materiales reunidos por su padre, David (1 Reyes 5–8); y el Segundo Templo, o Templo de Zorobabel, construido por los exiliados que regresaban de Babilonia (Esdras 1, 3, 6). Todos estos templos eran lugares de sacrificio animal bajo la ley de Moisés, que era la actividad ritual principal practicada en los templos del antiguo Israel.

La existencia de estos tres santuarios distintos presenta una dificultad para el lector moderno que examina los diversos templos; esta dificultad deriva de la larga vida de los varios santuarios que existieron en Jerusalén. Estos santuarios diferían entre sí en diversos aspectos, como el tamaño y la forma del edificio principal en el complejo del templo y la ubicación del altar. No solo el Segundo Templo (Esdras 1:1–4) difería del templo que había sido destruido por el rey neobabilónico Nabucodonosor (2 Reyes 25:8–9), sino que incluso el Primer Templo destruido había sufrido cambios estructurales que podrían haber afectado los rituales realizados allí desde que Salomón lo encargó cuatrocientos años antes (1 Reyes 7). Un ejemplo de esta diferencia ocurre en 2 Reyes 16:10–16; el rey de Judá, Acaz, reemplazó el altar sacrificial que estaba en el templo por uno que había visto mientras estaba en la ciudad aramea de Damasco. Acaz no fue el único rey que instituyó cambios en el templo, y estos cambios a veces pueden oscurecer los datos sobre los rituales del templo.

A pesar de estas preocupaciones, se puede discernir en la Biblia una concepción relativamente constante de la división física del espacio sagrado. Aunque diferían en tamaño y accesorios, la Biblia registra una cantidad considerable de continuidad entre los diversos santuarios, ya que cada uno parece estar modelado según los anteriores. Uno debe ser cauteloso al interpretar demasiado a través de las divisiones temporales del Antiguo Testamento, pero estas continuidades proporcionan pistas sobre lo que era importante en la ideología y simbolismo de los templos israelitas y judíos. El tabernáculo en el desierto proporciona la descripción más detallada de sus dimensiones físicas y accesorios en Éxodo 25–30, seguido del Templo de Salomón descrito en 1 Reyes 6 y 7, siendo el Segundo Templo el que menos discusión tiene sobre estos elementos físicos.

Los estudiosos han intentado reconstruir los detalles específicos de la arquitectura del templo más allá de lo que se encuentra en las escrituras, con resultados mixtos. El uso de las escrituras permite discutir los contornos básicos de la arquitectura de todos los templos, que era la misma para los tres santuarios. Un templo consistía en un atrio (Éxodo 27:9–11; 1 Reyes 6:3) que rodeaba un edificio rectangular (Éxodo 26; 1 Reyes 6:2–3; Esdras 6:3). El edificio estaba dividido en dos secciones por un velo (Éxodo 26:31; 1 Reyes 6:21). La sección más grande se llamaba “el lugar santo”, mientras que la otra era “el lugar santísimo” o el “Santo de los Santos”. El lugar santo contenía la mesa para los panes de la proposición (Éxodo 25:23–30; 1 Reyes 7:48), o panes de la presencia; una lámpara de aceite de siete brazos (Éxodo 25:31–40; 1 Reyes 7:49); y el altar del incienso (Éxodo 30:1–8; 1 Reyes 7:48). Más allá del velo, en el lugar santísimo, estaba el arca del pacto, con el propiciatorio situado en la parte superior (1 Reyes 6:20). El arca no estaba presente en el Segundo Templo.

La División del Espacio Sagrado

Como deja en claro la separación entre el lugar santo y el lugar santísimo, el templo estaba dividido en áreas con diferentes niveles de santidad. La preocupación por una clara división entre lo santo y lo no santo se deriva en parte del mandato a Israel de ser santo, siguiendo el ejemplo del Señor (Levítico 11:44). Dividir los diferentes niveles de santidad mediante muros, particiones y velos permitía a los sacerdotes controlar el espacio sagrado. De hecho, la idea de división y el orden subsiguiente que representa son centrales en la concepción simbólica del templo como el centro cósmico. En hebreo, la palabra hibdil, que significa “separar”, está asociada a menudo en el Antiguo Testamento con los templos y las preocupaciones sacerdotales. Esta palabra tiene una importancia cosmológica en el relato de la creación en Génesis 1, donde Dios separa muchas cosas, incluyendo la luz de la oscuridad (Génesis 1:4). Estos actos de división establecieron el orden cósmico y colocaron todo en su esfera adecuada para que pudieran interactuar “según su especie” (Génesis 1:21, 25). La conexión entre el templo y el orden cósmico no es accidental, ya que el templo terrenal representa el orden celestial traído a la tierra.

Como se mencionó anteriormente, los templos israelitas estaban divididos mediante muros y velos, siendo la parte central del templo el espacio más sagrado, separado incluso del resto del templo mediante una cortina que velaba la presencia de Dios. Para avanzar hacia el lugar santísimo, que era el centro físico y metafórico del templo, un sacerdote o adorador debía pasar por varios atrios, puertas y cortinas, todos los cuales dividían y subdividían el espacio sagrado dentro del recinto santo. Cabe señalar que un adorador israelita común no tenía acceso a la mayoría de las partes del templo, a diferencia de los templos modernos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El Antiguo Testamento limita explícitamente el acceso al lugar santo a los sacerdotes, y al lugar santísimo al sumo sacerdote aarónico, y solo una vez al año en el Día de la Expiación (Levítico 16:2–14). A pesar de estas limitaciones, el lugar santísimo era el centro sagrado del templo, y todo movimiento desde el mundo profano al mundo sagrado se dirigía hacia ese centro. Las divisiones físicas expresaban la verdad cósmica de la naturaleza sagrada y apartada del Señor y de su casa.

El ejemplo del Día de la Expiación muestra que los individuos no autorizados tenían prohibido entrar en ciertas áreas, una división que servía a dos propósitos. La división del espacio protegía tanto el espacio de influencias contaminantes como a las personas de los peligros de entrar en un espacio sagrado sin preparación, especialmente a aquellos que no estaban autorizados ni ritualmente puros. Que la presencia inmediata de Dios pudiera ser peligrosa para los no preparados se observa en Éxodo 19:7–13, donde todo el monte Sinaí está delimitado como espacio sagrado y la pena por violar el espacio es la muerte (véase también Doctrina y Convenios 84:19–24). Este cordón de protección para las personas es paralelo a los muros y cortinas de los diversos santuarios en Israel y Jerusalén. Que la frontera entre el espacio profano y el sagrado pudiera ser trascendida también se ve en el ejemplo del Sinaí, ya que Moisés, Aarón y los ancianos de Israel suben al monte y ven al Señor después de estar debidamente preparados (Éxodo 24:9–10). Según Doctrina y Convenios 84:23–25, el Señor quería que todo Israel se preparara para entrar en su presencia en el Sinaí, pero el pueblo “endureció sus corazones” (DyC 84:24) y no pudo hacerlo. Dios quiere que todo su pueblo regrese a él, y las divisiones y obstáculos hacia el lugar santo donde él mora son para protección, no para un rechazo arbitrario.

El movimiento entre niveles de santidad era facilitado por guardianes protectores que vigilaban el camino de una área a otra y mantenían alejados a los no autorizados. Esta idea de movimiento se relaciona con el concepto de liminalidad. La liminalidad fue sugerida por primera vez por los antropólogos Arnold van Gennep y Victor Turner en su trabajo sobre rituales e iniciaciones. Aplicaron la idea principalmente a rituales, como el matrimonio, que media entre el estado de soltero y el de casado. La palabra liminal deriva de limin, que es una palabra latina que significa “umbral”, y se ajusta bien a la discusión actual. El movimiento entre los diversos niveles de santidad está acompañado por un correspondiente estado liminal, donde hay peligro. Los guardianes son mediadores entre los niveles de santidad, mitigando el peligro de la mezcla del mundo profano y sagrado al controlar el acceso. Una vez más, debe señalarse que el trabajo de los guardianes no es principalmente mantener a las personas fuera, sino admitir a los autorizados. Un examen de estos guardianes ilustrará más claramente cómo controlaban y mediaban el espacio.

Querubines

Comenzamos con los misteriosos guardianes asociados con cada etapa y versión del templo, a los que el Antiguo Testamento llama querubines. La palabra querubín, en sus diversas formas, aparece noventa y una veces en el Antiguo Testamento, y en la mayoría de esas referencias están asociados con el templo. Aunque se han sugerido muchas etimologías para la palabra querubín, no hay consenso, aunque una derivación similar al acadio kūribu, asociada con ciertos tipos de espíritus protectores en el pensamiento mesopotámico, es posible. El papel de los querubines como guardianes se hace explícito por su aparición en Génesis 3:24, donde Dios coloca a los querubines “para guardar el camino al árbol de la vida”. Otra forma de traducir la raíz hebrea shamar, traducida como “guardar” en este versículo, es “proteger” el camino al árbol de la vida.

La Guardianía de los Querubines

La función de los querubines como guardianes se aborda en el Libro de Mormón, donde Antionah de Ammoníah pregunta a Alma cómo podría la humanidad vivir eternamente con los querubines bloqueando el camino al fruto del árbol de la vida (Alma 12:20–21). Para el apóstata Antionah, la presencia de los querubines significaba que Adán y Eva—y, por extensión, el resto de la humanidad—no podían pasar por ellos y que “no había posibilidad de que [la humanidad] viviera para siempre” (Alma 12:21). Alma responde que la humanidad caída fue impedida de comer del árbol de la vida para que no viviera eternamente en su miseria (Alma 12:26). Luego explica que, gracias a la Expiación, la humanidad puede regresar a la presencia de Dios mediante el arrepentimiento, esencialmente superando a los querubines para participar del árbol de la vida (véase 1 Nefi 11:25). La interpretación de Alma sobre el Jardín del Edén y los querubines está directamente relacionada con el espacio sagrado del templo y sus mediadores. Tanto los estudiosos Santos de los Últimos Días como los no Santos de los Últimos Días han señalado durante mucho tiempo que el relato del Edén tiene un significado relacionado con el templo. De hecho, el mobiliario y la disposición de los templos descritos en el Antiguo Testamento también se relacionan con el Jardín del Edén y la narrativa de nuestros primeros padres (Génesis 2–3). Así, la presencia de los querubines en el relato del Edén encaja con su papel de guardianes del espacio sagrado, bloqueando el acceso no autorizado a la presencia de Dios, tal como lo simboliza su asociación con el templo.

Los Querubines en los Templos de Israel

Las imágenes de querubines también aparecen como parte del mobiliario de los principales templos en la historia de Israel. En la descripción del Templo de Salomón, estas imágenes sostenían las pilas de agua junto con figuras de leones y toros (1 Reyes 7:29). Estas imágenes estaban particularmente asociadas con las fronteras, donde simbólicamente controlaban el acceso de un punto a otro. Por ejemplo, en las instrucciones dadas a Moisés para construir el tabernáculo, las cortinas que rodeaban el templo debían estar bordadas con querubines (Éxodo 26:1). De manera similar, en la descripción del Templo de Salomón, las paredes estaban grabadas con imágenes de querubines (1 Reyes 6:29). Además, en ambas descripciones, el velo que separaba el lugar santo del lugar santísimo estaba bordado con querubines (Éxodo 26:31, 1 Reyes 6:32). En el lugar santísimo, Salomón colocó grandes imágenes de querubines, cuyas alas cubrían el arca del pacto (1 Reyes 6:23–28). El arca misma está descrita como teniendo querubines asociados con ella (1 Reyes 6:23–25). En el tabernáculo y el templo de Salomón, los querubines se colocaban de tal manera que protegían las fronteras entre los lugares, especialmente entre el lugar santo y el lugar santísimo, como indica su presencia en el velo. Los querubines simbólicamente guardaban el camino de regreso a la presencia de Dios.

El Arca del Pacto y los Querubines

La responsabilidad de los querubines de proteger el camino hacia el Señor se muestra en la iconografía del arca del pacto. Según el relato bíblico, el arca era una caja dorada con una cubierta especial llamada el propiciatorio en la versión King James de la Biblia. En hebreo, la palabra kapporet simplemente significa “cubierta”. El Antiguo Testamento registra la orden de hacer esta cubierta de la siguiente manera:

“Harás también un propiciatorio de oro puro; su longitud será de dos codos y medio, y su anchura de codo y medio. Harás también dos querubines de oro; labrados a martillo los harás en los dos extremos del propiciatorio. Harás un querubín en un extremo, y un querubín en el otro extremo; de una pieza con el propiciatorio harás los querubines en sus dos extremos. Y los querubines extenderán sus alas por encima, cubriendo con sus alas el propiciatorio; sus rostros el uno hacia el otro; hacia el propiciatorio estarán los rostros de los querubines.” (Éxodo 25:17–20)

La presencia de los querubines sobre el propiciatorio señalaba el nombre completo del arca, que era “El arca del pacto del Señor de los ejércitos, que habita [o mora] entre los querubines” (1 Samuel 4:4, traducción del autor). Los querubines aquí protegían el acceso final a Dios, quien a menudo es descrito, como en el versículo citado, como sentado entre los querubines sobre el propiciatorio. Su descripción en Ezequiel 1 como bestias fantásticas con rostros de toro, águila, león y hombre les otorga una apariencia formidable, reforzando su función como guardianes responsables de proteger el camino hacia el espacio sagrado y santo.

Los Querubines en Ezequiel

Los querubines en Ezequiel 1 parecen, a simple vista, diferentes de otros ejemplos, ya que inicialmente no aparecen en un contexto de templo. De hecho, aparecen en visión a Ezequiel en las orillas del río Quebar en Mesopotamia, lejos de Jerusalén. Sin embargo, su conexión con el templo y su guardianía del camino hacia Dios se hace más evidente a medida que avanza el libro de Ezequiel. En Ezequiel 10:18, debido a la maldad de los habitantes de Jerusalén y su desprecio por la santidad del templo (véase Ezequiel 8), la gloria de Dios—una frase en las escrituras que indica la presencia de Dios—abandona el templo. Al hacerlo, es llevada por los querubines lejos del templo en Jerusalén, representando el rechazo del Señor al templo de Jerusalén como su casa. El apoyo de los querubines al trono de Dios es otro ejemplo de su posición como guardianes del espacio sagrado.

Guardianes Humanos

El papel simbólico de los querubines como guardianes era complementado en el templo terrenal por oficiales humanos, cuya responsabilidad era proteger el espacio dentro del templo controlando quién podía ser admitido. Como ocurre con muchos aspectos del templo antiguo, el Antiguo Testamento es muy conciso en este tema, pero es posible construir una idea del personal asociado con el templo de Jerusalén, especialmente según lo descrito en 1 Crónicas. Este libro describe con cierto detalle al personal que trabajaba dentro del templo, es decir, los diversos turnos de sacerdotes, músicos y otros responsables del mantenimiento diario del servicio del templo. Un tipo de personal mencionado particularmente en 1 Crónicas capítulos 9 y 26 es el shoʽar, traducido en la versión King James como “porteros”. La versión New Revised Standard lo traduce como “guardianes de las puertas”, una traducción que representa mejor en inglés moderno el sentido de la palabra hebrea, que comparte la misma raíz que la palabra hebrea para “puerta”, shaʽar. Estos oficiales eran responsables de mantener los límites dentro del templo controlando el acceso al templo a través de las puertas.

Según 1 Crónicas 9:19, los porteros descendían de la familia de Coré y, por tanto, eran parte de los levitas, encargados de responsabilidades no relacionadas con sacrificios en el templo (véase también Éxodo 6:24). Sus responsabilidades se dividen en esta sección como “guardianes de la puerta del tabernáculo” y “guardianes de la entrada”. La frase “guardianes de la puerta del tabernáculo” tiene varias características interesantes. La raíz hebrea traducida aquí como “guardianes” (shamar) es la misma que se usa para referirse a los querubines en Génesis 3, lo que, como ya hemos visto, indica proteger o guardar además de ser responsable de algo. La palabra “tabernáculo” puede explicarse por el hecho de que el escenario de 1 Crónicas 9 ocurre durante el reinado de David, antes del establecimiento del Primer Templo bajo su hijo Salomón. La palabra saf, que se traduce como “puerta” en la versión King James de 1 Crónicas 9:19, se traduce mejor como “umbrales”. Al darse cuenta de que estos porteros eran los “guardianes del umbral”, se ilustra mejor la naturaleza liminal de la división del espacio sagrado sobre el cual estos oficiales tenían autoridad. Estos guardianes tenían funciones administrativas importantes dentro del templo, además de tener funciones tanto militares como reales. Servían, por ejemplo, como una especie de fuerza policial para el templo. También supervisaban los aspectos físicos del funcionamiento diario del templo, como se puede observar en 2 Reyes 22:4, donde se les confían los fondos del templo que Josías usa para repararlo (véase también 1 Crónicas 9:26-27).

En contraste con esta representación de la relativa importancia de los porteros, el Salmo 84:10 discute a los porteros de una manera que, a primera vista, parece implicar que eran algunos de los funcionarios de menor rango en el templo. Este versículo ha sido tradicionalmente traducido como: “Prefiero estar a la puerta de la casa de mi Dios, que habitar en las moradas de la maldad”. Tomado así, este versículo sugiere que ser portero es un trabajo relativamente poco importante en el templo. Parte de esta dificultad puede resolverse al observar la traducción. La palabra traducida en el Salmo 84:10 como “portero” (histofef) es diferente de la palabra para portero (shoʽar) que se encuentra en 1 Crónicas, lo que sugiere que apunta a algo diferente al cargo de portero. La palabra en el Salmo 84 proviene de la misma raíz hebrea que la palabra para “umbral” (saf), de donde deriva la interpretación tradicional. Por otro lado, la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, dice: “Elegí ser rechazado en la casa de Dios, que vivir en las guaridas de los pecadores” (LXX Salmo 83 (84):10, Nueva Traducción Inglesa de la Septuaginta). Esta es una lectura que sugiere estar en el umbral, más que algún tipo de oficial. En última instancia, la lectura de la Septuaginta parece encajar mejor con el sentido del versículo y el salmo, y es preferible a la de portero, aunque el mensaje central del contraste entre los valores relativos del templo y el mundo permanece en ambas lecturas. Sin embargo, la diferencia en el vocabulario sugiere que este versículo no se refiere al cargo específico de porteros en el templo, ya que dicho cargo cumplía un papel importante en la práctica y el ritual del templo israelita.

Así como el templo reúne los reinos cósmico y terrenal, también los porteros humanos tienen funciones cósmicas y rituales. Según 1 Crónicas 9:24, los porteros estaban estacionados “en los cuatro lados”, es decir, en los cuatro puntos cardinales del templo. Esto se describe con más detalle en 1 Crónicas 26:13-19, donde varios porteros están colocados en las diversas direcciones. Esta división en cuatro corresponde de manera adecuada a las cuatro direcciones que los querubines miraban en Ezequiel 1, lo que a su vez se relaciona con otros ejemplos de templos del Cercano Oriente. Como se mencionó anteriormente, uno de los puntos importantes sobre el templo y sus oficiales era que era una representación simbólica en la tierra del orden celestial. Así, tener porteros estacionados en cada uno de los “cuatro lados”, representando los cuatro puntos cardinales, crea un poderoso símbolo del cosmos ordenado y coloca al templo en el centro de ese cosmos. Desde el templo, el lugar central, uno puede viajar en cualquiera de las cuatro direcciones; y, a la inversa, no importa desde qué dirección uno se acerque a la presencia del Señor, se encuentra con un portero, porque la única forma de acercarse simbólicamente a la presencia divina era a través de una puerta mediada por un portero.

Entrada Ritual y Credenciales

Al discutir la ubicación cósmica del templo y el papel de los porteros en él, pasamos de las ideas simbólicas de los querubines y las preocupaciones pragmáticas del personal del templo encontradas en Crónicas hacia una sugerencia de la práctica ritual asociada con la portería en el templo de Jerusalén. Esto nos permite plantear la pregunta sobre cómo se desplegó y realizó este concepto en el templo antiguo. Como se señaló anteriormente, estos rituales eran secretos y no se registraron, pero el Antiguo Testamento contiene elementos de liturgias o ceremonias asociadas con la entrada al templo y la llegada a la presencia del Señor. Los porteros estaban allí no solo para mantener a las personas fuera, sino también para permitir que los autorizados ingresaran al espacio sagrado. La pregunta se convierte en qué credenciales indicaban que el antiguo adorador estaba, de hecho, autorizado para entrar en la casa del Señor.

En un documento que analiza la idea de las credenciales en dos cuerpos de literatura situados temporalmente a ambos lados de la narrativa bíblica, John Gee examinó las conexiones entre una rama tardía de la literatura mística judía, conocida como misticismo hekhalot o merkavah (aproximadamente del siglo III al V d.C.), y los antiguos Textos de las Pirámides egipcios (aproximadamente 2520-2180 a.C.), en particular sus ideas sobre los porteros y las credenciales necesarias para pasar por ellos. En la literatura judía hekhalot, los porteros son seres angelicales a quienes el místico merkavah debe dar ciertos nombres mágicos para pasar y contemplar el trono-carroza de Dios, que se considera que está en el centro del templo celestial. Del mismo modo, en la literatura funeraria egipcia, el difunto debe pasar por ciertos porteros, lo que solo podía lograrse con el conocimiento de ciertos nombres. Ambos ejemplos egipcios y judíos tardíos derivan de textos con un trasfondo ritual plausible, aunque sigue siendo problemático para ambos corpus de textos. En ambos casos, la entrada bloqueada se elude cuando el suplicante puede proporcionar las credenciales adecuadas. Estos dos ejemplos de mediación ritual y verificación de credenciales proporcionan un marco contra el cual podemos discutir el ritual del templo israelita, especialmente la mediación del espacio sagrado por parte de los porteros. El libro de los Salmos representa el lugar más claro donde se encuentran respuestas a esta pregunta.

Las puertas en los Salmos

Se ha sugerido durante mucho tiempo que muchos de los Salmos tienen su fundamento y base en los rituales y la liturgia del templo de Jerusalén. Un ejemplo de ello es el Salmo 24, que contiene una secuencia de preguntas y respuestas sobre la entrada al templo, llamado aquí, como en otros lugares, el monte o colina del Señor (Salmo 24:3). Esta pregunta y respuesta otorgan al salmo un fuerte aspecto litúrgico. El Salmo 24:3 pregunta: “¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y quién estará en su lugar santo?”. La respuesta muestra que quien desea entrar en la casa y el monte de Dios debe ser limpio: “El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño” (Salmo 24:4). Es notable el énfasis en la verdad y la pureza en este pasaje. Es muy posible que esta pregunta y respuesta fueran parte de un ritual para ser admitido al templo, aunque también es posible que el salmo lo construya puramente como un recurso literario. La forma de pregunta y respuesta sugiere un rendimiento ritual antifonal, donde una persona o grupo habla una parte y otro grupo o persona responde. John Day denomina tanto al Salmo 24 como al muy similar Salmo 15 como “liturgias de entrada”, sugiriendo que formaban parte de un ritual para entrar al templo. Puede que se requirieran otras credenciales, pero al menos el adorador debía ser digno de confianza antes de pasar por los guardianes. Donald W. Parry ha comparado este proceso con una entrevista moderna para una recomendación del templo, aunque sugiere que era “auto-administrada”. Ya sea como un modelo ritual o simplemente como un himno simbólico, la capacidad de ascender y entrar al templo, y de “estar en su lugar santo” (Salmo 24:3), se basa en la capacidad del solicitante de declarar su limpieza y pureza al guardián que media el espacio. Solo aquellos que pueden hacerlo son admitidos en la presencia del Señor. Por lo tanto, quien desea entrar al templo debe proporcionar credenciales, que en este salmo son la pureza y la honestidad.

Este mismo tipo de interacción también está presente en el Salmo 15, que contiene una sección interrogativa más larga que se asemeja mucho a la del Salmo 24. En el Salmo 15, la entrada a los recintos sagrados se basa aún más claramente en cuestiones éticas, aunque la pureza ritual habría sido una preocupación igual de importante aquí como en el resto del libro de los Salmos y el Antiguo Testamento. Donde el Salmo 24:4 menciona “limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño”, el Salmo 15 incluye una instrucción ética más larga y específica: “El que anda en integridad y hace justicia, y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni admite reproche contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, pero honra a los que temen a Jehová. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia. Quien su dinero no dio a usura, ni contra el inocente admitió cohecho” (2–5). En ambos casos, la entrada al templo depende de la pureza y la honestidad del solicitante.

Los salmos anteriores también pueden compararse con el Salmo 118:19-20, donde el salmista instruye a un portero no especificado: “Abridme las puertas de la justicia; entraré por ellas, alabaré a Jehová. Esta es la puerta de Jehová; por ella entrarán los justos”. La frase “esta es la puerta” en el versículo 20 sugiere una situación ritual en la que el adorador anuncia su presencia y pide permiso para entrar al templo a través de la “puerta de Jehová”. El adorador entra con el permiso del portero, que simboliza el permiso del Señor, y solo puede hacerlo después de presentar sus credenciales. Este ritual de preguntas y respuestas muestra una forma en que el espacio sagrado era controlado y mediado a través de las puertas y los porteros del templo. Los adoradores pueden entrar en lugares santos, pero el acceso al templo está limitado. Los recintos sagrados están abiertos solo para aquellos que pueden probar sus credenciales de mantener las leyes de pureza ritual y ética ante los guardianes, quienes son responsables de verificar que dichas leyes se cumplan.

El Salmo 24 contiene otro elemento además de la “liturgia de entrada” para el adorador. Después de la sección ya citada, el salmo se dirige directamente a las puertas y a los portales eternos: “Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria” (Salmo 24:7). Después de esta dirección directa, se pregunta: “¿Quién es este Rey de gloria? Jehová el fuerte y valiente, Jehová el poderoso en batalla” (Salmo 24:8). El mandato a las puertas se repite, junto con la pregunta, a la cual la respuesta es: “Jehová de los ejércitos, él es el Rey de la gloria” (Salmo 24:10). Al igual que la primera parte de este salmo, la pregunta y respuesta aquí sugieren una actuación ritual antifonal. Sin embargo, esta parte difiere de la anterior en que, en lugar de que el adorador entre por estas puertas, es el Señor mismo quien debe ser admitido. Debido a este cambio en el destinatario, los estudiosos bíblicos han debatido durante mucho tiempo si el Salmo 24 en su estado actual representa la fusión de dos o más himnos previos sobre un tema similar—en este caso, la admisión a un espacio sagrado custodiado. Estas dos secciones del salmo originalmente representaban dos composiciones separadas que se han reunido en un solo salmo para ilustrar parte de la concepción ritual dentro del templo de Jerusalén. Por lo tanto, el Salmo 24 en su estado actual representa dos fragmentos de una liturgia de protección y guardianes en el templo de Jerusalén.

La diferencia clave entre las dos liturgias rituales radica en la autoridad de Dios, cuya totalidad se introduce en los versículos 1-2. Los adoradores mortales en los Salmos 24:3-6, 15 y 118:19-20 deben declarar sus credenciales—su pureza, su libertad de engaño y su justicia. Por otro lado, cuando Dios llega a su propia casa, la única clave necesaria para pasar a los porteros, representados por las puertas en los versículos 7 y 10, es su propio nombre. La pregunta no es si Dios es lo suficientemente digno para pasar a los porteros—ellos simplemente preguntan quién es, y él les dice su nombre, lo que le permite pasar. Los porteros están allí para guardar los umbrales entre niveles de santidad, para mantener fuera a los no autorizados y permitir la entrada de los autorizados. Cuando Dios llega al templo, es admitido en virtud de su propio nombre, porque él es el único autorizado sin calificación para entrar en su propia casa. A todos los demás, los porteros los admiten solo con su permiso.

Conclusión

Uno de los aspectos más provechosos de examinar los rituales antiguos, aunque sea de manera limitada (véase 1 Corintios 13:12), es que nos permite entender mejor las concepciones que los rituales reforzaban para los adoradores en el templo de Jerusalén. El templo, ya sea antiguo o moderno, es una expresión física y ritual de doctrina. Los adoradores en el templo encarnan la historia sagrada a través de las ordenanzas del templo. Esta es una de las formas en que el Señor ha enseñado a sus santos en todas las generaciones. Por ejemplo, los sacrificios de animales, que eran una parte esencial de la relación de Israel con Dios en los tiempos del Antiguo Testamento, enseñaban lecciones sobre la vida y la muerte, el dar a Dios, y, en última instancia, sobre el gran y último sacrificio que Dios mismo realizaría (véase Alma 34:10; Hebreos 9:11–15). La división y administración del espacio sagrado en el templo también enseñaban lecciones simbólicas. Este espacio pertenecía a Dios y estaba bajo su control. El movimiento hacia y dentro del templo estaba regulado, pues la casa de Dios es una casa de orden (véase DyC 132:8), de manera similar a cómo el universo está ordenado.

La división física del espacio sagrado, con su significado cósmico, lleva naturalmente a los guardianes simbólicos, representados más claramente por los querubines. Estos seres, en las escrituras, custodian y protegen el camino hacia el trono de Dios. Estas funciones simbólicas e iconográficas son idénticas o similares a las desempeñadas por los guardianes humanos mencionados en las descripciones del culto del templo. Su tarea, al igual que la de los porteros, era guardar el camino hacia Dios y hacia el árbol de la vida. Solo aquellos que estaban autorizados podían superar su protección y entrar en la presencia de Dios.

Así, el portero actuaba como un actor físico que mostraba que “ninguna cosa impura” podía entrar en la presencia de Dios dentro del templo (véase 1 Nefi 10:21). Era un oficial físico que protegía tanto el espacio sagrado de los intrusos como a los intrusos de la ira divina que resultaba de penetrar en un espacio no autorizado. Más importante aún, permitía que aquellos que demostraran su autorización ingresaran al espacio sagrado y llegaran a la presencia del Señor. Todos los que entraban al templo lo hacían con el permiso del Señor y debían demostrar su dignidad al portero, como lo evidenciaban su pureza ritual y su veracidad, para poder entrar.

Los templos modernos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tienen conceptos similares de porteros, quienes verifican las credenciales para garantizar que solo los autorizados puedan ingresar. Para entrar al templo, los adoradores modernos deben demostrar primero su dignidad ética presentando un documento de sus autoridades eclesiásticas que los recomiende para ingresar. Esto es funcionalmente equivalente a la respuesta original en el Salmo 24. Esta equivalencia es un poderoso ejemplo de continuidad teológica desde las ideas presentadas en el templo antiguo de Jerusalén hasta los templos modernos. Además de los paralelismos funcionales, también hay paralelismos simbólicos. Brigham Young observó célebremente durante la ceremonia de colocación de las piedras angulares del Templo de Salt Lake: “Su investidura es recibir todas esas ordenanzas en la casa del Señor, que son necesarias para ustedes, después de haber partido de esta vida, para que puedan regresar a la presencia del Padre, pasando por los ángeles que están como centinelas, y siendo capaces de darles las palabras clave, las señales y los símbolos del santo sacerdocio, y alcanzar su exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno.” El uso de la palabra “centinelas” por parte del presidente Young habla de guardianes angelicales, como los querubines, bloqueando el camino a todos excepto a los fieles. La investidura, tal como se administra en los templos modernos, habilita ritualmente a los fieles para que puedan simbolizar la prueba de sus credenciales y “pasar” a estos ángeles.

En última instancia, todos estos porteros sirven como representantes del portero final, a quien Jacob identifica como el mismo Señor de los Ejércitos. En esa puerta final no habrá oficiales humanos ni querubines que nos bloqueen el paso, sino solo Dios mismo, pues “él no emplea ningún siervo allí” (2 Nefi 9:41). Al final, solo Jesucristo puede mediar plenamente por nosotros y llevarnos finalmente a la presencia de Dios.