Comentario Doctrinal del Nuevo Testamento
Volumen I
por Bruce R. McConkie

18 Sacrificio requerido de todos los discípulos

I. V. Lucas 14:26. Un verdadero discípulo, si se le llama a hacerlo, abandona todo—riquezas, hogar, amigos, familia, e incluso su propia vida—por la causa del Maestro. “Y el que no esté dispuesto a poner su vida por mi causa no es mi discípulo.” (D. y C. 103:28.)

Si alguno… no aborrece a su padre: No “aborrecer” en el sentido de aversión intensa o repulsión; tal cosa es contraria al espíritu y tenor de todo el evangelio. Los hombres deben amar incluso a sus enemigos, sin mencionar a su propia carne y sangre. (Mateo 5:43-48.) Más bien, el sentido y el significado de la instrucción actual de Jesús es que los verdaderos discípulos tienen un deber con Dios que tiene prioridad sobre cualquier obligación familiar o personal. Es un pensamiento similar al mensaje que Jesús dio a los Doce: “El que ama a su padre o madre más que a mí no es digno de mí; y el que ama a su hijo o hija más que a mí no es digno de mí.” (Mateo 10:37.) Véase Mateo 19:27, 29.

I. V. Lucas 14:29-31—Parábola del constructor imprudente; Lucas 14:31-32—Parábola del rey imprudente. Estas dos parábolas enseñan que los conversos deben contar el costo antes de unirse a la Iglesia; que deben entrar en el reino solo si están preparados para hacer los sacrificios requeridos; que deben seguir hasta el final en la causa del evangelio, o quedarse fuera por completo; que no deben “seguirme, a menos” que sean “capaces de continuar” en su palabra, de “hacer las cosas” que él enseña y manda.

Los santos tibios son condenados; a menos que se arrepientan y se conviertan en fervientes, el Señor prometió escupirlos de su boca. (Apoc. 3:14-19.) Solo los valientes alcanzan la salvación celestial; aquellos santos “que no son valientes en el testimonio de Jesús” no podrán ascender más allá del mundo terrestre. (D. y C. 76:79.)

Aquellos que no son capaces y decididos a guardar los mandamientos están mejor fuera de la Iglesia, “Porque a quien mucho se le da, mucho se le requerirá; y el que peca contra la mayor luz, recibirá la mayor condenación.” (D. y C. 82:3.)

Lucas 14:33. Esta ley del sacrificio la resume el Profeta en estas palabras: “Porque un hombre que abandona todo, su carácter y reputación, su honor, y aplausos, su buen nombre entre los hombres, sus casas, sus tierras, sus hermanos y hermanas, su esposa e hijos, e incluso su propia vida también—contando todo como inmundicia y estiércol por la excelencia del conocimiento de Jesucristo—requiere más que mera creencia o suposición de que está haciendo la voluntad de Dios; sino conocimiento real, dándose cuenta de que, cuando estos sufrimientos terminen, entrará en el descanso eterno y será partícipe de la gloria de Dios…”

“Una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder suficiente para producir la fe necesaria [para conducir] a la vida y salvación; porque, desde la primera existencia del hombre, la fe necesaria para disfrutar de la vida y salvación nunca podría obtenerse sin el sacrificio de todas las cosas terrenales. Fue a través de este sacrificio, y solo a través de él, que Dios ha ordenado que los hombres disfruten de la vida eterna; y es a través del medio del sacrificio de todas las cosas terrenales que los hombres saben realmente que están haciendo las cosas que son bien agradables a los ojos de Dios. Cuando un hombre ha ofrecido en sacrificio todo lo que tiene por la causa de la verdad, no reteniendo ni siquiera su vida, y creyendo ante Dios que ha sido llamado a hacer este sacrificio porque busca hacer su voluntad, sabe con total certeza que Dios acepta su sacrificio y ofrenda, y que no ha buscado su rostro en vano. Bajo estas circunstancias, él puede obtener la fe necesaria para aferrarse a la vida eterna.”

“Es vano para las personas imaginarse a sí mismas que son herederas de aquellos, o pueden serlo, que han ofrecido todo en sacrificio, y mediante este medio han obtenido fe en Dios y favor con él para obtener la vida eterna, a menos que ellos, de la misma manera, ofrezcan a él el mismo sacrificio, y a través de esa ofrenda obtengan el conocimiento de que son aceptados por él…”

“Desde los días del justo Abel hasta el presente, el conocimiento que los hombres tienen de que son aceptados ante los ojos de Dios se obtiene mediante el sacrificio…”

“Los que hacen el sacrificio, tendrán el testimonio de que su camino es agradable a los ojos de Dios; y los que tienen este testimonio tendrán la fe para aferrarse a la vida eterna; y serán capacitados, a través de la fe, para perseverar hasta el fin, y recibir la corona que está reservada para los que aman la venida de nuestro Señor Jesucristo. Pero aquellos que no hacen el sacrificio no pueden disfrutar de esta fe, porque los hombres dependen de este sacrificio para obtener esta fe; por lo tanto, no pueden aferrarse a la vida eterna, porque las revelaciones de Dios no les garantizan la autoridad para hacerlo, y sin esta garantía la fe no podría existir.” (Lecciones sobre la Fe, pp. 58-60.)

La salvación está en Cristo, no en Moisés

Durante casi 1500 años, los israelitas justos buscaron la salvación a través de la conformidad con las leyes y ordenanzas reveladas por Moisés y los profetas. Ahora, aquellos entre quienes Jesús ministraba asumían erróneamente que la predicación de los antiguos y los poderes de los profetas pasados eran suficientes para darles una esperanza de vida eterna. Por lo tanto, hicieron lo que para ellos era una pregunta obvia: “Ya que tenemos las verdades de la salvación reveladas por Moisés y los profetas, ¿qué necesidad tenemos de escucharte a ti y a tus enseñanzas sobre las cosas espirituales?”

En respuesta, Jesús dijo, en efecto:

“Erráis, porque ni conocéis ni entendéis las enseñanzas de Moisés ni de los profetas. Si entendierais sus enseñanzas, creeríais en mí, porque todas sus enseñanzas fueron dadas para preparar a los hombres para mi venida y la salvación que yo traería.”
“Además, incluso asumiendo que creéis en Moisés y los profetas, debéis acudir a mí, porque ‘la salvación no viene solo por la ley’ (Mosíah 13:28), porque es solo a través de mi sacrificio expiatorio que viene la vida y la salvación.”
“Y ahora que he venido, la ley de Moisés ha perdido el poder salvífico que tenía; se ha vuelto como la sal que ha perdido su sabor y no puede volver a sazonarse; sí, la ley está muerta en mí, y de ahora en adelante no es apta para nada, excepto para ser echada fuera. El que tiene oídos para oír, que oiga.”

I. V. Lucas 14:35. De manera similar, los religiosos modernos podrían argumentar: “Tenemos a Jesús, Pedro, Santiago y Juan, Pablo, y los profetas y apóstoles de antaño, seguramente podemos obtener la vida eterna si seguimos sus enseñanzas.”

36. A esto la respuesta sería: “Ni conocéis ni entendéis las enseñanzas de los apóstoles y profetas de antaño. Si lo hicierais, sabríais que José Smith y los profetas modernos tienen el mismo evangelio, sacerdocio, poder y autoridad que poseían los antiguos, y que los antiguos predijeron repetidamente la venida del evangelio en esta dispensación final.”

37-38. Continuando con esta analogía, se podría sacar la siguiente conclusión: “Este asunto de que los hombres miren atrás a las enseñanzas de profetas muertos para obtener luz y guía en asuntos espirituales, mientras rechazan los oráculos vivientes, podría compararse con la sal que es buena. Pero si la buena sal, que es el cristianismo primitivo, ha perdido su sabor debido a la apostasía, ¿con qué será sazonada? ¿No están las iglesias que han perdido su poder salvífico ahora aptas para nada, ni siquiera para el muladar?” Seguramente, tal acusación no es más fuerte ni más generalizada que la que Jesús lanzó a las iglesias igualmente falsas de su tiempo.

Parábola de la oveja perdida

Esta parábola se dio dos veces. De hecho, es posible que todas las parábolas se hayan dado varias veces a diferentes grupos de oyentes, con diferentes propósitos y aplicaciones.

Como se registra en Mateo, la Parábola de la oveja perdida fue dada en Capernaúm, Galilea, en respuesta a las reclamaciones de preeminencia de aquellos que querían ser los primeros en el reino de Dios. En ella, Jesús es el Pastor que ha venido a salvar a los “pequeñitos” que de otro modo se perderían. El énfasis está en evitar que las ovejas se pierdan, en mostrar lo preciosas que son las ovejas y en lo reacio que es el Pastor a perder incluso una sola.

El relato de Lucas cuenta lo que ocurrió más de un año después en Perea. Allí, la parábola fue dada en respuesta a los murmullos de los fariseos y escribas que decían que Jesús comía con los pecadores. Esta vez, el Maestro enfoca el énfasis en encontrar lo que se había perdido; muestra hasta qué punto el Pastor irá para encontrar la oveja y la alegría que se produce cuando lo perdido es encontrado. Esta vez, al aplicar la parábola, los líderes religiosos quejumbrosos, que se consideraban justos y no necesitados de arrepentimiento, se convierten en los pastores que deberían haber estado haciendo lo que el Pastor Principal estaba haciendo—buscar y salvar lo que estaba perdido.

En una interpretación más profunda del relato de Lucas, el Profeta dijo: “Las cien ovejas representan a los cien saduceos y fariseos, como si Jesús hubiera dicho: ‘Si ustedes, saduceos y fariseos, están en el redil de las ovejas, no tengo misión para ustedes; yo fui enviado a buscar ovejas que están perdidas; y cuando las haya encontrado, las respaldaré y haré gozo en el cielo.’ Esto representa la búsqueda de unos pocos individuos, o un pobre publicano, que los fariseos y saduceos despreciaban.” (Enseñanzas, p. 277.)

I. V. Mateo 18:11. Véase Mateo 19:13-15.

Parábola de la moneda perdida

Los ministros terrenales de nuestro Señor, mortales y débiles como son, a veces pierden miembros preciosos de sus rebaños debido a la falta de atención, descuido, la incapacidad de seguir los programas de la Iglesia o por alguna otra debilidad de la carne. Esta Parábola de la moneda perdida habla de la renovada aplicación al deber mediante la cual los perdidos son encontrados y de la alegría en los reinos celestiales cuando los miembros errantes del reino se arrepienten y siguen nuevamente el curso que conduce a la salvación eterna.

“La mujer que por falta de cuidado perdió la preciosa pieza puede ser tomada para representar la teocracia de la época, y la Iglesia como institución en cualquier período dispensacional; luego las piezas de plata, cada una una moneda genuina del reino, llevando la imagen del gran Rey, son las almas que han sido confiadas al cuidado de la Iglesia; y la pieza perdida simboliza las almas que son descuidadas y, por lo menos durante un tiempo, perdidas de vista por los ministros autorizados del evangelio de Cristo.” (Talmage, p. 456.)

Parábola del hijo pródigo

Esta parábola repite las enseñanzas de la Parábola de la oveja perdida y la Parábola de la moneda perdida. Las tres son parte de la respuesta de Jesús a los fariseos y escribas que murmuraban porque Él se mezclaba y comía con publicanos y pecadores. Todas muestran la alegría en el cielo cuando las almas extraviadas se arrepienten.

En la Parábola del hijo pródigo, el Padre es Dios, quien otorga a todos sus hijos talentos, capacidades, poderes y agencia, todo según sus necesidades y circunstancias, pero también sujeto al decreto divino de que deben guardar sus mandamientos y usar sabiamente sus herencias.

Un hijo es fiel y verdadero a cada pacto, obligación y confianza que se le ha dado. Guarda los mandamientos, trabaja diligentemente en el campo de su Padre, y acumula una rica cosecha espiritual para él y para su Padre. El otro hijo es vencido por el mundo, malgasta su herencia satisfaciendo los deseos de la carne, y pronto se encuentra en un estado de desesperación degenerada. Finalmente, humillado por la adversidad, recordando que incluso los sirvientes de su Padre viven mejor que él, el hijo descarriado manifiesta penitencia, se vuelve hacia Dios y busca el consuelo que un Padre justo y misericordioso puede otorgar.

Que el hijo fiel, siendo aún mortal y no conociendo todos los designios y propósitos de Dios, sienta celos impulsivos y enojo ante la aparente inequidad del honor otorgado al pródigo, no es difícil de entender. Pero entonces viene la explicación: “Tu hermano ha vuelto para servirme en la medida en que pueda. Alégrate de que ya no esté completamente perdido. Pero en cuanto a ti: Tú eres mi heredero. Has sido fiel en pocas cosas y te haré gobernante sobre muchas. Has vencido y “te sentarás conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me senté con mi Padre en su trono.” (Apoc. 3:21.) “Seréis como yo soy, y yo soy como el Padre; y el Padre y yo somos uno.” (3 Nefi 28:10.) “Siempre estarás conmigo, y todo lo que tengo es tuyo.” (D. & C. 84:38.)

Podemos suponer que el hijo mayor, acostumbrado a obedecer la voluntad de su padre, luego entró en el banquete, recibió a su hermano descarriado de manera compasiva y se regocijó junto con el padre porque el que estaba espiritualmente muerto había nacido de nuevo, porque el que estaba perdido para el reino había sido reclamado.

Pero no necesitamos suponer que los dos hijos fueran iguales en poder, honor o dominio después de esto. La herencia de uno ya estaba desperdiciada. Como escribió el presidente Joseph Fielding Smith: “Hay gozo en el cielo por cada pecador que se arrepiente; pero aquellos que son fieles y no transgreden ninguno de los mandamientos, heredarán ‘todo lo que el padre tiene’, mientras que aquellos que podrían ser hijos, pero a través de la ‘vida disoluta’ desperdician su herencia, pueden regresar a través del arrepentimiento a la salvación para ser siervos, no para heredar la exaltación como hijos.” (Joseph Fielding Smith, The Way to Perfection, pp. 21-22.)

En cuanto a la aplicación inmediata de la parábola, podemos suponer que los fariseos y escribas se veían a sí mismos como el hijo mayor, atendiendo laboriosamente los asuntos del reino y negándose a hacer compañerismo con un publicano arrepentido o un pecador regresado. En realidad, los religiosos murmullosos estaban muy lejos de ese curso de buenas obras que les daría el alto estatus de hijos en el hogar eterno del Padre.

Parábola del mayordomo injusto

Entendida correctamente, la Parábola del mayordomo injusto no es una aprobación del curso fraudulento seguido por un siervo impío, sino una explicación contundente de cómo los santos deben usar su propio dinero y propiedades para acumular tesoros eternos en el cielo.

Primero debe notarse que la parábola está dirigida a los discípulos, a los miembros de la Iglesia y el reino de Dios en la tierra, a aquellos que ya conocen y entienden el plan del evangelio y a quienes nunca se les ocurriría que Jesús hablara con aprobación de un curso de engaño y fraude por parte de un siervo contratado. Para ellos debería quedar claro que el Maestro está:

(1) En la parábola misma, señalando la diligencia y previsión con la que las personas mundanas hacen provisión para el único futuro que les concierne, siendo esto una ilustración de cómo los santos deben aplicarse a prepararse para su futuro eterno en el cielo; y

(2) En la exposición posterior a la parábola, enseñando el uso adecuado de la riqueza por parte de los miembros de la Iglesia, mostrando que no debe ser derrochada en placeres egoístas y mundanos, sino utilizada para el avance de la obra del Señor en la tierra, para la edificación de su reino y para el progreso de la causa de Sion, para que los santos tengan, en efecto, una cuenta bancaria esperándolos en el cielo.

“El propósito de nuestro Señor,” ha escrito el élder James E. Talmage al analizar la parábola, “era mostrar el contraste entre el cuidado, la reflexión y la devoción de los hombres comprometidos en los asuntos mundanos del dinero, y los métodos tibios de muchos que, pretendiendo luchar por las riquezas espirituales, son menos enérgicos, prudentes o sabios.”

En cuanto al uso adecuado de la riqueza, el élder Talmage escribe que Jesús está diciendo en efecto: “Haced tal uso de vuestra riqueza que os asegure amigos en el más allá. Sed diligentes; porque el día en que podáis usar vuestros bienes terrenales pronto pasará. Tomad una lección, incluso de los deshonestos y los malvados; si son tan prudentes como para hacer provisiones para el único futuro que consideran, ¡cuánto más deberíais hacer vosotros, que creéis en un futuro eterno!” (Talmage, pp. 463-464.)

8. Por su amo, el siervo deshonesto es elogiado, no por su mal desempeño en el oficio, sino por la forma efectiva en la que hizo provisión para su propio futuro. Luego, Jesús saca esta conclusión: Los hijos de este mundo (personas mundanas) son, en su generación (en el tiempo y temporada de sus tratos engañosos y carnales con otros), más sabios (exhiben mayor prudencia y previsión, en lo que respecta a lo temporal) que los hijos de la luz (aquellos que han recibido el evangelio, en lo que respecta a lo espiritual).

9. En la Revised Version, este versículo lee: “Y os digo: Haced amigos para vosotros por medio del mamón de injusticia, para que, cuando este falle, os reciban en los tabernáculos eternos.” El sentido y significado es: “Vosotros, santos de Dios, sed tan sabios y prudentes en las cosas espirituales como el mayordomo injusto lo fue en las cosas mundanas. Usad las cosas de este mundo, que son de Dios y respecto a las cuales sois mayordomos, para alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos y sanar a los enfermos, siempre recordando que cuando hagáis cualquiera de estas cosas a uno de estos mis hermanos más pequeños, me lo hacéis a mí. Haced tal curso, que cuando vuestro dinero se haya ido y vuestra vida haya pasado, vuestros amigos en el cielo os recibirán en moradas eternas de gozo.”

Mamón de injusticia: Mamón es una palabra aramea que significa riquezas; en este contexto, la connotación indica riqueza engañosa, riqueza que es fugaz y que no perdurará en los mundos eternos.

10-11. “Si no sois fieles en manejar la riqueza del mundo que el Señor os ha confiado, usándola para avanzar en sus propósitos, ¿por qué pensáis que Él os confiará reinos, tronos y riquezas eternas en el futuro? Porque el que es fiel en un mayordomía terrenal será fiel sobre reinos y dominios en el mundo venidero, pero el que es injusto y no usa su riqueza correctamente aquí, será injusto en la administración de riquezas eternas.”

12. “Si no gastáis vuestro dinero de manera correcta, no heredaréis el reino de los cielos. El dinero aquí se llama lo que es de otro, porque los cristianos deben considerarlo no como suyo, sino como un encargo por el cual deben rendir cuentas algún día. Lo que es vuestro es el gozo del cielo, ‘el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.’“ (Dummelow, p. 760.) Para ilustrar: Si los mayordomos terrenales, habiendo hecho un pacto en las aguas del bautismo, no devuelven a su Señor el diezmo de su interés anualmente, ¿cómo pueden esperar ser dignos de manejar las verdaderas riquezas de una herencia celestial?

13. Véase Matt. 6:24. En la vida correctamente ajustada, la riqueza es un siervo, no un maestro.

La Ley y los Profetas Testifican de Cristo

Lucas 16:14. Jesús acababa de enseñar a sus discípulos que, a menos que usen su riqueza terrenal de acuerdo con los estándares del evangelio, no podrán alcanzar el reino de los cielos. Habiendo escuchado sus enseñanzas y no pudiendo responderles, los fariseos comenzaron a ridiculizar al Maestro. Como se traduce en la Versión Revisada, este versículo dice: “Y los fariseos, que eran amantes del dinero, oyeron todas estas cosas; y se burlaron de él.”

15. “La respuesta de nuestro Señor a sus palabras de burla fue una condena adicional. Ellos conocían todos los trucos del mundo de los negocios, y podían superar al mayordomo justo en manipulación astuta; y sin embargo, podían justificar tan eficazmente a sí mismos ante los hombres, que eran externamente honestos y directos; además, hacían una ostentosa demostración de un tipo de simplicidad, sencillez y auto-denegación, en los cuales se afirmaban superiores a los saduceos amantes del lujo; se habían vuelto orgullosos de su humildad, pero Dios conocía sus corazones, y los rasgos y prácticas que más estimaban eran una abominación ante sus ojos.” (Talmage, p. 465.)

Lucas 16:16-18, 20. Todas las enseñanzas divinas, revelaciones, visiones, profecías, milagros y maravillas del pasado eran consideradas por los judíos como provenientes de la ley y los profetas. Desde Adán, su padre, el primer hombre, el Señor Dios había enviado profetas, en intervalos frecuentes y recurrentes, para advertir, enseñar y guiar a su pueblo. Todo el cuerpo de sus profecías y escritos inspirados era conocido como los profetas. Desde los días de Moisés, Israel había estado bajo la ley: el conjunto de requisitos y regulaciones divinas que gobernaban al pueblo escogido tanto en los asuntos temporales como espirituales.

Con todo esto—todo el cuerpo de conocimiento revelado sobre Dios y la salvación y todo lo relacionado con ello—¿por qué, razonaban los fariseos, necesitaban a este Jesús y sus enseñanzas? ¿Qué derecho tenía él para gobernar y juzgar en Israel?

La respuesta: “La ley y los profetas testifican de mí. Sí, el propósito entero de la ley era enseñar a Israel que yo vendría a redimir a mi pueblo; todos sus requisitos y actuaciones eran tipos y sombras de las cosas venideras; fue un tutor para preparar a Israel para recibirme a mí y mi evangelio. Y en cuanto a los profetas, todos ‘los que han profetizado desde que el mundo comenzó’ han testificado de mí, de mi venida en la carne y de la redención que haría por mi pueblo. (Mosiah 13:27-35.) Más aún: Yo soy quien di la ley, y en mí será cumplida; no quedará ni una jota sin cumplirse, sino que todo se cumplirá en mí. (3 Nefi 12:17-19; 15:2-10.) ¿Por qué pretendéis enseñar la ley cuando condenáis a quien el Padre ha enviado para cumplirla y redimiros?”

21-22. Los agentes de Lucifer siguen el mismo patrón en todas las edades. Qué parecido es esto con los antiguos fariseos, aquellos que persiguen a los santos modernos, incluyendo el hecho de que las persecuciones son incitadas por ministros de religión y llevadas a cabo por personas adúlteras. En Missouri y Nauvoo, las turbas a menudo eran dirigidas por ministros; durante toda la era en la que el matrimonio plural fue utilizado como pretexto para la persecución, aquellos que causaban que el reino terrenal sufriera violencia, que buscaban destruirlo, que tomaban a los hijos del reino por la fuerza, eran ellos mismos los más inmorales y adúlteros de los hombres.

23. Véase Mateo 19:1-12.

La Parábola de Lázaro y el Rico

La riqueza puede salvar o condenar a los hombres. En la Parábola del Mayordomo Injusto, Jesús enseñó que a menos que los hombres usen su dinero sabiamente y de acuerdo con los principios verdaderos, no podrán salvarse en el reino de Dios. Ahora, continúa el mismo tema en la Parábola de Lázaro y el Rico, y además, añade una gran luz respecto al estado de las almas de los hombres entre la muerte y la resurrección.

Las riquezas, como tales, no enviarán a un hombre al infierno, ni la pobreza, sin la justicia acompañante, le asegurará el descanso y la paz del paraíso. Jesús describe aquí a un hombre rico y de influencia que era insensible e indiferente al sufrimiento conocido de uno de sus semejantes. Implícito en la historia está el hecho de que Lázaro era pobre en espíritu, paciente en el sufrimiento, tenía fe en Dios y vivía rectamente. El rico se deleitaba en el lujo, el materialismo, el egoísmo y la incredulidad; Lázaro encontraba consuelo en una vida que lo convertiría en compañero del fiel Abraham.

La misma doctrina, relativa a las riquezas y la pobreza, que los fariseos amantes del dinero escuchaban en una parábola, fue dada por el Señor a los santos en tiempos modernos en palabras claras. “¡Ay de vosotros, ricos, que no dais vuestros bienes a los pobres,” dijo, “porque vuestras riquezas corromperán vuestras almas; y este será vuestro lamento en el día de la visita y del juicio, y de la indignación: ¡La cosecha ha pasado, el verano ha terminado, y mi alma no se ha salvado!”

“¡Ay de vosotros, pobres, cuyos corazones no están quebrantados, cuyas almas no están contritas, y cuyos estómagos no están saciados, y cuyas manos no se abstienen de apoderarse de los bienes ajenos, cuyos ojos están llenos de codicia, y que no trabajan con vuestras propias manos!”

“Pero benditos son los pobres que son puros de corazón, cuyos corazones están quebrantados y cuyos espíritus están contritos, porque ellos verán el reino de Dios viniendo en poder y gran gloria para su liberación; porque la abundancia de la tierra será de ellos.”

“Porque he aquí, el Señor vendrá, y su recompensa estará con él, y él recompensará a todo hombre, y los pobres se regocijarán; y sus generaciones heredarán la tierra de generación en generación, por los siglos de los siglos.” (D. & C. 56:16-20.)

También: “Porque la tierra está llena, y hay suficiente y de sobra; sí, yo he preparado todas las cosas, y he dado a los hijos de los hombres ser agentes para sí mismos. Por lo tanto, si alguno toma de la abundancia que yo he hecho, y no imparte su parte, de acuerdo con la ley de mi evangelio, a los pobres y necesitados, él, con los malvados, levantará los ojos en el infierno, siendo atormentado.” (D. & C. 104:17-15.)

En cuanto al asunto de ir al infierno o al paraíso al morir, Alma dio la siguiente explicación inspirada: “Ahora bien, acerca del estado del alma entre la muerte y la resurrección—He aquí, me ha sido hecho saber por un ángel, que los espíritus de todos los hombres, tan pronto como se apartan de este cuerpo mortal, sí, los espíritus de todos los hombres, sean buenos o malos, son llevados a casa de aquel Dios que les dio la vida.” Cuando los hombres mueren, no van inmediatamente a la presencia de Deidad, sino que son llevados a casa de Dios en un sentido figurado, lo que significa que entran en el reino invisible de las cosas espirituales y ya no viven como seres mortales.

“Y sucederá que los espíritus de los justos serán recibidos en un estado de felicidad, que se llama paraíso, un estado de descanso, un estado de paz, donde descansarán de todas sus tribulaciones y de todo cuidado y tristeza.”

“Y sucederá que los espíritus de los malos, sí, los que son malos—porque he aquí, ellos no tienen parte ni porción del Espíritu del Señor; porque he aquí, ellos escogieron obras malas en lugar de buenas; por lo tanto, el espíritu del diablo entró en ellos, y tomó posesión de su casa—y estos serán echados a las tinieblas exteriores; allí habrá llanto y crujir de dientes, y esto por su iniquidad, siendo llevados cautivos por la voluntad del diablo.”

“Ahora bien, este es el estado de las almas de los malos, sí, en tinieblas, y un estado de terrible y temible expectación de la indignación ardiente de la ira de Dios sobre ellos; así permanecerán en este estado, al igual que los justos en el paraíso, hasta el momento de su resurrección.” (Alma 40:11-14.)

Lucas 16:22. El seno de Abraham: El paraíso, el lugar temporal de reposo para los justos, donde descansan hasta la resurrección.

23. El infierno: El Hades (griego), el sheol (hebreo), la prisión del espíritu, las tinieblas exteriores, el lugar temporal de los espíritus malvados, donde esperan su destino final en la resurrección de los injustos. Al resucitar, estos espíritus recibirán su herencia en el reino telestial o serán expulsados al infierno eterno reservado para el diablo y sus ángeles, quienes son los hijos de perdición. (Apocalipsis 20:13-15; D. & C. 76:105-106; 88:31-32.) Así, excepto por los hijos de perdición, el infierno es un lugar de permanencia temporal y tendrá un fin.

23-24. El paraíso y el infierno—cada uno una división en ese mundo de los espíritus donde las almas de los hombres esperan su resurrección—están ambos en esta tierra. (Brigham Young, Discursos, nueva edición, pp. 376-381.) José Smith dijo: “Los espíritus de los justos… no están lejos de nosotros.” (Enseñanzas, p. 326.)

26. No hubo interminglamiento de los espíritus en el paraíso y el infierno hasta que Cristo bridó el “gran abismo” entre estos dos lugares espirituales. (Alma 40:11-14.) Esto lo hizo mientras su cuerpo estaba en el sepulcro de José de Arimatea y su propio espíritu continuaba ministrando a los hombres en su prisión espiritual. (1 Pedro 3:18-21; 4:6; José F. Smith, Doctrina del Evangelio, 5ta ed., pp. 472-476.) “Hasta ese día,” los prisioneros permanecían atados y el evangelio no se predicaba a ellos. (Moisés 7:37-39.)

Pero ahora, desde que nuestro Señor proclamó “libertad a los cautivos, y la apertura de la prisión a los que están atados” (Isaías 61:1), el evangelio se predica en todas las partes del mundo espiritual, el arrepentimiento se concede a los que lo buscan, los ordenanzas vicarias se administran en los templos terrenales y hay esperanza de salvación para los espíritus de aquellos que habrían recibido el evangelio con todo su corazón en esta vida si se les hubiera dado la oportunidad. (Enseñanzas, p. 107.)

Cómo Obtener Fe para la Salvación

José Smith, en las Lecciones sobre la Fe, abordó el tema de la fe bajo tres encabezados: (1) “La fe en sí misma—qué es”; (2) “El objeto sobre el cual descansa”; y (3) “Los efectos que fluyen de ella.”

Definición de la fe
En su definición, enseñó que la fe es “el primer principio en la religión revelada, y la base de toda la rectitud”; que es “la seguridad que los hombres tienen de la existencia de cosas que no han visto, y el principio de acción en todos los seres inteligentes”; que es “la causa que mueve toda acción en los seres inteligentes”; también es un principio de poder; que “es el primer gran principio gobernante que tiene poder, dominio y autoridad sobre todas las cosas; por ella existen, por ella se mantienen, por ella se cambian, o por ella permanecen, de acuerdo con la voluntad de Dios.” (Lecciones sobre la Fe, pp. 1-8).

La definición de Alma es que la fe es una esperanza en lo que no se ve, pero que es verdadero. (Alma 32:21; Éter 12:6.) La fe, por supuesto, se basa en la verdad y precede al conocimiento. A menos que una persona obtenga el conocimiento de la verdad, no puede tener fe.

El objeto sobre el cual descansa la fe para la vida y la salvación
Deidad es el objeto sobre el cual la fe para la vida y la salvación descansa. Tal fe está centrada en Cristo. “Tres cosas son necesarias”, dice el Profeta, “para que cualquier ser racional e inteligente pueda ejercer fe en Dios para la vida y la salvación.” Estas las nombró como: (1) “La idea de que Él realmente existe”; (2) “Una idea correcta de su carácter, perfecciones y atributos”; y (3) “Un conocimiento real de que el curso de vida que está siguiendo es conforme a su voluntad.” (Lecciones sobre la Fe, p. 33.)

Por lo tanto, para obtener fe, los hombres deben obtener el conocimiento de Dios; deben saber que Él es un ser personal a cuya imagen el hombre ha sido creado, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, aunque uno en su divinidad, carácter, perfecciones y atributos, son personalidades separadas y distintas.

Luego deben obtener un entendimiento correcto tanto del carácter como de los atributos de la Deidad. Como los enumeró el Profeta, los atributos de Dios son: Conocimiento, Fe o Poder, Justicia, Juicio, Misericordia y Verdad; y su carácter se resume bajo estos encabezados: (1) “Él era Dios antes de que el mundo fuera creado, y el mismo Dios que era después de que fue creado”; (2) “Él es misericordioso y lleno de gracia, lento para la ira, abundante en bondad, y… lo fue desde siempre, y será así por siempre”; (3) “Él no cambia, ni hay variabilidad en Él, y… su curso es un círculo eterno”; (4) “Él es un Dios de verdad, y no puede mentir”; (5) “Él no es respetuoso con las personas”; y (6) “Él es amor.” (Lecciones sobre la Fe, pp. 39, 42-49).

Respecto a las perfecciones de Dios
El registro dice: “Lo que queremos decir por perfecciones es, las perfecciones que pertenecen a todos los atributos de su naturaleza.” (Lecciones sobre la Fe, p. 50.) Por ejemplo, la perfección de Dios consiste en su posesión de todo conocimiento, todo poder y toda verdad. Sigue que si una persona cree que Dios está progresando y ganando nuevo conocimiento, o que no tiene todo poder, o que hay nuevas verdades que Él debe aprender, esa persona no puede alcanzar fe perfecta. O, como el Profeta expresó: “Si no fuera por la idea que existe en la mente de los hombres de que Dios tiene todo conocimiento, les sería imposible ejercer fe en Él.” (Lecciones sobre la Fe, p. 44.)

La justicia personal y el aumento de la fe
Finalmente, al obtener o aumentar la fe, el gran principio rector es la justicia personal. La fe de un hombre no puede exceder su rectitud y obediencia. Cuanto mayor sea la adherencia a la verdad, mayor será la fe de un individuo. “Un conocimiento real para cualquier persona de que el curso de vida que sigue está conforme a la voluntad de Dios es esencial para permitirle tener esa confianza en Dios sin la cual ninguna persona puede obtener la vida eterna.” (Lecciones sobre la Fe, p. 57.)

Así que este es el camino por el cual los apóstoles de antaño, o los santos de cualquier edad, tienen el poder de obtener fe, aumentar la fe que puedan tener y ganar el favor del Señor. Y dado que la fe es un principio de poder, cuando los hombres la obtienen, tienen el poder de realizar milagros, sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, mover montañas o mandar que un sicómoro sea arrancado y plantado en el mar. Las señales, milagros y dones son los efectos que fluyen de la fe; donde estos están, allí está la fe; donde no están, allí no hay fe.

“Cuando llega la fe,” dijo el Profeta, “trae consigo una serie de asistentes: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, maestros, dones, sabiduría, conocimiento, milagros, sanaciones, lenguas, interpretación de lenguas, etc. Todos estos aparecen cuando la fe aparece en la tierra, y desaparecen cuando desaparece la fe de la tierra; pues estos son los efectos de la fe, y siempre lo han sido, y siempre lo serán. Porque donde está la fe, allí estará el conocimiento de Dios, con todas las cosas que le conciernen—revelaciones, visiones y sueños, así como todo lo necesario, para que los poseedores de la fe se perfeccionen y obtengan la salvación.” (Lecciones sobre la Fe, pp. 70-71; Mormon Doctrine, pp. 242-248.)

Parábola del Siervo Inútil

“Señor, aumenta nuestra fe”, suplicaron los discípulos. Como parte de su respuesta, Jesús dio la Parábola del Siervo Inútil, que enseña que los santos crecen en fe a través de la obediencia y el servicio en el reino.

“Viene la fe”, dijo el Profeta, “por oír la palabra de Dios, a través del testimonio de los siervos de Dios; ese testimonio siempre va acompañado por el espíritu de profecía y revelación”. (Enseñanzas, p. 148.) Luego, cuando las semillas de fe han comenzado a brotar, cuando la palabra de Dios ha echado raíces en el alma, crece, se nutre, se fortalece y se aumenta como resultado de la obediencia y devoción a la causa del evangelio. A través de este proceso de progresión y avance, los santos de Dios finalmente alcanzan el estado en el que, a través de la fe en Cristo, “se apegan a todo lo bueno”. (Mormón 7:28).

Alma enseñó que si los hombres “no pueden hacer más que desear creer”, y aceptan solo “una parte” de la verdad, aún así tal curso, seguido con diligencia, conducirá primero a la fe y luego al conocimiento perfecto. Compara la palabra de Dios con una semilla plantada en el corazón de la cual crecerá el árbol de la fe.

Pero el árbol no crecerá a menos que reciba el cuidado adecuado. “He aquí, cuando el árbol comienza a crecer, diréis: Alimentémoslo con gran cuidado, para que eche raíces, para que crezca, y dé fruto para nosotros. Y ahora, he aquí, si lo alimentáis con mucho cuidado, echará raíces, crecerá y dará fruto. Pero si descuidáis el árbol y no pensáis en su nutrición, he aquí, no echará raíces; y cuando venga el calor del sol y lo queme, porque no tiene raíces, se marchitará, lo arrancaréis y lo echaréis fuera”. (Alma 32:21-43).

Esta parábola también enseña que la Deidad tiene un derecho sobre los servicios de sus santos, y que aunque le sirvan con todo su corazón, alma, mente y fuerza, aún así son siervos inútiles. El rey Benjamín resumió esta doctrina para los santos de su tiempo con estas palabras: “Si sirviérais a Aquel que os ha creado desde el principio, y os está preservando día a día, prestándoos aliento, para que podáis vivir y moveros y hacer conforme a vuestro propio querer, e incluso os sostiene de un momento a otro—digo, si le sirvieseis con todas vuestras almas, aún así seríais siervos inútiles.

“Y he aquí, todo lo que Él requiere de vosotros es que guardéis sus mandamientos; y os ha prometido que si guardáis sus mandamientos, prosperaréis en la tierra; y Él nunca varía de lo que ha dicho; por tanto, si guardáis sus mandamientos, Él os bendice y prospera.

“Y ahora, en primer lugar, Él os ha creado, y os ha concedido vuestras vidas, por lo cual estáis endeudados con Él. Y en segundo lugar, Él requiere que hagáis como Él os ha mandado; por lo que si lo hacéis, Él os bendice inmediatamente; y por tanto, Él os ha pagado. Y aún estáis endeudados con Él, y lo estaréis por siempre jamás; por lo tanto, ¿de qué tenéis que jactaros?” (Mosíah 2:21-24).

La Resurrección de Lázaro

Al menos en dos ocasiones anteriores, Jesús había resucitado a los muertos, pero ninguna de estas resurrecciones fue tan dramática ni tan impresionante como la de Lázaro. La hija de Jairo había sido llamada a la mortalidad en unas pocas horas, antes de que su cuerpo fuera preparado para el entierro (Lucas 8:41-42, 49-56), y el hijo de la viuda de Naín volvió a vivir después de que la mayoría de los preparativos para el entierro se completaran y mientras el cadáver se llevaba hacia la tumba (Lucas 7:11-17). En ninguna de estas ocasiones Jesús buscó publicidad especial, y en el caso de la hija de Jairo, incluso pidió que se guardara el secreto entre los testigos.

Pero con “nuestro amigo Lázaro” fue diferente. Jesús, con pleno conocimiento de la enfermedad de Lázaro, no hizo nada para evitar su muerte; permitió que su cuerpo fuera preparado para el entierro; esperó hasta que el funeral se realizara y la tumba fuera sellada; permitió que pasaran cuatro días para que los procesos de descomposición estuvieran bien avanzados; puso a prueba la fe de María y Marta al máximo; llegó a la tumba sellada por la roca en circunstancias que atrajeron a muchos escépticos y descreídos; actuó de manera que parecía buscar la publicidad; y luego, usando la prerrogativa de la Deidad para dar vida o muerte según su propia voluntad, ordenó: “Lázaro, ven fuera”.

¿Por qué esta preparación minuciosa, este centro de atención sobre uno de los milagros más poderosos de su ministerio? Hay dos razones en particular que se destacan:

1. A medida que Jesús se acercaba al clímax de su ministerio mortal, estaba nuevamente dando testimonio, de una manera que no podía ser refutada, de su Mesianismo, de su divinidad, de que Él era, en verdad, el Hijo literal de Dios; y
2. Estaba preparando el escenario para dramatizar para siempre una de sus enseñanzas más grandes: que Él es la resurrección y la vida, que la inmortalidad y la vida eterna vienen a través de Él, y que aquellos que creen y obedecen sus palabras nunca morirán espiritualmente.

Juan 11:2. Ver Mateo 26:6-13.

4. Que el Hijo de Dios sea glorificado. Nuevamente, Jesús da testimonio directo de su divinidad. “Lázaro morirá, pero solo por un corto tiempo. Luego, a mi mandato, regresará a la mortalidad para ser testigo ante todas las generaciones de que soy el Hijo de Dios y tengo poder sobre la vida y la muerte.”

6. Jesús y sus discípulos más cercanos estaban en Perea, al menos a 25 millas de Betania. Durante los dos días antes de salir hacia Betania, parece que el Maestro realizó una sanación en sábado (Lucas 14:1-6), habló sobre el sacrificio (Lucas 14:25-33), enseñó que la ley y los profetas daban testimonio de Él (Lucas 16:14-18), habló sobre la fe (Lucas 17:5-6) y dio una serie de parábolas.

9-10. Ciertamente, Jesús iría a Judea a pesar de las amenazas de muerte que enfrentaba allí. “Aunque sea la última hora de mi vida, aún quedan doce horas en el día, y durante ese período designado, haré la obra que me ha sido asignada sin tropezar ni vacilar. Este es el tiempo que se me ha dado para hacer mi trabajo. No puedo esperar hasta la noche, cuando tal vez la oposición disminuya. El que evita sus responsabilidades y pospone su trabajo hasta la noche tropezará en la oscuridad y fracasará en su labor.”

16. Tomás es recordado por muchos como el apóstol que no creyó que Jesús había resucitado hasta que vio y tocó las marcas de las heridas en el cuerpo resucitado del Señor (Juan 20:24-29). Sin embargo, este retrato de uno de los Doce debe ser matizado por el hecho de que su fe y devoción, como se muestra aquí, lo hicieron estar dispuesto a morir con su Señor.

18-19. Menos de dos millas separaban Betania de Jerusalén, lo que facilitaba que muchas personas vinieran de la gran ciudad a llorar con María y Marta.

22, 32. Los milagros son fruto de la fe. Tanto Marta como María sabían que Jesús tenía el poder de resucitar a los muertos; y su fe no iba a quedar sin recompensa.

24. La resurrección. Ver Juan 5:26-30.

25-26. “He aquí, esta es mi obra y mi gloria”, dice el Padre, “hacer que la inmortalidad y la vida eterna del hombre se lleven a cabo.” (Moisés 1:39.) Para llevar a cabo esta obra, el Padre dio a su Hijo Unigénito y lo empoderó para hacer la expiación infinita y eterna para que los hombres “sean resucitados a la inmortalidad para la vida eterna, aun a los que crean”. (D. & C. 29:43.) Como consecuencia, Cristo “ha abolido la muerte, y ha traído la vida y la inmortalidad a la luz a través del evangelio.” (2 Tim. 1:10.)

Ser resucitado es ganar inmortalidad, y tener vida eterna es ser exaltado en el reino celestial. La vida espiritual es vivir en la presencia de Dios en el sentido de que, mientras estamos en mortalidad, tenemos la compañía del Espíritu Santo y, por lo tanto, estamos en la presencia de Dios; la vida eterna es vivir en la presencia personal de Dios en un estado de gloria y dominio en el mundo venidero.

Así, Jesús, en efecto, le dice a Marta: “Soy Aquel a través de quien vienen la inmortalidad y la vida eterna. El que cree en mí y obedece mi evangelio, aunque muera la muerte natural, por mí ganará tanto inmortalidad como vida eterna. Y quien esté vivo espiritualmente, habiendo nacido de nuevo para tener la compañía del Espíritu Santo, y que luego persevere en la justicia hasta el final, nunca morirá; es decir, tendrá vida espiritual en este mundo y vida eterna en el mundo venidero.”

27. Las mujeres, al igual que los hombres, tienen testimonios, reciben revelación del Espíritu y conocen por sí mismas la divinidad del Señor. El testimonio de Marta sobre la divinidad de Cristo es tan claro, positivo y seguro como el mismo testimonio dado por Pedro. (Mateo 16:13-20.)

33. Él se conmovió en el espíritu. 38. De nuevo conmovido en sí mismo. Estas frases, según la versión revisada, dicen que “se movió con indignación en el espíritu” y “siendo movido con indignación en sí mismo”. Aparentemente, Jesús expresaba una indignación triste, en el primer caso, por el llanto superficial y ritualista de los judíos, y en el segundo caso, por la crítica infundada que se le hacía por no haber ido a sanar a Lázaro antes de su muerte.

33. Jesús lloró. Qué escena tan conmovedora: ¡El Hijo de Dios llorando! Y sin embargo, Dios y el hombre son de la misma raza, dotados en mayor o menor grado con los mismos rasgos y atributos; entonces, ¿por qué no debería llorar incluso la Deidad? (Moisés 7:28-37.) Además, el hombre Jesús, hijo de María, el gran Exemplar, mientras habitó en la carne, estuvo sujeto a todo sentimiento y deseo mortal normal. Él sufrió tentaciones, dolor, hambre, sed y fatiga. (Mosíah 3:7.) Se regocijó con sus amigos, lloró con los que lloraban, amó a los que guardaban sus mandamientos, satisfizo su hambre con comida y, en todas las cosas, dio el ejemplo adecuado para que sus semejantes lo siguieran.

37-38. “Sabemos que este hombre ha dado vista a un ciego de nacimiento, pero ese milagro debe tener alguna otra explicación. Al menos su supuesto poder está limitado y su operación es incierta o caprichosa, porque ahora ha fallado al sanar a uno que amaba de una enfermedad común.” ¿Es de extrañar que esta actitud causara que Jesús se conmoviera dentro de sí mismo?

39-46. En la economía divina, el Señor nunca hace por los hombres lo que ellos pueden hacer por sí mismos. Aquí lo vemos llamar a los muertos a la vida (un milagro casi sin paralelo), pero no hacer rodar la piedra de la entrada de la cueva, ni quitar el pañuelo de la cara, ni desenrollar las vendas de entierro del resucitado Lázaro.

39. Para este momento ya olía, pues llevaba cuatro días muerto. La descomposición había avanzado considerablemente; la muerte ya se había establecido como una certeza absoluta; el espíritu ya había disfrutado de un periodo apreciable de regocijo y reunión con amigos y familiares justos en el paraíso. Para los judíos, el término de cuatro días tenía un significado especial; creían popularmente que para el cuarto día el espíritu finalmente se había apartado irremediablemente del cadáver, de modo que la descomposición podía seguir su curso.

41-42. Cuatro días antes, mientras estaba en Perea, Jesús había orado para que Lázaro fuera resucitado. Ahora, para el beneficio de los presentes en la tumba, le agradece al Padre por haber escuchado esa oración.

43. Lázaro, ven fuera. No para la resurrección de la inmortalidad, pues Jesús mismo aún debía ser el primero en resucitar, sino para salir como un mortal, quien aún debía morir y ser puesto nuevamente en la tumba.

Caiaphas Profetiza sobre la Muerte de Jesús

Juan 11:47-48. Este es un testimonio poderoso sobre el impacto y la veracidad de los milagros de nuestro Señor. Ninguno de sus opositores pudo explicarlos de otra manera. Ninguno pudo evitar la conclusión evidente de que estos milagros fueron realizados por el poder de Dios. Incluso los más espiritualmente no instruidos sabían que “Dios no escucha a los pecadores” (Juan 9:31). Los milagros probaban la reivindicación de Jesús como el Hijo de Dios. Ante esto, había dos alternativas: o cesarían los milagros, o este galileo debía ser aceptado como el Mesías. Para los miembros del Sanedrín, saturados de pecado, había solo una solución: detener los milagros matando a quien los realizaba. Ellos racionalizaron que esta acción era apropiada y justificada, pues evitaría el tumulto entre la gente, que podría generar más restricciones de los romanos.

49-52. Ante estas circunstancias, Caifás comenzó a hablar, aparentemente con la intención de abogar por la muerte de Jesús como un medio para evitar la supuesta ruina que sus enseñanzas traerían a la nación. El razonamiento del sumo sacerdote parecía ser: “Es mejor que un hombre perezca” (1 Nefi 4:13) que ver a la nación judía y todas sus filosofías y creencias restringidas aún más por Roma debido al caos provocado por Jesús.

Pero el Deidad dispuso que Caifás afirmara la divinidad de su Hijo. A diferencia de su costumbre de utilizar a personas justas para transmitir su palabra, Dios envió el espíritu de profecía a Caifás, quien fue guiado a decir: “Ustedes son ignorantes de la voluntad divina respecto a este hombre. Él ha venido para llevar a cabo la expiación infinita y eterna, para ser sacrificado por los pecados del mundo. Él morirá por nosotros y por toda la gente de nuestra nación, y no solo por nosotros y nuestra nación, sino por todos los hombres en todas partes. Debido a su muerte y por medio de la predicación de su evangelio, Él reunirá a todos los obedientes entre los hijos de Dios de todas las naciones, porque la salvación es por Él, en Él, de Él y a través de Él”.

49. Caifás] Ver Mateo 26:3. “Sumo sacerdote de ese mismo año” parece ser un desdén por los continuos cambios de sumo sacerdote debido a la interferencia romana. Caifás, de hecho, ocupó el cargo durante once años.

53. A pesar de la declaración profética del sumo sacerdote sobre el llamado divino que descansaba sobre quien había resucitado a Lázaro, los miembros del Sanedrín buscaron, a partir de ese momento, matarlo.