“Dame la Palabra Correcta, oh Señor”:

Los Cambios de la Traducción de José Smith en los Salmos

David A. LeFevre
David A. LeFevre es maestro de religión para adultos en BYU, Redmond, Washington.

La traducción de la Biblia realizada por José Smith (hoy conocida en la Iglesia como la Traducción de José Smith y abreviada como JST) fue una experiencia reveladora y educativa que desempeñó un papel importante en la preparación y capacitación del joven profeta para su misión. Este artículo sostiene que la traducción de las palabras del salmista por parte de José Smith, a través de la inspiración del Espíritu Santo, fue la parte más personal de todo el esfuerzo, reflejando sus propias experiencias, situaciones y sentimientos. Es fácil percibir las súplicas y oraciones de un hombre que aprendía las verdades de Dios mediante la revelación en estas revisiones inspiradas.

Los salmos bíblicos son expresiones individuales y colectivas de fe, súplica, adoración o alabanza. Muchos de los cambios de la JST en los Salmos transformaron esos escritos sagrados en expresiones autobiográficas de los sentimientos del propio Profeta, reflejando sus propias circunstancias, incluida la Primera Visión, la instrucción para el templo, el establecimiento de Sión y las persecuciones que ya había experimentado en su ministerio. Los cambios también insinuaban los desafíos futuros para los santos. En estos cambios, se nos ofrece una ventana íntima hacia la profunda pasión que guiaba la comprensión de José Smith sobre su propio sentido de destino y su profundo compromiso con su llamamiento.

Un análisis cuidadoso de los cambios, correlacionados con los eventos de la historia de la Iglesia y la vida de José durante y después del período de traducción, muestra que, mientras los Salmos eran traducidos por el Profeta:

Se volvieron más escatológicos: se enfocaron en los últimos días, la Segunda Venida y el triunfo final del Señor, así como en el papel del templo para preparar a los santos para esos eventos.
Ofrecieron ánimo a José Smith frente a enemigos y críticas.
Brindaron esperanza de que el Señor contendería contra las fuerzas de la oscuridad en su favor.
Reflejaron sus propias revelaciones y visiones.
Replicaron el compromiso del joven profeta de escuchar y hablar la palabra del Señor.
Expresaron el gran, pero aún en desarrollo, deseo de José Smith por el éxito de Sión.

La fecha de la traducción de los Salmos

Dado que los manuscritos de la JST de los Salmos no tienen fecha y ningún otro registro menciona su traducción, no se puede datar con precisión el trabajo de traducción de los Salmos. Sin embargo, varias fuentes relacionadas pueden acotar el marco temporal. La traducción del Nuevo Testamento se completó en julio de 1832, y el Profeta regresó entonces al Antiguo Testamento, retomando en Génesis 24, donde había dejado en abril de 1831. Continuó trabajando en el Antiguo Testamento (y revisando la traducción del Nuevo Testamento, que se completó el 2 de febrero de 1833) durante el otoño e invierno de 1832-33, aunque no se realizó trabajo de traducción entre el 5 de octubre y el 6 de noviembre de 1832, mientras el Profeta viajaba a Boston y Albany. Parece que había avanzado al menos hasta Isaías para el 8 de marzo de 1833, pues el Señor hace referencia a su enfoque actual en la sección 90 de Doctrina y Convenios: “Y cuando hayas terminado la traducción de los profetas…” (v. 13). Por lo tanto, es probable que haya terminado de trabajar en los Salmos poco antes de la recepción de la sección 90.

Todas estas consideraciones combinadas nos dan una fecha aproximada para la traducción de los Salmos entre enero y febrero de 1833. Comprender el momento de este trabajo ayuda a posicionar estos cambios inspirados en el contexto de la vida de José Smith y los conecta con los eventos de la historia de la Iglesia. Este contexto nos ayuda a entender el significado de los cambios para José Smith, la Iglesia joven y nosotros hoy.

Aumento de la Escatología

La traducción de la Biblia proporcionó ideas sustanciales a José Smith sobre los últimos días, la Segunda Venida y el triunfo final del Señor. El ejemplo más destacado de esto es José Smith—Mateo y la sección 45 de Doctrina y Convenios, que precedieron a esta traducción de Mateo 24 y prepararon al Profeta para ello. Pero varios cambios en los Salmos también trasladaron algunos de sus mensajes de un enfoque en el presente, del Antiguo Testamento, a uno que mira hacia la Segunda Venida y los eventos que la preceden.

Una tendencia generalizada en los Salmos de la JST es que los versículos se trasladaron al tiempo futuro, llevando su mensaje a los últimos días y la Venida del Señor, temas que preocupaban a José y a muchos de los primeros santos. R. Scott Burton afirma: “Al leer la JST… se tiene la sensación de que es una visión profética por parte del salmista sobre algún acontecimiento distante… Esto significa que el Profeta leyó algunos salmos como profecías sobre los últimos días que la KJV leyó como acontecimientos históricos dentro del antiguo Israel”.

Por ejemplo, el Salmo 10:16 dice: “Y el Señor es será Rey por siempre jamás sobre su pueblo: porque los paganos malvados han perecido perecerán de su tierra”. El versículo original declaraba que el Señor era Rey y que hizo que los paganos fueran quitados de la tierra de Israel. La JST pone la súplica del salmista en una perspectiva escatológica, centrada en la futura venida del Señor y en cómo el Señor juzgará a los malvados y cuidará de su propio pueblo. En lugar de una súplica de ayuda, este salmo traducido es una declaración profética de fe en la futura gracia y el poder del Señor.

Otro ejemplo de un cambio al tiempo futuro se encuentra en el Salmo 46: “Los paganos rugieron se enfurecerán, y sus reinos fueron serán conmovidos: él pronunció y el Señor pronunciará su voz, y la tierra será derretida. El Señor de los ejércitos, está quien estará con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio. Selah. Venid, contemplad las obras del Señor, qué desolaciones ha hecho hará en la tierra en los últimos días” (vv. 6–8).

Este salmo completo, por tanto, se sitúa en un contexto futuro, un cambio dramático del tiempo pasado del original. Los eventos se convierten en proféticos, no establecidos en la vida del salmista sino “en los últimos días” (v. 8). El salmo concluye: “Y dice a las naciones: Estad quietos, y sabed que yo soy Dios: Seré exaltado entre los paganos, seré exaltado en la tierra. El Señor de los ejércitos está estará con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio. Selah” (vv. 10–11).

La profecía aquí es que, en los últimos días, Dios hablará estas palabras a las naciones (los gentiles). Eso, de hecho, se cumplió en diciembre de 1833, poco después de que se completara el trabajo en la JST, mediante D. y C. 101:16. Como este salmo, la sección 101 tiene como tema a Sión: “Por lo tanto, consolad vuestros corazones en cuanto a Sión; porque toda carne está en mis manos; estad quietos y sabed que yo soy Dios”.

En la Traducción de José Smith (JST), tanto los Salmos 11:1 como 12:1 comienzan con la frase “En aquel día,” una referencia clara al futuro día del juicio, la retribución y el triunfo de Dios. “En aquel día” el Señor “vendrá” a su templo (Salmo 11:1) o “ayudará” a los pobres y humildes (Salmo 12:1). En el 11:1, el pueblo del Señor también escuchará Su voz llamándolos: “Tú dirás a tu pueblo, porque mi oído ha escuchado tu voz: ¿Cómo dirás vosotros a cada alma, Huid como un ave a vuestro monte?, y los justos huirán como un ave que es liberada de la trampa del cazador” (Salmo 11:1). La frase “mi monte” en este versículo es paralela a “su santo templo” (Salmo 11:4), al igual que la imagen de un monte en otras escrituras del Antiguo Testamento, como Isaías 2:2–3. Se manda al pueblo de Dios que huya de la maldad del mundo hacia Su monte/templo, tal como un ave liberada milagrosamente de su trampa. Variaciones de la frase “trampa del cazador” se repiten en otros salmos (91:3 y 124:7) y en Oseas 9:8, por lo que este cambio en la JST añade una cuarta ocurrencia de esta imagen. “Cazador” puede entenderse como una metáfora del diablo y sus poderes e influencias malignas (ver 1 Timoteo 3:7; 6:9; y 2 Timoteo 2:26, donde se asocia una trampa, o lazo, con el diablo). Lo singular de este versículo es que se llama a los justos a huir con gran rapidez de la trampa satánica para llegar a la seguridad del santo monte de Dios.

El Contexto de Doctrina y Convenios Sección 88

Antes de traducir los Salmos, José Smith recibió la sección 88 de Doctrina y Convenios (fechada el 27 de diciembre de 1832), que incluye “un mandamiento de que os reunáis, os organicéis, os preparéis, y os santifiquéis; sí, purificad vuestros corazones y limpiad vuestras manos y vuestros pies delante de mí, para que yo os limpie” (D. y C. 88:74). Después de describir los grandes eventos de los últimos días previos a la Segunda Venida, la revelación continúa: “Por tanto, de cierto os digo, mis amigos, convocad vuestra asamblea solemne, como os he mandado… Organizad todas las cosas necesarias; y estableced una casa, una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe, una casa de aprendizaje, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios” (D. y C. 88:117, 119). Esta es la primera revelación en Doctrina y Convenios que dirigió a los Santos a construir un templo en esta dispensación.

La traducción del Salmo 11 ocurrió cronológicamente justo después de la sección 88, por lo que el “monte” y el “santo templo” del salmo pueden interpretarse a través de esa revelación. Estas frases se refieren no solo a un lugar de adoración, sino también a un santuario contra el poder de Satanás, una motivación adicional y poderosa para construir la casa de Dios mencionada en la sección 88.

La Protección de los Justos y la Escatología

La protección de los justos por el poder del Señor es un tema importante de los últimos días. El Salmo 24 en la JST refleja este énfasis:

“¿Quién es este Rey de gloria? Y el Señor fuerte y poderoso, el Señor poderoso en batalla, que es el Rey de gloria, os establecerá para siempre. Y enrollará los cielos, y descenderá para redimir a su pueblo; para daros un nombre eterno; para estableceros sobre su roca eterna. Alzad vuestras cabezas, oh puertas generaciones de Jacob; sí, alzad vuestras cabezas, oh puertas eternas generaciones; y el Señor de los ejércitos, el Rey de Reyes; sí, el Rey de gloria vendrá a vosotros; y redimirá a su pueblo, y los establecerá en justicia.” (Salmo 24:8–9).

Así, los cielos son enrollados para revelar el poder del Señor. Isaías utilizó un lenguaje similar cuando dijo: “Los cielos se enrollarán como un libro” (Isaías 34:4). Esta imagen también se usa en Apocalipsis 6:14 y en Doctrina y Convenios 88:95, que fue revelada a José Smith a finales de diciembre de 1832 y principios de enero de 1833, justo antes de que trabajara en este salmo.

Otro aspecto escatológico de estos salmos es el del juicio, capturado en muchos versículos, pero ilustrado particularmente en uno:

“Por tanto, así dice el Señor: Me levantaré en aquel día, me pondré sobre la tierra, y juzgaré la tierra por la opresión de los pobres, por el gemido de los necesitados; ahora me levantaré, dice y su clamor ha llegado a mis oídos, por tanto el Señor; juzgará a todos aquellos que en su corazón dicen: Nos sentaremos yo lo pondré en seguridad de aquel que y se burlan de él” (Salmo 12:5).

La expresión añadida por el Profeta al inicio del Salmo 12:5, “Así dice el Señor,” es común en las escrituras—usada más de quinientas veces—cuando un profeta declara las palabras de Dios, pero nunca se emplea en los Salmos en la versión de la KJV. En Doctrina y Convenios, la frase aparece sesenta y dos veces, muchas de ellas antes del tiempo en que el Profeta trabajó en los Salmos. José Smith entendía bien lo que significaba decir “así dice el Señor.” La adición de esta frase al Salmo 12 en la JST hace que este salmo sea profético, resaltando la revelación directa al salmista.

La frase añadida hacia el final del Salmo 12:5 en la JST, “el Señor se sentará en juicio,” se aplica a aquellos que oprimen a los pobres e ignoran sus gemidos. Otras escrituras hablan del Señor juzgando a los pobres (ver Salmo 72:2, 4; Isaías 11:4; Jeremías 22:16; 2 Nefi 30:9), pero no para su condenación. Más bien, en los Salmos, el juicio “se refiere a la actividad de una tercera parte que se sienta entre dos partes en conflicto. Esta tercera parte escucha sus casos y decide dónde está la justicia y qué hacer al respecto.” Esta imagen de juicio encaja perfectamente con los cambios en la JST sobre el Señor juzgando entre los pobres y sus opresores y poniéndose del lado de su pueblo del convenio:

“Tú los guardarás salvarás a tu pueblo, oh Señor, tú los guardarás; tú los preservarás de la maldad de esta generación estas generaciones para siempre” (Salmo 12:7).

El Señor provee a su pueblo una preservación tanto temporal como espiritual porque ellos hicieron y guardaron convenios. Es a través de los convenios que Dios preservará a su pueblo de la maldad del mundo en los últimos días. La adición de “salvar” en este versículo enfoca el objetivo final de esa preservación: llevar al pueblo a la salvación de Dios, por lo cual adoran al Señor Jehová.

Ánimo contra los enemigos
A principios de 1833, José Smith ya había experimentado mucha persecución, comenzando con el rechazo de un ministro local a sus primeros relatos de la Primera Visión (José Smith—Historia 1:21). Algunos enemigos provenían de fuera de la Iglesia; en junio de 1830, mientras el Profeta se preparaba para bautizar a algunas personas en Colesville, Nueva York, una multitud instigada por un ministro local intentó impedir la actividad. Otros enemigos eran en realidad miembros de la Iglesia que se volvieron contra el Profeta, como Ezra Booth, quien decidió que José Smith era “la señal de debilidad del mormonismo,” o Symonds Ryder, quien dejó la Iglesia enojado porque su nombre fue escrito incorrectamente. A principios de 1832, el Profeta fue cubierto con brea y plumas por un grupo airado del que Ryder formaba parte y que fue instigado por el odio de Booth. Además, en el verano de ese año, José trabajó para establecer credibilidad con algunos Santos de Misuri que estaban ansiosos por señalar defectos que percibían en su comportamiento. Toda esta oposición dejó al Profeta sensible a las palabras y esfuerzos de aquellos que percibía como sus enemigos, ya fuera dentro o fuera de la Iglesia. La revelación sobre cómo el Señor ve a los enemigos de su pueblo y su reino habría sido muy reconfortante, como se incluye en el Salmo 10:

¿Por qué desprecia el impío a Dios?
¿Por qué dice en su corazón: No se requerirá la iniquidad de mi mano? Oh Señor, tú lo has visto todo,
porque contemplas el daño y el despecho, para recompensarlo con tu mano: el pobre se encomienda a ti;
tú eres el ayudador del huérfano. Oh Señor, quebrarás el brazo del impío y del hombre malvado:
y buscarás su maldad hasta que no quede ninguna. Y el Señor será Rey por los siglos de los siglos sobre su pueblo:
porque los impíos perecerán de su tierra. (Salmos 10:13–16)

La pregunta inicial en el versículo 13 se cambia a una declaración, declarando que los impíos no solo desprecian a Dios, sino que niegan que Dios los juzgará por sus iniquidades. En los versículos 14 y 15, el salmista ruega al Señor que esto no sea así, con la adición en la Traducción de José Smith (JST) de “Oh Señor” al comienzo de ambos versículos para confirmar a quién van dirigidas las palabras de oración o para añadir énfasis y patetismo al ruego al Señor. Toda la sección se cambia al tiempo futuro para anticipar el juicio de Dios sobre los impíos, y parece prever más persecuciones potenciales.

El versículo 16 presenta el primer cambio del salmo que anticipa enseñanzas sobre Sion, que se vuelven más claras y directas en cambios posteriores (ver “El Deseo de Sion” más adelante).

Otro pasaje promete que los enemigos serán responsables de sus crímenes:
“Los impíos andan por todas partes, y los hombres más viles son exaltados; pero en el día de su orgullo los visitarás” (Salmos 12:8).
“Visitar” en el Antiguo Testamento se traduce típicamente del hebreo pāqad (en la forma Qal), que significa “ejercer supervisión sobre un subordinado, ya sea en la forma de inspeccionar o de tomar acción para causar un cambio considerable.” El cambio puede ser una recompensa prometida (como en Génesis 50:24, donde José prometió a su familia que el Señor los llevaría de vuelta a la tierra de Abraham) o un castigo (como en Éxodo 32:34, donde el Señor castigó al pueblo por hacer el becerro de oro). En la JST de Salmos 12:8, el sentido es claramente uno de castigo a los impíos y está en marcado contraste con la preservación y salvación prometida a los justos en el versículo anterior. Este cambio completa la inversión escatológica de los cambios de la JST en otros lugares de este salmo: en la JST, los impíos serán castigados; en la KJV, los impíos permanecen en sus posiciones de poder y autoridad.

Aunque muchos de estos cambios enfatizan el juicio que vendrá sobre los impíos, algunos también brindan consuelo a aquellos que sufren bajo sus manos:
“Yo había desfallecido, si no hubiera creído que vería la bondad del Señor en la tierra de los vivientes; tú librarías mi alma del infierno. Tú me dijiste: Espera en el Señor: esfuérzate y fortalecerá tu corazón: espera, digo, en el Señor” (Salmos 27:13–14).

El salmista, en otros lugares, muestra gratitud a Dios por librar su alma del infierno más bajo (Salmos 86:13; véase también Proverbios 23:14). Alma también exhorta a los miembros de la Iglesia a recordar cómo el Señor libró las almas de sus padres del infierno (Alma 5:6). Esta adición al Salmos 27:13 presenta ese concepto desde otra perspectiva: sin creer en el Señor, sería entregado al infierno, al mismo tiempo que hace un paralelismo poético con el versículo 12, donde el salmista pide ser librado de la voluntad de sus enemigos.

En un giro notable en el versículo 14, las palabras del salmista se convierten en la dirección del Señor, enfatizando la naturaleza reveladora del consejo y dando valor y fortaleza a José y la Iglesia naciente contra sus enemigos.

Otro cambio que confirma el apoyo del Señor se encuentra en el Salmos 138:
“El Señor perfeccionará lo que me concierne en conocimiento, respecto a su reino: tu misericordia, te alabaré, oh Señor, dura para siempre: porque tú eres misericordioso, y no abandonarás las obras de tus manos” (Salmos 138:8).

Muchos salmos son doxologías, lo que significa que están enfocados en alabar. El Profeta cambió el Salmos 138 de un ruego a Dios para que recuerde a sus hijos a una doxología: una declaración audaz y positiva de que el misericordioso Señor no los abandonará, dando mayor razón para alabar y adorar al Señor.

Reflexión sobre revelaciones y visiones
José Smith recibió muchas revelaciones, visitas y visiones antes de 1833. La más significativa tenía que ser la Primera Visión. En el verano de 1832, José Smith estaba trabajando en la primera historia registrada que tenemos de él. En esa historia, parafraseó Salmos 14:1 como un concepto que lo impactó antes de la visión: “mi corazón exclamó: bien ha dicho el sabio que el necio dice en su corazón: no hay Dios.” Durante el relato de la visión misma, citó Salmos 14:3 como parte de lo que el Señor le dijo: “no hay quien haga el bien, no, ni uno solo.” Ambos usos de Salmos 14 son casi idénticos a como aparecen en la KJV, por lo que parecería razonable no esperar cambios posteriores en la JST. Pero durante el trabajo de traducción, el Profeta transformó dramáticamente los primeros cuatro versículos de Salmos 14 para convertirse casi en “otro relato de la Primera Visión”:

El necio ha dicho en su corazón:
“No hay hombre que haya visto a Dios, porque no se manifiesta a nosotros; por lo tanto, no hay Dios. He aquí, están corrompidos, han hecho obras abominables, y ninguno de ellos hace el bien. Porque el Señor miró desde el cielo a los hijos de los hombres, y por su voz dijo a su siervo: Buscad entre los hijos de los hombres, para ver si hay alguno que entienda y busque a Dios. Y él abrió su boca al Señor, y dijo: He aquí, todos estos dicen ser tuyos.” El Señor respondió y dijo: “Todos se han desviado, todos se han vuelto inmundos; tú puedes ver que ninguno de estos hace el bien, no, ni uno solo. Todos ellos tienen por maestros a los que obran iniquidad, y ¿no hay conocimiento en ellos? Ellos son quienes devoran a mi pueblo como si comieran pan, y no invocan al Señor.” (Salmos 14:1–4)

En estos versículos hay un sutil y apropiado cambio teológico. En la versión King James (KJV), el Señor es quien observa desde el cielo para conocer el estado actual de las cosas, mientras que en el salmo revisado por el Profeta, el Señor instruye a su siervo sobre lo que está ocurriendo.

El Profeta realizó otros cambios inspirados en la Biblia para enseñar que el hombre sí puede ver a Dios bajo ciertas condiciones, y el Profeta se refirió a esta verdad revelada en el mensaje del salmo: no solo el necio dice que no hay Dios, sino que su razón para decir esto es que cree que nadie puede ver a Dios. Por supuesto, José vio a Dios y fue perseguido por tales “necios” por decirlo (José Smith—Historia 1:21–22).

Incluso con los múltiples relatos de la Primera Visión de José, no tenemos todos los detalles de su conversación con el Señor. En los versículos 2–4 del Salmos 14 en la Traducción de José Smith (JST), quizás percibamos un sentido de esa conversación extendida. Primero, el Señor pide a su siervo que considere si alguien a su alrededor entiende a Dios. La respuesta del siervo es que todos afirman hablar en nombre de Dios, pero es una respuesta de confusión e incertidumbre, tal como José se sintió antes de su visión. Luego, el Señor declara su posición sobre estas personas: como José puede ver claramente (“tú puedes ver”), viven en apostasía, obran iniquidad y carecen del conocimiento de la verdad.

Después de la Primera Visión, José Smith señaló en su historia que su “alma se llenó de amor y por muchos días pude regocijarme con gran alegría, y el Señor estuvo conmigo.” La traducción del Salmos 14 bien pudo haber renovado tales sentimientos de alegría en el joven Profeta.

Escucha y habla la palabra del Señor
Otros salmos parecen abordar la lucha que José Smith expresó en sus historias para ser perdonado de sus pecados y estar listo para recibir la palabra del Señor. En algunas de sus primeras cartas, escritas justo antes o durante la traducción de los Salmos, José Smith habló de una “terrible lucha con Satanás” y de cómo fue “dejado a lamentar y derramar lágrimas de pesar por mi insensatez al permitir que el adversario de mi alma tuviera tanto poder sobre mí.” Lamentó: “A menudo me encontraba solo en lugares solitarios buscando consuelo en aquel que es el único capaz de consolarme.” En todo esto, buscó escuchar y hablar la palabra del Señor para cumplir mejor con su llamamiento.

En el Salmos 13, José Smith añadió:
“¿Hasta cuándo me olvidarás, oh Señor? ¿Te apartarás de mí para siempre? ¿Hasta cuándo esconderás tu rostro de mí para que no pueda verte? ¿Me olvidarás y me echarás para siempre de tu presencia?” (Salmos 13:1).

La expansión de la JST en el versículo 1 profundiza enormemente el sentimiento de desolación en este salmo, que ya expresa una “profunda sensación de abandono.” El autor se siente distanciado de Dios, pues el Señor se ha apartado y ha escondido su rostro de él. El autor ya no experimenta visitaciones divinas y se pregunta cuántas veces más tendrá que esperar hasta volver a ver al Señor.

Su preocupación por este desenlace es debido a sus pecados:
“Considérame, oh Señor, y escucha mi clamor, oh Señor mi Dios: ilumina mis ojos, para que no duerma el sueño de muerte de los impíos” (Salmos 13:3).

Teme que sus pecados puedan traerle “la muerte de los impíos.” Pero está lamentándose y orando por perdón (“Considérame, oh Señor, y escucha mi clamor”), similar al ruego en el salmo de Nefi (2 Nefi 4:16–35), en el que el profeta nefitas buscó ser librado de las manos de sus enemigos, pero también reconoció que el pecado era “el enemigo de mi alma” (2 Nefi 4:28).

Cambios en el Salmo 17

Los cambios al Salmo 17 extienden el ruego en desarrollo de la versión del KJV a un compromiso de adoración para actuar cuando la oración del autor sea respondida: “Escucha la Palabra justa, oh Señor, habla y tu siervo te oirá; atiende a mi clamor, y escucha mi oración, que no viene a ti de labios fingidos” (v. 1). La frase “Palabra justa” (del término hebreo yōšer) solo se usa en otro lugar, en Job 6:25, donde el término se refiere a palabras de “rectitud” (en las traducciones ASV y JPS de la Biblia) o de honestidad (NASB y NIV). La adición más importante es el compromiso de escuchar las enseñanzas del Señor, lo que implica tanto oír las palabras como obedecerlas. Para demostrar su disposición a hacerlo, el escritor declaró que Dios había “probado mi corazón” (Salmo 17:3), lo que significa que había pasado la prueba del Señor y disfrutado visitas de Él en el pasado. Continuando con su exposición de calificaciones, el autor dijo a Dios: “No hallarás maldad en mí” y que su propia “boca no transgredirá” (v. 3). Así, José Smith, después de la Primera Visión, se sintió preocupado por sus propios pecados, pero también aclaró que no era “culpable de ningún pecado grave o maligno” y tenía “plena confianza en obtener una manifestación divina” (José Smith—Historia 1:28–29).

En el Salmo 22

Es fácil escuchar la preocupación del joven Profeta mientras lucha por ser guiado por el Señor en el establecimiento de Sión en Misuri y la construcción de un templo en Kirtland, sintiéndose solo en estas grandes responsabilidades: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? Dios mío, escucha las palabras de mi rugido. ¿Por qué estás tan lejos de ayudarme y de las palabras de mi rugido? Oh Dios mío, clamo de día, pero no me respondes; y de noche, y no estoy en silencio” (Salmo 22:1–2). Estas palabras también recuerdan una oración posterior desde las profundidades de la Cárcel de Liberty (DyC 121:1–6).

En el Salmo 32

La carga de José Smith de declarar la palabra de Dios a tantas personas se refleja en un salmo: “Cuando guardé silencio, mi espíritu desfalleció dentro de mí. Cuando abrí mi boca, mis huesos envejecieron por mi clamor todo el día. Porque de día y de noche tu mano estaba pesada sobre mí; mi humedad se convirtió en sequedad de verano. Selah” (Salmo 32:3–4). Estos versículos naturalmente dirigen al lector a Jeremías 20:8–9, donde ese profeta, aunque cansado de hablar el mensaje del Señor, sintió la palabra de Dios como un fuego ardiente en sus huesos y no pudo evitar hablarlo al pueblo, aunque esto le trajo gran persecución. José Smith expresó un sentimiento similar en una de sus cartas: “mis entrañas están llenas de compasión hacia ellos y estoy decidido a alzar mi voz… [aunque] prefiero leer y orar y tener comunión con el espíritu santo y escribirte a ti antes que caminar por las calles”.

José Smith deseaba profundamente tener comunión con el Señor. De hecho, uno de los principales objetivos de la Escuela de los Profetas, organizada en enero de 1833—al mismo tiempo que comenzaba la traducción de los Salmos—era permitir que todos sus miembros vieran al Señor: “Con la ayuda del Señor obedeceremos, ya que bajo las condiciones de nuestra obediencia, Él nos ha prometido grandes cosas, sí, incluso una visita desde los cielos para honrarnos con su propia presencia”. Pero el Profeta también temía que ellos “fallaran en alcanzar este gran honor que nuestro Maestro propone conferernos”. Este deseo se captura bellamente en el Salmo 42, junto con un sentido de vulnerabilidad del escritor ante las críticas de sus enemigos: “Mi alma tiene sed de ver a Dios, de ver al Dios viviente: ¿cuándo vendré y compareceré ante ti, oh Dios? Mis lágrimas han sido mi alimento derramado ante ti día y noche, mientras mis enemigos continuamente me dicen: ¿Dónde está tu Dios?” (Salmo 42:2–3).

La interpretación del Profeta de la expresión del KJV—“Mis lágrimas han sido mi alimento derramado ante ti día y noche”—es maravillosamente literal, interpretando el significado simbólico de que las lágrimas han sido el único alimento del salmista (KJV “meat”) para reflejar sus constantes oraciones por las bendiciones deseadas. Finalmente, no está claro en el KJV cuál es el antecedente de “ellos” en la última parte del versículo 3. El cambio inspirado a “mis enemigos” tiene apoyo en traducciones modernas, una de las cuales (NLT) de hecho utiliza la palabra “enemigos” en el versículo 3.

El deseo de Sión

El concepto de Sión era prominente en la mente de los miembros de la Iglesia a principios de 1833. A través de la traducción del Génesis, José Smith había aprendido acerca de la Sión de Enoc, donde las personas “eran de un solo corazón y una sola mente, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos” (Moisés 7:18). Siguieron revelaciones adicionales en 1831 que mencionaban a Enoc y Sión, y mandaban a los Santos a “ser uno” y cuidar de los pobres (DyC 38:4, 25, 27, 35); prometían que con fe recibirían la ley de Dios (DyC 41:3); revelaban la ley de consagración (DyC 42); y establecían Independencia como el centro de Sión (DyC 57:1–3). En 1831, los Santos comenzaron a mudarse a Misuri para edificar Sión allí, y José Smith viajó a Misuri en el verano de 1831 y primavera de 1832 para dedicar un lugar para el templo, celebrar conferencias y mantener la obra en movimiento.

Por lo tanto, no es sorprendente que la Traducción de José Smith (JST) cambie cuatro de los salmos para centrarlos en el establecimiento de Sión, una palabra que ya aparece treinta y siete veces en los salmos del KJV. En apariencia, la adición de cuatro referencias más a Sión en la JST (Salmos 14:7; 15:1; 46:5; 53:6) podría parecer un cambio pequeño, pero cada adición agrega una dimensión significativa al panorama bíblico de Sión.

En la JST, el Salmo 15:1 dice: “Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿quién morará en tu santo monte de Sión?”. La frase “santo monte de Sión” se encuentra únicamente en el Salmo 2:6 en el KJV, aunque el lugar llamado Sión (a menudo un monte o colina) se menciona en otras escrituras, como Salmos 48:2, 11; 74:2; 125:1; Isaías 4:5; 8:18; 10:32; 18:7; 24:23; y 31:4. El paralelismo poético entre las dos frases que terminan en “tabernáculo” y “santo monte” se mejora con la adición de “de Sión” en la JST, ya que Sión también se refiere al templo o el lugar de morada de Dios (Salmos 9:11; 76:2; Joel 3:17).

La traducción de la JST del Salmo 46:5 dice: “Porque Sión vendrá, y Dios estará en medio de ella; no será movida: Dios la ayudará, y eso muy temprano”. Mientras que otros salmos imploran que Sión descienda, esta traducción es una declaración profética y segura: Sión vendrá y Dios estará en su medio (comparar con Moisés 7:64).

La adición en el Salmo 53:6

La siguiente adición de Sión en la JST aparece en el Salmo 53:6: “Oh, si Sión viniera, la salvación de Israel vendrá, porque desde Sión serán juzgados, cuando Dios devuelva el cautiverio de su pueblo, y Jacob se regocijará, e Israel se alegrará”. El Señor juzgando a las personas es un tema común en los Salmos (por ejemplo, 96:13) y en otras escrituras (por ejemplo, Jeremías 11:20), pero esta es la única referencia en todas las escrituras a un juicio que emana de Sión.

Cambios significativos en el Salmo 14

Los cambios más significativos de la JST relacionados con Sión se encuentran en los últimos tres versículos del Salmo 14, el mismo salmo que comienza como un relato de la Primera Visión, vinculando el inicio y la razón principal de la Restauración. En 1833, lograr Sión era “el tema más importante que entonces ocupaba la atención de los santos” y “uno de los principales objetivos del ministerio de José Smith”. Estos últimos tres versículos dicen:

“Ellos están en gran temor: porque Dios mora en la generación de los justos. Él es el consejo de los pobres, porque se avergüenzan de los malvados y huyen al Señor para su refugio. Se avergüenzan del consejo de los pobres, porque el Señor es su refugio. ¡Oh, si Sión se estableciera desde los cielos, la salvación de Israel! Oh Señor, ¿cuándo establecerás Sión? Cuando el Señor devuelva el cautiverio de su pueblo, Jacob se regocijará, e Israel se alegrará” (Salmo 14:5–7).

Sión como refugio

Como en el Libro de Moisés, Sión en el Salmo 14 es el lugar donde “Dios mora”; su presencia infunde temor a los enemigos de la ciudad. Sión es donde los pobres “huyen al Señor para su refugio”. Un refugio es un lugar donde los seres vulnerables, sean animales o humanos, se esconden de ataques, tormentas o el sol. Así se convierte en una figura de la relación de Jehová con los vulnerables. Dado que la Iglesia necesitaba ese refugio en 1833, la oración inspirada del Profeta para que “Sión se estableciera desde los cielos” era un llamado apasionado para que la ciudad de Enoc regresara y se uniera a la incipiente Nueva Jerusalén en el condado de Jackson (Moisés 7:62–63).

La súplica que sigue inmediatamente: “Oh Señor, ¿cuándo establecerás Sión?”, implica, como DyC 58:3–4, que puede no ser pronto. En enero de 1833—el momento probable en que traducía los Salmos—José Smith escribió con optimismo profético a N. C. Saxton, editor del American Revivalist y el Rochester Observer:

“La Ciudad de Sión, de la que David habló en el Salmo 102, será construida en la tierra de América, y los redimidos del Señor volverán a ella con cánticos y gozo eterno sobre sus cabezas, y entonces serán liberados del azote desbordante que pasará por la tierra”.

Sin embargo, cuatro años después, tras la persecución a los santos en Misuri y la confiscación de sus hogares y tierras, José escribió otra carta con un tono diferente, refiriéndose al lenguaje del Salmo 137:1–4:

“Cuando los hijos de Sión son extraños en tierra extraña, sus arpas deben colgarse en los sauces: y no pueden cantar los cánticos de Sión: sino que deben lamentarse y no danzar. Por lo tanto, hermanos, queda que todos sean ejercitados con oración y súplica continua, hasta que Sión sea redimida. Comprendemos la situación en la que deben estar todos los hermanos y hermanas, privados de sus privilegios espirituales, que son disfrutados por aquellos que se sientan en lugares celestiales en Cristo Jesús; donde no hay turbas que se levanten para atar sus conciencias. No obstante, es sabio que la Iglesia no haga alboroto en esa región, y cause la menor excitación posible, y soporte sus aflicciones pacientemente hasta el tiempo señalado”.

Conclusión

La tensión entre buscar establecer Sión y esperar pacientemente que el Señor revele completamente su mano fue la historia de la Iglesia durante muchos años.

Las canciones de oración, lamento, alabanza y adoración que son los salmos han desempeñado un papel importante en sinagogas judías e iglesias cristianas durante más de dos mil años, enseñando a millones acerca de Dios y cómo comunicarse con Él en el nivel más profundo y personal. José Smith claramente fue un estudiante del Salterio antes de comenzar su traducción, pues vio en ellos su propia lucha antes de la Primera Visión. Incluso antes de completar la traducción de los salmos a principios de 1833, los sentimientos personales del Profeta a menudo se expresaron en un lenguaje similar al de los salmos, y este tipo de lenguaje solo aumentó después de la traducción. Este trabajo también llevó a José Smith a una nueva comprensión de muchos salmos. Como Nefi con Isaías (2 Nefi 11:2–8), el Profeta aplicó directamente las palabras de los salmos a sí mismo y a la joven Iglesia, y se deleitó en lo que descubrió.

El resultado fue una experiencia intensamente personal y profética que reflejó el enfoque de José Smith en los últimos días, Sión y las luchas de la Iglesia, proporcionando ecos e ideas sobre sus propias visiones, revelaciones y experiencias individuales con el Todopoderoso. Con los autores de los salmos, buscó adorar a Dios y entender, enseñar y vivir sus mandamientos: “Dame la palabra justa, oh Señor; habla y tu siervo escuchará” (JST, Salmo 17:1).