Capítulo 1

¿Qué Queremos Decir con
“Iglesia Verdadera”?

---

Las personas que no son miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días a menudo se sienten desconcertadas cuando nos escuchan decir que nuestra iglesia es la “iglesia verdadera”. Debido a que el Señor ha declarado que así es (D&C 1:30), no necesitamos disculparnos por esta afirmación, ni deberíamos considerarnos osados por creerla. Pero sí necesitamos saber qué significa.

Obviamente, si hay una iglesia verdadera, no es porque las personas en ella sean “más verdaderas” que otras o porque se esfuercen más por agradar a Dios. Una iglesia solo puede ser la iglesia de Jesucristo si el Señor mismo la establece, la autoriza y reconoce sus obras como válidas y vinculantes. La pregunta, entonces, no es una cuestión de buena intención, sino una cuestión de autorización divina.

Las escrituras nos enseñan que esta autorización divina se manifiesta de dos maneras fundamentales: en la autoridad para que los siervos de Dios actúen en su nombre, y en las enseñanzas que se revelan de él y que él reconoce como correctas. Así, la iglesia verdadera debe poseer autoridad verdadera y doctrina verdadera, y ambas deben ser reveladas por Dios. Creemos que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cumple con estos requisitos necesarios.

Autoridad Verdadera

Cuando el Señor enseñó a sus antiguos apóstoles, a quienes había llamado para ser ministros del evangelio, les dijo: “No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo os he elegido a vosotros, y os he puesto” (Juan 15:16). La mayoría de los lectores del Nuevo Testamento pasan por alto la importancia de esta corta sentencia, pero lleva un mensaje que es un principio fundamental de la verdadera religión. Las personas no tienen el derecho de llamarse a sí mismas para actuar en el nombre de Dios. En ningún lugar de las escrituras tenemos ejemplos de los verdaderos siervos del Señor designándose a sí mismos para su obra. Ni el deseo de servir, ni un sentido de misión, ni el amor a Dios y al prójimo—por muy sinceros y profundos que sean—autorizan a alguien a ingresar al ministerio del Señor. El precedente scriptural muestra que el llamado debe ser de Dios. Y donde Dios ya tiene siervos verdaderos en la tierra, el llamado viene a través de ellos, sus representantes.

Este principio se enseña en el Nuevo Testamento en una discusión sobre la autoridad del sacerdocio: “Nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón” (Heb. 5:4). El Antiguo Testamento nos cuenta cómo fue llamado Aarón. El siervo autorizado del Señor, Moisés, supo por revelación que era la voluntad de Dios que Aarón sirviera (Éx. 28:1). En consecuencia, el profeta lo llamó y lo ordenó (Éx. 40:12-16). Jesús llamó a los apóstoles (Mat. 4:19-22; 10:1-8) y a otros setenta (Luc. 10:1-2) para ministrar en su nombre. Después de su resurrección, los apóstoles, que servían como sus representantes en la tierra, llamaron a otro para reemplazar a Judas y unirse a ellos en su trabajo apostólico (Hechos 1:15-26). También llamaron a siete más para asignaciones importantes (Hechos 6:3-6), así como a ancianos y obispos para presidir en las congregaciones locales (por ejemplo, Hechos 14:23; Tito 1:5). Este patrón siempre se sigue cuando se encuentran siervos autorizados de Dios.

El libro de los Hechos proporciona un relato interesante de la historia de la Iglesia Primitiva que ilustra algunos de estos principios fundamentales. Cuando Felipe predicó el evangelio en Samaria, tuvo éxito y convirtió a muchos. Habiendo sido autorizado para hacerlo, bautizó a sus conversos en el nombre de Jesús (Hechos 8:5-12). Pero parece que su autoridad no se extendía al acto de imponer las manos para dar el don del Espíritu Santo; para esto, los apóstoles fueron llamados desde Jerusalén (Hechos 8:14-17). Por más sincero, digno o deseoso que Felipe pudiera haber sido, su asignación tenía limitaciones, y él sabía que no podía llamarse a sí mismo a prerrogativas que no le correspondían. Cuando los apóstoles dieron el don del Espíritu Santo a los nuevos creyentes, un converso llamado Simón, al darse cuenta de que los apóstoles tenían autoridad de Dios, intentó comprarla (Hechos 8:18-19). Incluso con su comprensión confusa de la naturaleza del sacerdocio, él se dio cuenta de que no podía llamarse a sí mismo a ello, sino que debía recibirlo de los siervos de Dios que ya lo poseían.

Muchas personas honorables, con los motivos más puros, han dedicado sus vidas al servicio de Cristo y de sus semejantes. Es seguro suponer que serán recompensados abundantemente en la eternidad por sus esfuerzos devotos. Pero con respecto a la autoridad del sacerdocio—el poder de ministrar en el nombre de Cristo como sus representantes autorizados—los principios vistos en los tiempos del Nuevo Testamento son tan válidos hoy como lo fueron entonces. Como enseñó el Profeta José Smith, “Creemos que un hombre debe ser llamado por Dios por profecía, y por la imposición de manos de aquellos que tienen autoridad, para predicar el Evangelio y administrar en los ordenanzas de este” (Artículo de Fe 5; véase también D&C 42:11).

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no podría afirmar que es la iglesia del Señor a menos que su propio reclamo de autoridad fuera coherente con estos principios. Nuestro testimonio es que de todas las maneras cumple con el estándar de las escrituras. José Smith fue llamado por Dios de la manera más literal. Inicialmente, Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron—la Primera Visión. Posteriormente, fue ordenado y se le dio autoridad mediante el ministerio de mensajeros celestiales. Juan el Bautista lo ordenó al Sacerdocio Aarónico, que incluye la autoridad para bautizar. Los antiguos apóstoles Pedro, Santiago y Juan lo ordenaron al santo apostolado, confiriéndole las llaves del reino—la autoridad para que los mortales presidan en la tierra en el nombre de Cristo como sus representantes terrenales.

Este poder apostólico ha continuado en la Iglesia desde los tiempos de José Smith hasta el presente. Es la autoridad por la cual los apóstoles y profetas modernos dirigen la Iglesia hoy. Todos los que han tenido el sacerdocio en la Iglesia de Jesucristo han recibido la autoridad a través de una cadena que los conecta con las ordenaciones de José Smith bajo las manos de hombres resucitados de tiempos antiguos. Las personas son llamadas a través del espíritu de revelación por aquellos que ya poseen la autoridad, y son ordenadas o separadas por ellos. Así, a su vez, se convierten en los siervos autorizados del Señor, y sus obras son válidas y reconocidas por Dios.

Doctrina Verdadera

Al igual que con el sacerdocio, la doctrina solo puede ser reconocida como verdadera y autoritaria si es revelada por Dios. De lo contrario, representa—en el mejor de los casos—un intento honorable de entender la mente de Dios sin ningún medio para conocerla.

La doctrina verdadera fluye de la verdadera autoridad del sacerdocio. José Smith enseñó que el Sacerdocio de Melquisedec “es el canal a través del cual todo conocimiento, doctrina, el plan de salvación y cada asunto importante es revelado desde el cielo.” Es “el canal a través del cual el Todopoderoso comenzó a revelar su gloria al principio de la creación de esta tierra y a través del cual ha continuado revelándose a los hijos de los hombres hasta el presente y por el cual hará conocer sus propósitos hasta el fin del tiempo.” Así, donde se encuentran las llaves del sacerdocio, se abrirán las ventanas del cielo. Donde no se encuentra la verdadera autoridad, falta la revelación suficiente para guiar a los individuos hacia la salvación.

Sabiendo que la Biblia contiene la palabra de Dios, muchos cristianos han aprendido a confiar en ella como la fuente de su conocimiento doctrinal. En esto deben ser elogiados, porque reconocen que la verdad de Dios solo puede ser conocida por lo que ha sido revelado de él a sus siervos. Este entendimiento es mucho superior a la idea de que la verdad divina puede ser determinada a través del razonamiento humano o de las filosofías de los hombres. Si no fuera por la Restauración, una creencia de que la Santa Biblia es el único depósito del conocimiento sagrado revelado podría ser la mejor opción disponible para los buscadores sinceros de la verdad.

Pero la restauración del evangelio cambia la situación de manera dramática. A través de José Smith, un profeta moderno, aprendemos que la Biblia no contiene todo lo que Dios reveló antiguamente, ni llegó a nuestros días sin inexactitudes. Él enseñó que “muchos puntos importantes, relacionados con la salvación del hombre, habían sido quitados de la Biblia, o se perdieron antes de que fuera compilada.” Dijo que creía en la Biblia “tal como salió de la pluma de los escritores originales,” o “en la medida en que esté traducida correctamente” (Artículo de Fe 8), con “traducida” aparentemente refiriéndose a todo el proceso de transmisión desde los manuscritos originales hasta las traducciones en lenguas modernas. Pero “los traductores ignorantes, los transcriptores descuidados, o los sacerdotes deshonestos y corruptos han cometido muchos errores.”

Estas no son ideas nuevas para los estudiantes serios de la Biblia, quienes desde hace tiempo han reconocido las imperfecciones en su transmisión. Lo que es notable, sin embargo, es lo que el Señor hizo para revelar nuevamente la plenitud de su evangelio—abriendo nuevamente los cielos. La restauración de la verdad doctrinal a través de José Smith es lo que un apóstol de los últimos días ha llamado una “maravillosa inundación de luz.” Y, en efecto, es tanto maravillosa como luminosa.

La restauración doctrinal implica la revelación de nuevos libros de las escrituras, que los Santos de los Últimos Días consideran autoritarios junto con la Biblia. José Smith añadió más al canon que cualquier otro individuo conocido en la historia. El Libro de Mormón, que fue revelado a través de él, es un registro sagrado similar a la Biblia. Pero sus enseñanzas de Cristo y su plan de redención no se superan en ningún otro libro. La Doctrina y los Convenios contiene más de cien comunicaciones divinas de Dios a su Profeta moderno, en las que él dio desde el cielo una abundancia de verdad acerca de su voluntad para nosotros. La Perla de Gran Precio, una colección de revelaciones doctrinales reservadas para salir en nuestros días, revela cosas que no se encuentran en ninguna otra fuente. A través de la Traducción de la Biblia de José Smith, el Profeta restauró la verdad que se había perdido a través de la corrupción de los antiguos textos revelados, dándonos las escrituras “tal como están en el [seno] de [Dios], para la salvación de [sus] escogidos” (D&C 35:20).

Los sermones y escritos del Profeta son otra fuente de revelación divina. Por el poder del Espíritu Santo, él tenía una comprensión clara de la verdad y sabía cómo enseñarla. Y debido a que él tenía ese poder, hemos sido bendecidos con un derramamiento doctrinal que quizás no tiene paralelo en ningún otro momento de la historia, excepto cuando Jesús mismo enseñó en la tierra. Porque sabemos que Jesús fue la fuente de las revelaciones del Profeta, podemos confiar en sus enseñanzas como la mente y voluntad del Señor para nuestro tiempo. Son verdaderas porque pasan la única prueba válida de autenticidad doctrinal: fueron reveladas por Dios.

La Iglesia Verdadera

Debido a que esta revelación moderna de sacerdocio y doctrina trae de vuelta la autoridad y la verdad que existían en tiempos anteriores, llamamos a este proceso la Restauración. Proclamamos que el evangelio de Jesucristo ha sido restaurado y que la Iglesia de Jesucristo, que estuvo ausente de la tierra durante mucho tiempo, ha vuelto a ser encontrada y es reconocida como la Iglesia del Señor. Cristo dirige su Iglesia a través de apóstoles y profetas, cuya autoridad continúa con lo que fue restaurado a José Smith por Pedro, Santiago y Juan. “Porque así será llamada mi iglesia en los últimos días,” dijo el Señor, “aun La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” (D&C 115:4). Es “la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de toda la tierra” (D&C 1:30).

¿Por qué es la iglesia verdadera? Porque el Señor la estableció, reveló sus enseñanzas, reveló la autoridad bajo la cual se rige, continúa dirigiendo sus asuntos y reconoce sus obras como válidas y vinculantes.