
De la Apostasía a la Restauración
por Kent P. Jackson
Capítulo 17
Revelaciones para Guiar a la Iglesia
Cuando el Señor abrió los cielos con la Primera Visión en 1820, comenzó un proceso que ha perdurado en su Iglesia hasta el día de hoy: el proceso de revelación continua a sus siervos escogidos. La comunicación de Dios con sus profetas es una de las características principales de la verdadera religión, y es un aspecto de la Iglesia que ha sido una bendición profunda para sus miembros.
Joseph Smith fue llamado para sentar las bases del reino del Señor en los últimos días. Para llevar a cabo esa obra, el Señor dirigió las acciones de su profeta e iluminó su mente, otorgándole la compañía del Espíritu Santo y una sabiduría más allá de sus habilidades naturales. En ocasiones, el Profeta también recibió revelaciones de un tipo más formal, en las cuales la voz del Señor llegaba a su mente en palabras concretas.
Incluso antes de que la Iglesia fuera establecida, el Profeta reconoció la importancia de registrar las revelaciones que recibía. La Iglesia de Jesucristo debía ser una iglesia fundada y dirigida por la comunicación de Dios, y Joseph Smith sabía que las revelaciones serían el estándar que regularía tanto su doctrina como su práctica.
Para el 6 de abril de 1830, se habían registrado aproximadamente veinte revelaciones. La revelación que acompañó la organización de la Iglesia, que ahora es la sección 20 de Doctrina y Convenios, fue vista como la revelación fundamental de los últimos días. Fue sostenida por el voto de los miembros como los “Artículos y Pactos” de la Iglesia en una conferencia en junio de 1830 y en algunas ocasiones similares después de eso. La aprobación de ese importante documento fue el comienzo de la canonización en los últimos días, el proceso por el cual los miembros de la Iglesia aceptan formalmente una revelación y la reconocen como vinculante, autoritaria y escritura. Tal vez porque la Biblia y el Libro de Mormón precedieron la fundación de la Iglesia y ya habían sido declarados verdaderos por revelación (D&C 17:6; 20:8-11), fueron aceptados como escritura desde el principio y no necesitaron ser canonizados por los Santos.
El Libro de los Mandamientos
En una conferencia de la Iglesia en el otoño de 1831, se tomó la decisión de publicar en un libro las revelaciones que se habían recibido hasta esa fecha. El Señor reveló una “prefacio” para el libro (ahora D&C 1) así como un “apéndice” (ahora D&C 133) en conjunto con la conferencia. Para ese momento, se habían registrado alrededor de setenta revelaciones. Solo algunas de ellas se habían publicado, pero otras estaban circulando en copias manuscritas, lo que generaba la posibilidad de que surgieran diferentes versiones. A Oliver Cowdery, el segundo élder de la Iglesia, y a W. W. Phelps, el impresor de la Iglesia, se les asignó la tarea de preparar las revelaciones para su publicación. El libro se imprimiría en Independence, Missouri, donde el Hermano Phelps pronto establecería una imprenta. El libro se llamaría El Libro de los Mandamientos.
Para el verano de 1833, el largo proceso de composición tipográfica había estado en marcha durante algunos meses y estaba casi completo. La mayoría de las páginas ya estaban impresas. Pero el 20 de julio, una turba irrumpió en el taller de impresión, destruyó la prensa y quemó la mayoría de lo que se había impreso. Los miembros de la Iglesia rescataron tantas páginas como pudieron, y con esas páginas se encuadernaron y publicaron alrededor de cien copias incompletas del Libro de los Mandamientos. Contenía sesenta y cinco de las revelaciones.
El Libro de los Mandamientos nunca fue reimpreso. A medida que continuaron llegando revelaciones al Profeta, algunas fueron publicadas en el periódico de la Iglesia, El Mensajero y Defensor, y así recibieron cierta circulación entre los miembros de la Iglesia. Con el tiempo, sin embargo, se decidió que era necesario publicar una nueva colección.
Doctrina y Convenios
La primera edición de Doctrina y Convenios fue publicada en Kirtland, Ohio, en 1835. Contenía 103 revelaciones. En una conferencia en agosto de ese año, las revelaciones fueron canonizadas por el voto de apoyo de la Iglesia. Los miembros originales del Quórum de los Doce Apóstoles firmaron su testimonio a la colección de revelaciones y declararon, en parte: “Nosotros, por lo tanto, nos sentimos dispuestos a dar testimonio a todo el mundo de la humanidad, a toda criatura sobre la faz de la tierra, que el Señor ha dado testimonio a nuestras almas, a través del Espíritu Santo derramado sobre nosotros, que estos mandamientos fueron dados por inspiración de Dios, y son provechosos para todos los hombres y son verdaderamente ciertos.”
El Doctrina y Convenios de 1835 fue, de hecho, dos libros encuadernados juntos en una sola portada. Junto con la colección de revelaciones, se incluyó otro artículo llamado “Lecciones sobre la Fe.” Estas eran lecciones doctrinales presentadas por los líderes de la Iglesia en Kirtland, Ohio, en 1834 y 1835 en lo que se llamó la Escuela de los Élderes. 6 En cierto sentido, podrían considerarse equivalentes al manual del Sacerdocio de Melquisedec o al manual doctrinal de entrenamiento misional de esa época.
En 1844 se publicó una nueva edición de Doctrina y Convenios, que contenía 111 secciones, en Nauvoo, Illinois. La siguiente edición fue publicada en Salt Lake City, Utah, en 1876. Contenía 136 secciones y se dividió por primera vez en versículos. Añadió más de veinte revelaciones que habían sido recibidas durante la vida de Joseph Smith, pero que no se habían incluido en Doctrina y Convenios antes de su muerte. El nuevo Doctrina y Convenios fue canonizado en la conferencia general de la Iglesia en octubre de 1880. La Declaración Oficial 1, el Manifiesto sobre el matrimonio plural, fue canonizado en 1890 y fue impreso con Doctrina y Convenios a partir de 1908.
La edición de 1921 estuvo en uso en la Iglesia durante sesenta años. Introdujo las conocidas columnas dobles, junto con encabezados y notas al pie revisadas. A partir de la edición de 1921, las Lecciones sobre la Fe ya no fueron incluidas en Doctrina y Convenios.
En 1981 se publicó otra edición de Doctrina y Convenios con nuevos encabezados, notas al pie, mapas e índice. 8 Las secciones 137 y 138 fueron añadidas con esa publicación. Esas dos revelaciones habían sido conocidas en la Iglesia desde que fueron recibidas, pero no fueron canonizadas hasta 1976. La Declaración Oficial 2, el anuncio de la revelación sobre el sacerdocio, había sido canonizada en 1978 y también se incluyó por primera vez en la edición de 1981.
Perfeccionando la Iglesia
Los asuntos eclesiásticos se volvieron cada vez más importantes después de que la Iglesia fuera establecida formalmente el 6 de abril de 1830. Las revelaciones organizacionales y administrativas llegaron en los momentos apropiados para satisfacer las necesidades del crecimiento de la Iglesia y las circunstancias cambiantes de los Santos.
El primer obispo fue llamado a principios de 1831 (D&C 41:9). Su llamamiento comenzó el proceso de revelar los deberes tanto del obispo sobre toda la Iglesia, a quien ahora llamamos el obispo presidente, como de los obispos de las congregaciones locales (D&C 68:14-15; 72:10-12; 107:68-75, 87-88). Las estacas fueron conocidas por primera vez en la Iglesia en la década de 1840 en Nauvoo, donde eran divisiones administrativas de la ciudad. Con el tiempo, se desarrollaron en las unidades eclesiásticas del nivel local. Desde los días de Joseph Smith, los profetas y apóstoles inspirados han continuado refinando el papel de los obispos y la naturaleza de las unidades sobre las cuales presiden.
En 1831, fueron ordenados los primeros sumos sacerdotes de la Iglesia. Una revelación de 1835 designó los oficios de élder y sumo sacerdote como las dos divisiones principales del Sacerdocio de Melquisedec (ver D&C 107:10-12).
El concepto de la estaca fue revelado gradualmente, comenzando en 1831, cuando la Iglesia comenzó a dividirse geográficamente entre Sión, en Missouri, y Kirtland, Ohio. Había que establecer un lugar central, y otras áreas organizadas serían las estacas del tabernáculo de Sión (D&C 82:13-14; 101:21; 115:17-18). El primer alto consejo fue llamado en 1834 para servir a los Santos en el área de Kirtland (D&C 102). Joseph Smith y sus consejeros en la Primera Presidencia presidían allí. Más tarde ese año, se llamó a una presidencia fuera de la sede de la Iglesia, cuando David Whitmer, W. W. Phelps y John Whitmer fueron llamados para presidir la Iglesia en Missouri. El término “estaca” no se aplicó a estas áreas geográficas hasta algunos años después.
Mientras se llevaban a cabo estos desarrollos con las unidades locales, la organización general de la Iglesia se estaba estableciendo. El papel de la Primera Presidencia se desplegó en etapas en 1832 y 1833, con Joseph Smith como presidente y Sidney Rigdon y Frederick G. Williams como consejeros (D&C 81:1-2; 90:1-3, 6). El llamamiento y organización de los Doce y los Setenta se dieron a conocer en 1835 (D&C 107:22-27, 33-34, 38, 58, 93-98). Con el paso de los años, el Señor reveló más sobre sus funciones y la naturaleza de su autoridad.
Aunque los Sacerdocios Aarónico y de Melquisedec fueron restaurados en 1829, los deberes de esos sacerdocios y la organización de sus quórumes fueron dados a conocer gradualmente en los años posteriores. Una revelación de 1835 explicó la estructura de los quórumes y sus presidencias (D&C 107:10-14, 85-89).
Para todos aquellos llamados al sacerdocio del Señor, ya sea a nivel local (como diáconos, maestros, sacerdotes, élderes y sumos sacerdotes) o en los quórumes presidenciales de las autoridades generales (los Setenta, los Doce y la Primera Presidencia), el mensaje del Señor en Doctrina y Convenios es el mismo, y también se aplica a cada miembro de la Iglesia en cada llamamiento: “Que cada hombre aprenda su deber, y que actúe en el oficio en que ha sido asignado, con toda diligencia” (D&C 107:99).
En los años que han pasado desde el tiempo de Joseph Smith, sus sucesores en los quórumes presidenciales de la Iglesia han continuado perfeccionando su organización y su función. Los roles de cada oficina del sacerdocio han sido refinados a medida que más experiencia e inspiración han guiado a los siervos de Dios. El crecimiento continuo y las circunstancias cambiantes han dado lugar a desarrollos que no eran necesarios en los días de Joseph Smith, pero que son partes vitales de la Iglesia hoy. Las misiones, las organizaciones auxiliares, las unidades más grandes que las estacas y otros elementos administrativos de la Iglesia han llegado a su debido tiempo, según la sabiduría del Señor. Una de las características distintivas de la Iglesia de Cristo es que, a medida que sus necesidades cambian, Él inspirará a sus siervos escogidos para refinarla adecuadamente. El Doctrina y Convenios es un testimonio de que eso sucedió en los primeros días de la Restauración.
Canales de Revelación
La Apostasía no solo trajo una cesación de la revelación para la Iglesia, sino también una pérdida de comprensión clara sobre cómo las personas pueden obtener revelación para la guía de sus propias vidas. A pesar de los numerosos ejemplos bíblicos de oración real, muchas personas han sido enseñadas que la oración consiste en recitar versículos memorizados o que todas las respuestas que alguna vez necesitarán se encuentran en las páginas de la Biblia. Así como la Restauración establece la Iglesia y el sacerdocio como el canal autorizado de Dios para revelar su voluntad a su pueblo colectivamente, también otorga a todos los creyentes las llaves mediante las cuales tienen acceso a la misma fuente divina para sus necesidades individuales. La Restauración nos enseña cómo acercarnos a Dios y recibir revelación para la conducción de nuestras propias vidas.
Antes de mudarse a Harmony, Pennsylvania, para ayudar a Joseph Smith con la traducción del Libro de Mormón, Oliver Cowdery recibió un testimonio de que la obra de Joseph Smith era de Dios y que debía ayudar con ella. Pero, al igual que muchos que han sentido la influencia del Espíritu Santo, necesitaba ser reafirmado en ello y necesitaba aprender los principios sobre los cuales la inspiración seguiría siendo parte de su vida. El Señor le dijo: “Tan a menudo como has inquirido, has recibido instrucción de mi Espíritu… Yo iluminé tu mente; y ahora te digo estas cosas para que sepas que has sido iluminado por el Espíritu de la verdad” (D&C 6:14-15). A Oliver se le dijo: “Lanza tu mente a la noche en que clamaste a mí en tu corazón, para que pudieras saber acerca de la verdad de estas cosas. ¿No hablé yo paz a tu mente acerca de esto?” (D&C 6:22-23).
Así como el Señor entrenó a sus discípulos, les enseñó que la inspiración no es ni fácil ni automática. Sus palabras a Oliver Cowdery acerca de la traducción del Libro de Mormón se aplican a toda revelación personal: “Supusiste que yo te la daría, cuando no pensabas más que en pedírmelo. Pero, he aquí, te digo que debes estudiarlo en tu mente; luego debes preguntarme si es correcto, y si es correcto, haré que tu corazón arda dentro de ti; por lo tanto, sentirás que es correcto” (D&C 9:7-8).
Es instructivo notar, según las palabras del Señor, que la inspiración personal, después del esfuerzo necesario en estudio, oración y fe, produciría iluminación, paz y la sensación de que algo es correcto. Estas manifestaciones calmadas del Espíritu contrastan marcadamente con algunas de las demostraciones de religiosidad que eran comunes en los días de Joseph Smith y que aún permanecen en algunas ramas del cristianismo.
Con respecto a la revelación para los Santos colectivamente, las primeras secciones de Doctrina y Convenios enseñan que el único canal autorizado es el cabeza de la Iglesia del Señor. “Esta generación tendrá mi palabra a través de ti,” dijo el Señor a Joseph Smith (D&C 5:10). “Y esto sabrás con seguridad: que no hay otro que haya sido designado para recibir mandamientos y revelaciones hasta que él sea quitado, si permanece en mí” (D&C 43:3).
Solo unos meses después de la organización de la Iglesia, uno de los Ocho Testigos del Libro de Mormón, Hiram Page, afirmó que había recibido una revelación acerca de un asunto doctrinal importante. El Señor recordó a la Iglesia que las llaves de la revelación sobre tales asuntos están en manos de quien ha sido llamado para presidir (D&C 28:1-7, 11-13). El Señor dijo acerca de Hiram Page o de cualquier otra persona que pudiera sentirse llamada a revelar los pensamientos de Dios: “He aquí, estas cosas no han sido designadas para él” (D&C 28:12).
En una revelación unos meses después, el Señor dejó muy claro el principio: “No se dará a nadie el ir a predicar mi evangelio, o edificar mi iglesia, a menos que haya sido ordenado por alguien que tenga autoridad, y sea conocido por la iglesia que tiene autoridad y ha sido regularmente ordenado por los presidentes de la iglesia” (D&C 42:11). Esta declaración proporcionó una salvaguarda infalible para la pureza de la nueva Iglesia y protegió a sus miembros de la confusión acerca de la verdadera fuente de revelación y autoridad doctrinal. Si una persona no es llamada, sostenida y ordenada por aquellos que han sido llamados, sostenidos y ordenados por los presidentes de la Iglesia, esa persona no tiene autoridad para hablar en nombre de Dios ni de la Iglesia (D&C 43:5-6).
La revelación a los individuos a través del don del Espíritu Santo incluye guía acerca de decisiones personales importantes que afectan su bienestar. Lo más importante es un testimonio del evangelio—un conocimiento revelado divinamente de que Dios vive, que el sacrificio expiatorio de Jesús tiene el poder de salvarnos del pecado y la muerte, y que la Iglesia de Jesucristo ha sido restaurada y es reconocida por Dios.
El testimonio de los Santos ayuda a mantener unida a la Iglesia. En todo el mundo, millones de Santos de los Últimos Días se han convertido en participantes activos en la Restauración al recibir un testimonio de su veracidad. Gracias a ese testimonio, reconocen la autoridad y la inspiración de aquellos que han sido llamados por Dios para dirigir la Iglesia, y están dispuestos a recibir de sus manos todo lo que Dios ha revelado en el pasado, todo lo que revela ahora, y todo lo que aún revelará en el futuro (Artículo de Fe 9). Tal revelación ha llegado y llegará a través del presidente de la Iglesia. Como el Señor enseñó a los Santos en 1830, otros pueden disfrutar de los plenos beneficios del Espíritu Santo para entender y enseñar lo que ya ha sido revelado para la Iglesia. Pero las revelaciones para la Iglesia vendrán a través de los profetas del Señor (D&C 28:1-2).
























