Capítulo 3

Una Nueva Generación de Cristianismo

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En los primeros años después de la resurrección de Jesús, los apóstoles agregaron miembros a su número según las vacantes lo requerían. Parece que el primer asunto apostólico después de la ascensión de Jesús fue la selección de uno que ocupara el lugar de Judas (Hechos 1:21-26). Esta acción establece el principio, que es confirmado por la práctica actual de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, de que la sucesión apostólica debía continuar y que los apóstoles antiguos tenían la intención de reemplazar a los miembros de los Doce cada vez que uno moría. Además de Matías, tres otros de los que tenemos conocimiento se convirtieron en apóstoles después de la ascensión de Jesús: Santiago (Hechos 12:17; Gálatas 1:19), Bernabé (Hechos 14:14) y Pablo (Hechos 14:14). Estos tres fueron llamados al principio de la historia de la Iglesia, antes del año 50 d.C. Sin embargo, ni las escrituras ni otra evidencia histórica nos dan indicios de la llamada de otros. Por lo tanto, parece razonable sugerir que, cerca de la mitad del primer siglo, la llamada de apóstoles llegó a su fin y el apostolado desapareció. Hasta donde sabemos, para los años 90, solo quedaba Juan. Cuando él dejó su ministerio público alrededor del año 100 d.C., el apostolado cesó y las llaves del reino fueron tomadas.

La transformación de la doctrina cristiana fue un proceso que debió haber sucedido con resultados variables en diferentes lugares. Pero una vez que las llaves del reino—que incluyen las llaves de la revelación—fueron quitadas, la verdadera Iglesia de Jesucristo ya no existía. Así, la partida de Juan marcó el fin de la Iglesia del Señor en el Viejo Mundo. El retiro del poder apostólico no ocurrió por accidente. Si hubiera sido la voluntad de Dios, habría elegido a otros para que retuvieran las llaves y continuaran con la sucesión de los Doce. Pero parece que el rechazo de la verdadera doctrina y autoridad fue tan generalizado que la Iglesia no pudo continuar.

La Gran y Abominable Iglesia

En el Libro de Mormón, Nefi escribió sobre el tiempo de los primeros apóstoles y profetizó acerca de una “gran y abominable iglesia” cuyo fundador sería el diablo. Esta iglesia se opondría a los Santos y los sometería “con un yugo de hierro” y así los llevaría “a la cautividad”. En parte, lo haría eliminando cosas “que son claras y más preciosas” de las escrituras y del evangelio mismo. El registro scriptural que conocemos como la Biblia no se difundiría a las naciones hasta que hubiera sido corrompido “por las manos de la gran y abominable iglesia”, dejándola menos pura y confiable de lo que había sido cuando fue escrita por primera vez (1 Nefi 13:4-6, 20-29).

Algunos Santos de los Últimos Días, al leer las descripciones de Nefi en 1 Nefi 13, imaginan a monjes medievales manipulando la Biblia para cambiarla según sus propios deseos. Y ven a la iglesia de Roma como la gran y abominable iglesia de la que Nefi habló. Ninguna de estas interpretaciones es correcta. Según Nefi, la corrupción del texto bíblico y la eliminación de “cosas claras y más preciosas” del evangelio ocurrirían antes de que la Biblia se difundiera al mundo (1 Nefi 13:29). El hecho de que la difusión de la Biblia ya estuviera en marcha a principios del segundo siglo d.C. es evidente en el hecho de que los pasajes del Nuevo Testamento se citan con frecuencia en los primeros escritos cristianos de ese período. La Iglesia Católica no fue más responsable de la Apostasía que los Bautistas, los Presbiterianos o cualquiera de las iglesias de hoy en día; como todos los demás cristianos desde el primer siglo d.C., ellos heredaron la Apostasía. La Apostasía había estado en marcha durante más de dos siglos antes de que lo que llamamos la Iglesia Católica llegara a existir. Los monjes y sacerdotes que cuidadosamente preservaron y copiaron los manuscritos bíblicos llegaron aún más tarde. Las llaves del reino habían dejado la Iglesia con Juan, y el proceso de evolución doctrinal había estado en marcha desde el inicio de la Iglesia. El cristianismo medieval fue el resultado de la Apostasía, no la causa.

¿Quiénes, entonces, fueron las partes responsables, los que la historia debe ver como responsables de la desaparición de la Iglesia Cristiana Primitiva? La respuesta se sugiere en el Nuevo Testamento. Cristo y los Doce predijeron y luego presenciaron el momento en que los miembros de la Iglesia mirarían más allá de las doctrinas simples del evangelio e introducirían nuevas ideas en la fe cristiana. Aunque los paganos y los perseguidores a menudo causaban dificultades para los primeros cristianos, según el registro histórico, no hay razón para creer que la persecución tuviera algo que ver con la Apostasía, y la evidencia no apunta a que los miembros de la Iglesia abandonaran la fe para volver a su paganismo ancestral. Tampoco las fuentes sugieren que la Apostasía fuera el resultado de que los cristianos se volvieran menos activos en su fe o perdieran interés en ella.

En cambio, vemos a miembros celosos de la Iglesia que no estaban contentos con la “sana doctrina”, pero aún tenían “oídos que se rascan” para la religión (2 Tim. 4:3-4). Y hicieron lo que sus homólogos hacen en nuestra época. Buscaron lo que un apóstol moderno ha llamado “voces alternativas”, maestros cuyas palabras encontraron más “agradables para la mente carnal” (Alma 30:53), más intelectualmente estimulantes, más en sintonía con las ideas contemporáneas o más espiritualmente excitantes, que las enseñanzas de los siervos autorizados del Señor. Con el tiempo, este proceso resultó en una transformación espiritual en la Iglesia. La autoridad revelada divinamente de los apóstoles fue reemplazada por la autoridad autoproclamada de los intelectuales.

La Iglesia Primitiva murió por heridas internas, autoinfligidas, causadas por la introducción de ideas ajenas que ganaron aceptación generalizada a costa de la pura doctrina de Cristo. Debe haber llegado un momento cerca de la mitad del primer siglo d.C. cuando el Señor, sabiendo la dirección que tomaban los miembros de la Iglesia, instruyó a sus apóstoles para que dejaran de perpetuar los Doce. Las ideas falsas se estaban volviendo más populares que la doctrina revelada, los maestros autoproclamados se volvían más influyentes que los verdaderos mensajeros, y lentamente se estaba llevando a cabo una revolución que, en cuestión de décadas, derrocaría el evangelio, el sacerdocio y la Iglesia de Jesucristo.

Cuando el Salvador estableció su Iglesia, los apóstoles fueron enviados a ser testigos de Él ante el mundo, a reunir y salvar todas las almas que aceptaran su mensaje, y a dejar el registro que llamamos el Nuevo Testamento. No fallaron en su llamado asignado. Pero, en el momento apropiado, a la luz de la creciente Apostasía y habiendo cumplido con la misión para la que fueron enviados, fueron llamados a regresar a casa.

En el Libro de Mormón, aprendemos que Cristo estableció su Iglesia en la antigua América tal como lo hizo en Palestina, con siervos autorizados que lo representaban y actuaban y enseñaban en su nombre. Lamentablemente, lo que le sucedió a la Iglesia del Señor en el mundo mediterráneo también le sucedió a su contraparte en las Américas. Debido al orgullo, aquellos que una vez fueron seguidores de Cristo “se fueron debilitando en incredulidad y maldad” (4 Nefi 1:34) hasta que la Iglesia de Cristo dejó de existir. En el Viejo Mundo, el cristianismo continuó, aunque en una forma diferente. Pero en el Nuevo Mundo, cada vestigio de él fue pronto removido o completamente pervertido hasta el punto de que el evangelio fue completamente borrado de la memoria de las generaciones posteriores. No estamos al tanto de que la Iglesia de Jesucristo haya existido en algún lugar de la tierra después del cierre del Libro de Mormón.

Después de los Apóstoles

El ministerio de Jesús tuvo lugar a principios de la década de 30 del siglo I d.C. Los Evangelios, que registran su ministerio, probablemente fueron escritos dentro de una generación de ese tiempo. El libro de los Hechos continúa la historia de la Iglesia hasta alrededor del año 63 d.C. La carta de Santiago fue probablemente escrita a mediados de la década de 50, y las dos cartas de Pedro fueron escritas antes de su muerte alrededor del 67 d.C. Las cartas de Pablo abarcan desde principios de la década de 50 hasta alrededor del 67. La última de estas, 2 Timoteo, tiene un tono sombrío con advertencias repetidas sobre las crecientes herejías. Lo mismo ocurre con la carta de Judas, escrita quizás una década más tarde. Los escritos de Juan, registrados cerca del final del siglo, muestran pruebas inequívocas de la propagación de falsas doctrinas y falsos líderes.

Pablo había predicho que la apostasía y el comportamiento desviado se encontrarían en los “últimos tiempos” (hústeroi kairoí; 1 Tim. 4:1). Judas afirmó que él y sus lectores vivían entonces en el “último tiempo” (éschatos chrónos), cuando se estaban cumpliendo las profecías de advertencia (Judas 1:17-19). Juan afirmó rotundamente en cuanto a su propio día—y repitió la frase para enfatizar—”es el último tiempo” (escháte hora; 1 Jn. 2:18), lo que podría traducirse más literalmente como “es la última hora”. Estas frases se refieren a los últimos días de la Iglesia, no a los últimos días del mundo. Y proporcionan evidencia significativa de que los líderes inspirados sabían que la Iglesia llegaría a su fin. Esos fueron los mismos días en los que Judas y Juan escribieron, ambos sabían que estaban viviendo en la última hora de la Iglesia, por revelación y porque las profecías sobre ella se estaban cumpliendo.

Sabemos muy poco sobre la historia de la Iglesia desde mediados de la década de 60 hasta mediados del siguiente siglo. Pero dado la evidencia dentro del Nuevo Testamento, sugiero que Juan permaneció activo en su ministerio público el tiempo suficiente para ser testigo de que las profecías se cumplieron, cuando ya había muy pocos en la Iglesia que “soportaran la sana doctrina” (2 Tim. 4:3) para permitir que la Iglesia continuara.

Después de los días de los apóstoles, y por lo tanto después de que terminó el Nuevo Testamento, comenzó a desarrollarse una nueva literatura cristiana. Los primeros escritores de la era post-Nuevo Testamento se conocen con frecuencia como los Padres Apostólicos, porque se creía que conocían a los apóstoles o conocían a personas que conocían a los propios apóstoles. Debido a esta conexión con la generación de los apóstoles, las obras y palabras de estos primeros escritores llegaron a ser consideradas autoritativas entre los cristianos de generaciones posteriores.

El primero de estos fue un hombre llamado Clemente, quien fue el obispo de Roma poco antes del final del primer siglo. Clemente escribió a la iglesia en Corinto alrededor del 96 para instar a los cristianos allí a rechazar los actos de rebelión abiertos que habían ocurrido recientemente. En lo que podría describirse como un golpe de estado, los corintios habían destituido de su cargo a sus líderes, quienes habían sido designados por los apóstoles, e instalaron a otros en su lugar.

Clemente enfatizó, por razones doctrinales, la importancia de sostener a aquellos que habían sido llamados por autoridad. “Cristo recibió su comisión de Dios, y los apóstoles la recibieron de Cristo.” Los apóstoles, a su vez, apartaron a obispos y otros para presidir en las congregaciones. “No podemos pensar que sea correcto que estos hombres sean ahora expulsados de su ministerio, cuando, después de haber sido comisionados por los apóstoles (o por otras personas de buena reputación en una fecha posterior) con el pleno consentimiento de la Iglesia, han estado sirviendo al rebaño de Cristo.”

Proporcionando un testimonio impresionante de la realidad de la Apostasía, Clemente señaló las consecuencias del rechazo de los corintios a sus líderes del sacerdocio: “Toda justicia y paz entre ustedes ha llegado a su fin. En todas partes los hombres renuncian al temor de Dios; el ojo de la fe se ha oscurecido, y en lugar de seguir los mandamientos y vivir como corresponde a un ciudadano de Cristo, cada uno camina tras los deseos de su propio corazón malvado.”

Clemente habló de los apóstoles en tiempo pasado y no dio indicios de que hubiera alguno aún en la iglesia. Otro documento importante, el Pastor de Hermas, escrito quizás en parte muy temprano en el segundo siglo, también reconoce que los apóstoles ya se habían ido.

Ignacio de Antioquía escribió alrededor del 107 y sabía que estaba en la era postapostólica. En sus escritos preservados, que consisten en siete cartas breves, es evidente la presencia de más pruebas de la Apostasía. Ignacio veía que las influencias apóstatas trabajaban arduamente en la iglesia. Estaba especialmente preocupado por la propagación del docetismo, la doctrina que negaba la realidad física de Jesús y su obra. Suplicaba a sus lectores que se mantuvieran firmemente detrás de aquellos que habían sido elegidos para guiarlos—los obispos y los ancianos. Ellos habían sido llamados por los apóstoles o por otros después de la época de los apóstoles. Creía que este vínculo de autoridad ataría a los cristianos lo más estrechamente posible a la era apostólica y que sería una salvaguarda contra las falsas creencias que circulaban en la iglesia.

Policarpo, el obispo de Esmirna a principios del segundo siglo, se creía en la antigüedad que había conocido a Juan, el último de los Doce. En su única obra existente, una epístola a la iglesia en Filipos de alrededor del 107, advirtió contra el docetismo y otros males, instando a los filipenses a “volver a la palabra que nos fue entregada desde el principio.” Un tratado llamado La Epístola de Bernabé, probablemente escrita antes del 135, identifica su tiempo como los “últimos días” (éschatai hemérai), “tiempos sin ley” en los cuales “la infiltración insidiosa del Maligno” estaba ocurriendo.

Aunque los escritores cristianos de principios del segundo siglo sabían que vivían en tiempos oscuros para la iglesia, sus propias palabras y enseñanzas presentan un cristianismo que parece cada vez más ajeno a los lectores del Nuevo Testamento. Las advertencias de Ignacio muestran evidencia de que estaba bien consciente de los cambios que ocurrían en la iglesia, de las doctrinas amenazantes y de los maestros autoproclamados, y de la necesidad de aferrarse a los últimos vínculos restantes con los apóstoles. Pero sin saberlo, él mismo fue un ejemplo de que la iglesia ya había pasado a la nueva era. Ignacio se veía a sí mismo como un defensor de la ortodoxia, pero los Santos de los Últimos Días reconocerán en sus palabras algunas señales inquietantes de que la ortodoxia que quedaba ya no era la de la Iglesia prístina. El estatus de celebridad generalizado que Ignacio disfrutaba, aunque solo era un obispo local, parece estar en desacuerdo con las escrituras. La manera en que él mismo se encargaba de escribir cartas instruyendo a otras congregaciones también parece irregular y apunta a un día en el que ya no existía una autoridad central en la iglesia. Lo más notable, sin embargo, fue su anhelo de martirio, un deseo que no tiene precedentes ni justificación en ninguna escritura.

La Epístola de Bernabé utiliza un método interpretativo extremo que alegoriza pasaje tras pasaje del Antiguo Testamento, reduciendo la historia a metáfora. Este modo de interpretación se hizo muy popular en el cristianismo a lo largo de los siglos tercero y cuarto después de Cristo.

Para mediados del segundo siglo, el obispo Policarpo de Esmirna era un hombre anciano. Un documento llamado El Martirio de Policarpo, escrito poco después de su muerte en el 155, registra que él era tan venerado por sus discípulos que nunca tuvo que desabrocharse los zapatos. “Nunca había estado acostumbrado a hacer esto antes, ya que los fieles solían competir entre sí en su afán de tocar su piel desnuda—tal veneración universal había ganado para él la santidad de su vida.” Cuando fue ejecutado por su cristianismo, un discípulo testigo registró: “Recogimos sus huesos—más preciosos para nosotros que las joyas, y más finos que el oro puro—y los colocamos en un lugar adecuado para el propósito.”

Un libro llamado la Didaché, o Enseñanza de los Doce Apóstoles, se cree que fue escrito antes del 150, con mucho de su contenido probablemente incluso antes del final del primer siglo. Así, podría reflejar algunas de las primeras ideas cristianas de la era postapostólica. Los Santos de los Últimos Días encontrarán en la Didaché una serie de creencias y prácticas que son manifiestamente incompatibles con la revelación—particularmente dado el temprano momento de su composición.

La Didaché nos da la primera referencia histórica al bautismo por aspersión. Aunque identifica la inmersión en agua corriente como el método preferido, permite la aspersión si la inmersión no es práctica. Esta innovación no escritural destruye el propósito del bautismo al eliminar el simbolismo doctrinal de la muerte, el entierro y la nueva vida que se enseña tan bien por Pablo en el Nuevo Testamento (Rom. 6:3-4; Col. 2:12; 3:1). De manera similar, las oraciones sacramentales de la Didaché no tienen nada en común con las palabras bíblicas de Jesús sobre la ordenanza (Mat. 26:26-28; 1 Cor. 11:23-26) ni con las oraciones que han sido reveladas por Dios en las escrituras modernas (Moro. 4:3; 5:2; D&C 20:77, 79). Las versiones de la Didaché carecen por completo de la base doctrinal de la ordenanza: no hay referencia al testimonio o al hacer un pacto, y no se menciona que el pan y el vino sean representaciones simbólicas de Cristo.

Una última innovación de la Didaché que vale la pena señalar es una breve instrucción administrativa: “Por tanto, nombren para ustedes mismos obispos y diáconos.” Aunque, a primera vista, esto puede no parecer un problema mayor, de hecho es sintomático de una redefinición fundamental de la Iglesia Cristiana que ya se había producido antes de que se escribiera la Didaché. El patrón del Nuevo Testamento no era que las congregaciones eligieran a sus propios líderes, sino que los apóstoles llamados divinamente, o aquellos específicamente asignados por los apóstoles, elegían y nombraban a los que presidirían, incluso en las congregaciones locales (por ejemplo, Hechos 14:23; Tito 1:5).

Sin Apóstoles

Jesús dio instrucciones a los apóstoles sobre cómo continuar con su obra después de su partida (por ejemplo, Mat. 28:19-20; Hechos 1:2-3). Está claro que la Iglesia debía continuar y que el liderazgo de los Doce continuaría el de Cristo tanto en su autoridad como en su servicio en el nombre de Cristo. Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento hay instrucciones sobre cómo administrar la Iglesia después de la partida de los Doce. Por ejemplo, no hay planes sobre cómo seguir llamando y apartando nuevos líderes sin los apóstoles, ni sobre cómo organizar la Iglesia en las áreas donde se introduciría el evangelio, ni sobre cómo recibir revelación continua en favor de la Iglesia como lo hacían los apóstoles para satisfacer sus necesidades en constante cambio.

El Nuevo Testamento simplemente no prevé la existencia de la Iglesia del Señor sin apóstoles, ni hace ninguna preparación para esa posibilidad. Eso no fue porque Jesús y los Doce no se preocuparan, ni porque anticiparan que el apostolado perduraría para siempre. La razón es clara, y es tan simple como ominosa: Sin apóstoles, no hay Iglesia de Jesucristo.