Capítulo 4

El Viaje del Cristianismo

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Una discusión sobre la Apostasía se centra correctamente en la Iglesia en el primer siglo d.C. Los filósofos, consejos y credos que llevaron al cristianismo medieval y moderno son un asunto separado, una parte de las consecuencias de la Apostasía muchos años después. Pero el desarrollo del cristianismo tradicional es un tema de interés para nosotros, porque explica los orígenes de la fe cristiana que existía en el momento de la Restauración y que todavía existe hoy. Por lo tanto, examinaremos algunos de los eventos e individuos principales de los primeros años del cristianismo. Los siguientes ejemplos fueron elegidos porque fueron elementos clave en la evolución del cristianismo y porque son representativos de otros.

En los siglos después de la caída de la Iglesia Primitiva, muchas personas continuaron creyendo en Cristo y reconociéndolo como la fuente de su salvación. El cristianismo creció a medida que los conversos acudían en masa a su mensaje, a menudo frente a una severa persecución. Pero la religión cristiana que se convirtió en una fuerza política y social en el Imperio Romano no era la misma que existía cuando los apóstoles del Señor estaban en la tierra, investidos con las llaves del reino y la autoridad para hablar y actuar en el nombre de Cristo. En la medida en que las llaves del sacerdocio son también las llaves de la revelación, era inevitable que, una vez que el apostolado fuera quitado de la Iglesia, también fuera retirada la guía divina que había disfrutado bajo el liderazgo de los Doce. Los creyentes quedaron entonces a su propia suerte mientras el cristianismo avanzaba hacia el futuro por un camino no trazado, donde su doctrina continuaba desarrollándose con el paso del tiempo. El resultado, sin importar cuán bienintencionados pudieran haber sido los pueblos, fue una nueva fe cristiana que incluía enseñanzas fundamentales que están en gran parte en desacuerdo con las revelaciones del cielo.

Filón, Clemente y Orígenes

En sus primeros años, el cristianismo se vio cada vez más expuesto a las influencias culturales y filosóficas de su entorno. Todo el Nuevo Testamento se desarrolló dentro de la esfera de la cultura griega, que en siglos anteriores se había convertido en la cultura de una vasta área del mundo antiguo. Después de las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV antes de Cristo, el helenismo, la cultura griega de Alejandro y sus sucesores, se extendió de manera dramática por toda la zona mediterránea y hacia Asia Occidental. Se convirtió en la cultura de la época, desplazando con el tiempo muchas de las culturas autóctonas o cambiándolas radicalmente. El pensamiento griego fue muy atractivo para muchos porque colocaba al hombre—particularmente al hombre educado e intelectual—en el centro del universo y le daba las llaves para encontrar lo que se percibía como la verdad. Los sistemas de creencias autóctonos, en muchos casos, demostraron ser incapaces de retener su carácter ante la popularidad de la cultura griega. Con el paso de los siglos, las religiones indígenas experimentaron profundos cambios, ya que sus creencias fueron sincretizadas o sustancialmente comprometidas por las ideas importadas de los griegos.

El judaísmo no fue inmune a las influencias del helenismo, particularmente en la ciudad helenística de Alejandría, en Egipto, que tenía una población judía muy grande. Los judíos allí eran completamente griegos en muchos aspectos, hablando griego como su lengua materna, aceptando el helenismo como su cultura nativa e incorporando gran parte del pensamiento griego en su religión. Los judíos en Palestina y Mesopotamia eran más conservadores, pero incluso allí las ideas griegas se abrieron paso en su religión.

Filón de Alejandría (aproximadamente 15 a.C. a 50 d.C.) fue un filósofo judío que fue aproximadamente contemporáneo de Jesús. Es importante para nuestra comprensión del desarrollo de la teología cristiana no solo por su influencia en pensadores cristianos posteriores, sino también porque sus esfuerzos para helenizar el judaísmo ilustran el probable proceso de helenización del cristianismo.

Filón escribió comentarios sobre las escrituras y tratados filosóficos que defendían la fe judía. En sus escritos, argumentó que la religión de Moisés y la filosofía de los griegos eran fuentes compatibles de la verdad, siendo la filosofía derivada de la religión. Para mostrar su compatibilidad, explicó el judaísmo en términos que lo hacían aceptable dentro del contexto cultural helenístico. Y al hacerlo, creó lo que podría considerarse la primera síntesis exitosa de la filosofía griega y la religión revelada. Filón defendió el Antiguo Testamento como la revelación de Dios, pero libremente explicó como alegoría gran parte de su contenido histórico y doctrinal, especialmente todo lo que se destacaba en contraste con las interpretaciones culturales prevalecientes. Esto es particularmente cierto en su concepto de la Deidad. Su principal influencia filosófica fue Platón, y al igual que otros estudiantes de Platón en el período helenístico, Filón adoptó una creencia en Dios que contrastaba marcadamente con el Dios del Antiguo Testamento.

Filón rechazó todas las referencias antropomórficas al Dios de Israel, aceptando en su lugar la visión de la Deidad que estaba de moda entre los griegos de su generación. Así, creía que los pasajes que describen a Dios con forma humana u otras características humanas deben ser explicados como metáforas. Anticipándose a la teología cristiana de generaciones posteriores, enseñó que la existencia de Dios podía conocerse, pero que era imposible saber algo más sobre Él.

Aunque su efecto en el judaísmo fue mínimo (porque el pensamiento judío se desarrolló por líneas diferentes), la influencia de Filón en la evolución del cristianismo fue enorme. Los teólogos cristianos tempranos, que al igual que Filón fusionaron filosofía y revelación, lo invocaron como modelo. En sus enseñanzas, él y sus escritos se convirtieron en precursores del desarrollo de la teología cristiana clásica, así como de la filosofía medieval en general. Su influencia se sintió especialmente en el pensamiento de Clemente, Orígenes y Ambrosio.

Clemente de Alejandría (150-215) fue un importante apólogo cristiano de los siglos II y III. Su contribución a la historia de la iglesia se dio en sus esfuerzos por explicar y promover el cristianismo en términos que fueran aceptables para los intelectuales de su tiempo. Al igual que Filón, creó una síntesis de su propia religión y la filosofía griega. Según su visión, la filosofía era para los griegos lo que la ley de Moisés era para los judíos—uno de los caminos por los cuales los individuos podían ser conducidos a la revelación más elevada del cristianismo. Tomando de la tradición platónica de la filosofía griega, Clemente creía en un Dios trascendente que estaba más allá de toda comprensión. E incluso Cristo, enseñaba, “era completamente impasible; inaccesible a cualquier movimiento de sentimiento—ya sea placer o dolor.”

Clemente fue sucedido en su escuela en Alejandría por su estudiante Orígenes (185-254), quien siguió el precedente de su maestro y el ejemplo anterior de Filón en el proceso de acomodar su religión al pensamiento griego. Al igual que Clemente, Orígenes era bien versado en filosofía griega y, de manera significativa, recibió parte de su formación bajo Ammonio Saco, el fundador de la filosofía llamada Neoplatonismo.

Orígenes fue un teólogo cristiano y escritor de gran importancia. Erudito de la Biblia, escribió extensos tratados sobre temas doctrinales y scripturales, grandes comentarios sobre textos bíblicos y defensas del cristianismo contra paganos y herejes. Entre sus escritos más importantes se encuentra un texto llamado Sobre los Primeros Principios, una gran obra de teología. Sin embargo, no todas sus numerosas obras han sobrevivido, en parte porque algunos de sus escritos eran tan largos que hacer copias de ellos resultaba impráctico. Pero algunos no sobrevivieron porque las generaciones posteriores tuvieron sentimientos encontrados acerca de sus especulaciones doctrinales.

Orígenes escribió en una generación de libertad teológica, antes de que los concilios ecuménicos de los siglos IV y posteriores codificaran las doctrinas oficiales de la iglesia. En esos concilios y en los escritos de los teólogos contemporáneos, algunas de las creencias de Orígenes fueron rechazadas como peligrosas, y él mismo fue identificado con frecuencia como un hereje. Entre las creencias más heréticas de Orígenes estaba su enseñanza sobre la existencia premortal de las almas humanas. Enseñaba que aquellos que ahora son mortales existieron antes del nacimiento, donde, siendo agentes con libre albedrío, tomaron decisiones. Excepto por Cristo, todos cayeron de alguna manera de su estado puro. Los más malvados y rebeldes en ese contexto premortal cayeron hasta convertirse en demonios. La visión de Orígenes sobre el estatus de Cristo fue otro factor que le valió la desaprobación de los teólogos posteriores. En una época en que la doctrina de la Trinidad estaba en las primeras etapas de su evolución, Orígenes enseñó que el Hijo, aunque divino, era subordinado al Padre. En los concilios de los dos siglos siguientes, cuando la unidad trinitaria del Padre, Hijo y Espíritu Santo fue formulada oficialmente, esta creencia subordinacionista fue vista como falsa y fue rechazada.

Aunque los lectores de los Santos de los Últimos Días pueden ver un elemento de verdad en algunas de las enseñanzas de Orígenes, otros aspectos de su teología son menos fácilmente armonizables con la revelación. Su Dios, por ejemplo, tenía mucho más en común con el dios de la filosofía platónica que con el Dios del Antiguo y Nuevo Testamento. Incluso en su propia vida, fue acusado de corromper el cristianismo con la filosofía pagana. Al igual que Filón, utilizaba un método interpretativo extremadamente alegórico al leer las escrituras y creía que la interpretación más alta era una “exégesis espiritual”, que nosotros diríamos que muestra poca semejanza con el contexto o la intención original de un pasaje. La resurrección física, por ejemplo, se veía como una metáfora de un proceso espiritual más profundo. Su ascetismo era legendario, hasta el punto de que se castró a sí mismo para evitar la tentación física. Su vida y escritos se convirtieron en una influencia importante en el establecimiento del monaquismo en la iglesia.

El Uno

Mientras los primeros apologistas trataban de hacer que el cristianismo pareciera respetable dentro del contexto del pensamiento griego, se estaba desarrollando una nueva corriente filosófica que eventualmente tendría un efecto permanente sobre la fe cristiana, particularmente en su doctrina de Dios. Junto con algunos otros filósofos de su tiempo, Filón de Alejandría es clasificado como un filósofo medio-platónico, representando una escuela de pensamiento que, dos siglos después de su época, florecería en el poderoso y duradero neoplatonismo, la filosofía que, en la antigüedad tardía, se fusionó para siempre con la teología cristiana.

El neoplatonismo fue en gran parte la creación de dos filósofos alejandrinos no cristianos: Ammonio Saco (quien había sido maestro de Orígenes) y su estudiante Plotino. Su visión de la existencia se caracterizó por una creencia en múltiples esferas de realidad, siendo la más baja nuestro universo con sus limitaciones de tiempo y espacio. La existencia más alta se describe como el reino de una entidad llamada “el Uno”, “el principio último, que está absolutamente libre de determinaciones y limitaciones y trasciende completamente cualquier realidad concebible, de modo que se puede decir que está ‘más allá del ser’“. Debido a que esta entidad última, trascendente e indefinible “no tiene limitaciones, no tiene división, atributos ni calificaciones; realmente no puede ser nombrada, ni siquiera descrita adecuadamente como un ser, pero se puede llamar ‘el Uno’ para designar su completa simplicidad… Como este principio supremo es absolutamente simple e indeterminado (o carente de rasgos específicos), el conocimiento de él debe ser radicalmente diferente de cualquier otro tipo de conocimiento. No es un objeto (una cosa separada, determinada y limitada) y no se le pueden aplicar predicados; por lo tanto, solo puede conocerse si eleva la mente a una unión inmediata con él, la cual no puede ser imaginada ni descrita”.

Plotino (205-270), el primer pensador neoplatónico cuyas palabras han sido preservadas, defendió esta visión de la esencia última y transmitió sus enseñanzas a otros. Pronto se convirtió en una filosofía poderosa con una influencia de gran alcance. Desde el siglo III en adelante, el cristianismo se desarrolló bajo el paraguas del neoplatonismo y su creencia en “el Uno”. A lo largo de los años, la fe cristiana aprendió de él, extrajo mucha de su fuerza e inspiración de él, absorbió gran parte de su visión del mundo y fue influenciada por él de manera inmensurable. Como una escuela pagana de pensamiento, el neoplatonismo finalmente desapareció, pero como una base filosófica del cristianismo, continúa, incluso hoy. Previsiblemente, y tristemente, en una fecha temprana, “el Uno”—la realidad última e indefinible de los filósofos—fue identificado con el Dios de la iglesia. Y el cristianismo nunca ha sido el mismo desde entonces.

Concilios y Credos

A partir del siglo IV, más de doscientos años después de que el último apóstol guiara la Iglesia, se desarrolló un proceso para establecer y estandarizar las creencias cristianas. En una serie de “concilios ecuménicos”, los líderes de la iglesia debatieron, decidieron y proclamaron oficialmente las doctrinas de su fe. Las políticas, credos y decisiones doctrinales resultantes—establecidas por la autoridad de los obispos y el poder imperial del estado romano/bizantino—son las bases del cristianismo hasta el día de hoy. Así, los concilios cumplen una función formativa en el cristianismo tradicional que es similar a la de la Primera Visión y la venida de Moroni en nuestra propia religión.

Siete concilios ecuménicos en la antigüedad tardía y la temprana Edad Media son aceptados por los católicos y ortodoxos como los que establecieron las creencias fundamentales de su fe. Algunos protestantes aceptan los siete concilios, pero otros—siguiendo el ejemplo de Martín Lutero—aceptan solo los primeros cuatro. Es necesario señalar desde el principio que los Santos de los Últimos Días no aceptan ninguno de ellos, ya que se llevaron a cabo muchos años después de que el Señor retirara de la tierra su Iglesia con la autoridad para hablar en su nombre. Las doctrinas cristianas ya habían experimentado siglos de transformación antes de que se reunieran los primeros concilios para clarificar y codificar las tradiciones religiosas que habían recibido. Aún así, estos concilios fueron algunos de los eventos más importantes en la historia, porque en ellos se desarrolló lo que el mundo hoy conoce como cristianismo.

El Primer Concilio de Nicea (325) fue convocado como resultado de lo que se llama la controversia arriana. Arius fue un teólogo que enseñó que Cristo no es verdaderamente divino, sino un ser finito y creado que tuvo un comienzo. Solo Dios el Padre es autoexistente; Jesús no es autoexistente y, por lo tanto, no podía ser Dios. El arrianismo fue un esfuerzo por reconciliar una lectura literal del texto del Nuevo Testamento con el neoplatonismo, con su Deidad absolutamente única y trascendente. Los arrianos creían que Cristo, aunque la creación más perfecta en el mundo material, era completamente diferente de Dios, que era eterno y no creado. Y Cristo era subordinado a la voluntad de Dios.

La doctrina de Ario fue principalmente opuesta por Atanasio, otro teólogo prominente de la época. La controversia causó suficiente preocupación como para que Constantino, el emperador romano, convocara una gran reunión de obispos en su palacio en Nicea (en el noroeste de Turquía) para resolver el asunto. Constantino, que solo más tarde fue bautizado como cristiano, presidió la reunión. El tema en discusión era la cuestión de largo tiempo sobre si Jesús era “de la misma sustancia” (homoousion) que el Padre, o si era “de sustancia similar”. En resumen, ¿son Jesús y el Padre el mismo ser, o es Jesús algo separado que es como el Padre?

La pregunta puede parecer inusual para algunos lectores modernos, pero dentro del contexto filosófico del siglo IV, era una cuestión importante. La tradición platónica mantenía la absoluta unicidad de la Deidad. Y “el Uno” del neoplatonismo era necesariamente incognoscible, indefinible y completamente diferente de cualquier otra cosa en existencia. Jesús, en contraste, se describe en el Nuevo Testamento como un hombre que, aunque divino, tenía atributos comunes a otros seres humanos. ¿Cómo podría ser él tanto Dios como algo radicalmente diferente de Dios al mismo tiempo?

El concilio decidió a favor de las opiniones de Atanasio, afirmando que el Hijo es de una sola sustancia con el Padre y no un individuo separado. Esa decisión preservó la singularidad absoluta de Dios y evitó el problema de tener a alguien fuera de él con un estatus similar al suyo. Pero cómo el Padre y el Hijo podrían ser la misma esencia—dos personas dentro del mismo ser—se mantuvo como un misterio, algo que no debía ser comprendido. Al igual que casi todo lo relacionado con Dios, era incognoscible.

La decisión del Concilio de Nicea estableció, con fuerza permanente, la doctrina de que el Padre y el Hijo son un ser incomprensible. Todos los demás detalles de la fe cristiana, transmitidos a lo largo de dieciséis siglos y cientos de millones de personas, descansan sobre esa creencia fundamental que fue codificada entonces como la doctrina oficial de la iglesia. Con el tiempo, la teología de Nicea sería refinada para enunciar plenamente la doctrina de la Trinidad, la creencia en la unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los concilios posteriores clarificaron los detalles, pero el núcleo de la doctrina trinitaria de Nicea ha permanecido como la piedra angular de la fe cristiana hasta el presente.

El segundo concilio ecuménico se celebró en Constantinopla. El emperador Teodosio I lo convocó para abordar el debate continuo sobre la naturaleza de la Trinidad. El año anterior, antes de su bautismo, había emitido un edicto que mandaba creer en la consustancialidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como una condición para ser cristiano. En el verano del 381, convocó el concilio, invitando a 150 obispos de habla griega para tratar el asunto. El concilio reafirmó la doctrina de Nicea, poniendo fin virtualmente al arrianismo como una teología alternativa viable. Y definió más plenamente la doctrina de la Trinidad y la igualdad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo: el Espíritu Santo es de la misma esencia que el Padre y el Hijo y coexiste con ellos en la Trinidad.

La declaración oficial de este concilio es conocida popularmente como “el Credo de Nicea”, pero más precisamente es “el Credo Niceno-Constantinopolitano”. Lee, en parte: “Creemos en un solo Dios, el Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles; Y en un solo Señor, Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, [Dios de Dios,] luz de luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado no hecho, de una sola sustancia con el Padre… Y en el Espíritu Santo, el Señor y dador de vida, que procede del Padre [y del Hijo], que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado.”