Capítulo 5

El Dios de los Filósofos

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Los historiadores de la religión reconocen bien que el concepto cristiano tradicional de Dios es, en gran parte, el producto de la influencia de la filosofía griega sobre el cristianismo posterior al Nuevo Testamento. Sin embargo, lo que pocos entienden es lo trágicas que son las consecuencias de esto. José Smith enseñó la verdadera doctrina de Dios cuando dijo: “Dios, que está en los cielos, es un hombre como ustedes. Ese Dios que sostiene los mundos, si lo vieran hoy, lo verían como un hombre en forma, como ustedes. Adán fue hecho a su imagen y habló con él y caminó con él.” Sin embargo, esa no es la doctrina de Dios que se desarrolló en los primeros siglos cristianos y que ha perdurado hasta nuestros días. Nosotros, los Santos de los Últimos Días, que damos por sentada esta idea de Dios, no solemos darnos cuenta de lo revolucionaria que es dentro del contexto amplio de las iglesias cristianas actuales.

Agustín

Agustín (354-430 d.C.), obispo de Hipona en África del Norte, fue la figura más significativa del cristianismo en la antigüedad tardía. Ningún individuo ha tenido un mayor efecto sobre las creencias de la fe cristiana. Sus escritos ayudaron a crear la cultura de Europa Occidental en la Edad Media, proporcionaron un trasfondo doctrinal para ciertos aspectos de la Reforma Protestante y establecieron gran parte de la agenda del cristianismo hasta el día de hoy. Fue un hombre de profunda importancia para nuestra comprensión del cristianismo de las iglesias.

Agustín nació de una madre cristiana devota y un padre no cristiano. Aunque su madre lo crió para que fuera cristiano, y aunque siempre estuvo bastante familiarizado con las creencias cristianas, no se convirtió hasta que estuvo en sus primeros treinta años. Siendo joven, recibió una excelente educación y fue entrenado como abogado y retórico. Durante sus estudios, alrededor de los veinte años, desarrolló una pasión por la filosofía que nunca lo dejó. A pesar de las súplicas de su madre para que aceptara el cristianismo, lo encontraba superficial y poco interesante en comparación con el pensamiento filosófico de los griegos y romanos. Y el cristianismo no podía ofrecer respuestas a las dos preguntas que más le preocupaban: la cuestión de la naturaleza de Dios y la cuestión del origen del mal.

En sus primeros veintitantos años, Agustín se convirtió al maniqueísmo, una religión con raíces en el cristianismo, el zoroastrismo y el gnosticismo. El maniqueísmo sostenía que toda la creación era el resultado de una batalla cósmica entre la luz y la oscuridad. Las almas humanas eran elementos de luz atrapados en la oscuridad de la materia física. Debido a que la materia era una manifestación de la oscuridad y las almas no estaban destinadas a quedar atrapadas en la carne, se fomentaba el celibato y el ascetismo como el modo superior de vida. Sin embargo, Agustín tuvo una amante durante los nueve años de su experiencia maniquea y, por lo tanto, nunca alcanzó el orden más alto de su religión. Con el tiempo, se desilusionó con el maniqueísmo, principalmente porque, como sistema filosófico, no pudo responder a sus preguntas. Finalmente, se sintió amargado contra él y lo atacó en sus escritos posteriores.

A medida que Agustín continuaba su búsqueda de la verdad, aceptó una cátedra en Milán. Allí escuchó las enseñanzas de Ambrosio (aproximadamente 339-397), obispo de Milán y uno de los intelectuales cristianos más destacados de la época. En Ambrosio, Agustín encontró a un pensador cristiano con profundas raíces filosóficas, cuyas homilías lo introdujeron en el neoplatonismo y los escritos de Plotino, a quien Ambrosio citaba ampliamente. En Plotino y su filosofía, Agustín sintió que finalmente había encontrado respuestas a las preguntas de la vida. Adoptó el neoplatonismo, y este le proporcionó la perspectiva filosófica para el resto de su vida.

Pero seguía pendiente la cuestión del cristianismo. La madre de Agustín continuaba instándolo a que se convirtiera, y finalmente lo hizo. Fue bautizado por Ambrosio en la Pascua de 387. Entre las razones principales de su conversión se encontraba una experiencia espiritual en la que leyó un pasaje de Pablo que alentaba a los santos a vencer sus deseos físicos (Rom. 13:14). Esa experiencia cambió su vida al motivarlo a dejar de lado las cosas de la carne—renunciando al matrimonio para siempre—y entregarse a Dios. Pero otros factores también tuvieron un atractivo para él y lo ayudaron en su conversión. En sus años anteriores, había encontrado la Biblia demasiado sencilla para sus intereses, particularmente su representación de Dios en forma humana con características humanas. Pero en las enseñanzas de Ambrosio encontró una interpretación cristiana que estaba a la altura de los mejores filósofos. Ambrosio rechazaba una lectura literal del texto y desarrollaba interpretaciones alegóricas en la tradición de Filón y Orígenes, cuyas obras conocía bien y había tomado a pecho. Ese método, por más cuestionable que pueda parecer a los Santos de los Últimos Días, le dio a Agustín un interés por la Biblia que nunca antes había sentido.

Pero quizás su mayor atracción hacia la fe cristiana fue la compatibilidad natural que percibió entre esta y su filosofía elegida, el neoplatonismo. Fue la unión de ambos que caracterizó su teología a partir de ese momento. De hecho, la gran contribución de Agustín al desarrollo del cristianismo fue el matrimonio duradero, solemnizado bajo la autoridad de su pluma, entre la escuela filosófica de Platón y lo que alguna vez fue la religión de Cristo. Como escribió un erudito: “Su mente fue el crisol en el que la religión del Nuevo Testamento se fusionó más completamente con la tradición platónica de la filosofía griega”. Y sus escritos fueron el medio a través del cual esa síntesis se transmitió a lo largo de los siglos del cristianismo.

La conversión de Agustín al cristianismo fue, en gran medida, una consecuencia de su conversión al neoplatonismo. Antes de encontrar el neoplatonismo y aprender a ver el cristianismo a través de sus ojos, la religión de Jesús no le atraía. Lo que le resultaba especialmente atractivo era el concepto de la Deidad de Plotino—”el Uno”, la esencia absoluta y única que no tiene atributos ni cualidades descriptivas. En esa entidad trascendente, Agustín pudo formular su comprensión del Dios de la Biblia. Según la visión neoplatónica, una esencia llamada “mente”, o “espíritu”, emanaba de “el Uno”. Para Agustín, fue un paso lógico equiparar esa esencia con Cristo, la Palabra de Dios que viene del Padre.

Agustín continuó con una carrera larga y brillante en la que se hizo conocer en todo el Imperio Romano. En su propia vida, fue reconocido como el pensador más grande del cristianismo, cuyas ideas con frecuencia establecían la doctrina de la iglesia. Fue un escritor prolífico de quien se han preservado cerca de cuatrocientos sermones y doscientos cartas. Sus libros incluyen La Ciudad de Dios, un tratado sobre el conflicto entre el bien y el mal, y Confesiones, una autobiografía espiritual. Su libro Sobre la Trinidad, escrito en respuesta a la controversia arriana, participó en el debate sobre la naturaleza de Dios y Cristo y trató temas que serían discutidos en el Concilio de Calcedonia en 451. Escribió que la Trinidad es “una unidad divina de una misma sustancia en una igualdad indivisible; y por lo tanto, que no son tres Dioses, sino un solo Dios”. Al disputar la posición de Orígenes sobre el tema de la subordinación de Jesús al Padre, enseñó que hay una perfecta unidad de rango en la Trinidad, sin que ningún miembro sea mayor que otro. Sin embargo, al final, como Agustín concedió, la Trinidad es un misterio y no puede ser comprendida. Una cosa que puede entenderse, sin embargo, es que Dios es completamente distinto del hombre y de cualquier cosa que el hombre, en su más alta imaginación, pueda concebir.

Agustín continuó luchando con su pregunta sobre el origen del mal. Concluyó que surgió como resultado de la caída de Adán. A medida que examinaba la Caída en sus sermones y escritos, desarrolló una doctrina que resistiría la prueba del tiempo y seguiría siendo parte de la tradición cristiana. De hecho, gran parte de la visión heredada de Adán y la Caída es un legado de Agustín, incluida la visión general de la depravación de la naturaleza humana que marcó el tono moral para la Edad Media.

La doctrina de la gracia, tal como se entiende en la tradición cristiana, también es en gran medida una contribución de Agustín. Él enseñó que, aunque los humanos tienen libre albedrío, ese albedrío no es suficiente para permitirles hacer el bien y superar el mal. La capacidad de hacer el bien solo puede existir como un regalo de gracia de Dios. En esa enseñanza fue públicamente desafiado por el teólogo británico Pelagio, quien sostenía que los humanos, dotados de libre albedrío, son capaces de elegir el bien y hacerlo. Si no fuera así, argumentaba Pelagio, los juicios de Dios contra ellos no podrían ser justos. Implícito en el punto de vista de Pelagio estaba el rechazo de la doctrina aceptada del pecado original, la culpa heredada de la transgresión de Adán.

Agustín emprendió una campaña de sermones y escritos para refutar las enseñanzas de Pelagio. Su éxito fue evidente en el hecho de que Pelagio y su doctrina fueron condenados en el Primer Concilio de Éfeso en 431 y también en el hecho de que las opiniones de Agustín prevalecieron para establecer la doctrina aceptada de la gracia. Pero a medida que Agustín desarrollaba esa doctrina, algunas de sus ideas se solidificaron en una posición que no logró una aceptación universal. Enseñó que solo Dios determina la salvación, independiente del esfuerzo humano, y que es un misterio por qué algunos son elegidos y otros no. Dios elige a quienes desea para la salvación, y ningún acto nuestro puede afectar la elección. Con el tiempo, desarrolló esta enseñanza en una doctrina explícita de la predestinación: la selección anticipada de aquellos que serían salvados.

Muchos de los contemporáneos de Agustín y los cristianos posteriores consideraron sus enseñanzas sobre la predestinación como excesivas. Así, en la Iglesia Católica nunca se vieron como doctrina oficial. Sin embargo, siglos más tarde resurgieron en las enseñanzas de Juan Calvino, un gran admirador de Agustín, quien las incorporó a la corriente principal del pensamiento protestante durante la Reforma. Hoy en día, las opiniones de Agustín sobre la gracia y la predestinación son elementos vitales en la doctrina de porciones significativas del cristianismo.

Algunas de las enseñanzas de Agustín sobre la Caída tampoco fueron completamente aceptadas en el cristianismo mainstream, pero no obstante, tuvieron una influencia duradera en la doctrina tradicional. Incluso antes de su conversión al cristianismo, Agustín luchaba con sentimientos de culpa por los instintos físicos que mostraban el poder de su carne sobre su espíritu. Como cristiano, desarrolló una creencia en el pecado original que tenía su enfoque en la sexualidad como la evidencia del estado caído de la humanidad. Creía que los humanos heredan la culpa del pecado de Adán a través del nacimiento, porque la concepción depende de la pasión sexual. Y el deseo sexual y el acto sexual son la rendición del espíritu a los deseos carnales. Por lo tanto, todos los humanos están caídos, creía, porque todos fueron traídos a la vida a través de la victoria de la carne sobre el espíritu. En parte como resultado de las enseñanzas de Agustín, así como de las creencias ascéticas de algunos de sus contemporáneos como Jerónimo (347-420), el cristianismo medieval heredó una actitud ambivalente hacia la sexualidad y hacia la naturaleza humana en general.

Dios Verdadero y Hombre Verdadero

“Cuando el Salvador se manifieste, lo veremos tal como es. Veremos que es un hombre como nosotros. Y esa misma sociabilidad que existe entre nosotros aquí existirá entre nosotros allá, solo que será acompañada de gloria eterna, la cual gloria ahora no disfrutamos” (D&C 130:1-2).

Los concilios de los siglos quinto, sexto y séptimo trataron el tema del carácter de Jesucristo, el asunto más importante de debate entre los teólogos de la época. La cuestión era hasta qué punto Jesús tenía una naturaleza humana además de su naturaleza divina. ¿Era él realmente dos personas separadas (una humana y una divina) actuando de acuerdo dentro de Cristo, como mantenían los nestorianos? ¿O poseía una única naturaleza divina y ninguna naturaleza humana en absoluto, como sostenían los monofisitas?

El Concilio de Éfeso en 431 declaró oficialmente la doble naturaleza de Cristo. Ese también fue el concilio que condenó a Pelagio y al pelagianismo, afirmando así como doctrina de la iglesia la idea del pecado original y rechazando el concepto de que los humanos tienen suficiente albedrío para hacer el bien.

El Concilio de Calcedonia en 451 afirmó la doctrina de las dos naturalezas de Éfeso, declarando que Cristo tiene tanto una naturaleza divina completa como una naturaleza humana completa, ambas las cuales moran en él “sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación; … las características de cada naturaleza siendo preservadas y uniéndose para formar una sola persona y subsistencia, no como separadas o divididas en dos personas, sino una y misma Persona, el Hijo y Unigénito Dios, la Palabra.”

El Segundo Concilio de Constantinopla en 553 articuló nuevamente la decisión de Calcedonia con mayor énfasis en la divinidad de Jesús. El Tercer Concilio de Constantinopla, 680-681, concluyó que Cristo tiene dos voluntades separadas correspondientes a sus dos naturalezas separadas.

El último de los concilios que son aceptados por los cristianos ortodoxos y católicos fue el Segundo Concilio de Nicea en 787, que trató lo que se llama la “controversia iconoclasta”. La veneración de iconos—pinturas de santos y personajes bíblicos—había sido una práctica de larga data, especialmente en la iglesia oriental. Fue prohibida en 726, después de lo cual los usuarios de iconos fueron perseguidos. El concilio reafirmó la legitimidad de venerar imágenes y también la práctica de invocar a los santos para intercesión.

Sin Cuerpo, Partes ni Pasiones

Para la época de José Smith, las doctrinas de los primeros teólogos y concilios se habían arraigado profundamente en el pensamiento cristiano durante muchos siglos. Parecía que los grandes debates de las primeras generaciones de la historia cristiana habían resuelto el asunto de la naturaleza de Dios y Cristo para siempre. Los teólogos católicos posteriores, así como los teólogos protestantes de su tiempo, debatieron cuestiones doctrinales entre sí, pero pocos se aventuraron más allá de las decisiones que habían sido tomadas por los fundadores de la fe cristiana recibida. Como se muestra en esta importante confesión protestante, el Dios de los filósofos permaneció:

“No hay más que un solo Dios vivo y verdadero, quien es infinito en ser y perfección, un espíritu muy puro, invisible, sin cuerpo, partes ni pasiones, inmutable, inmenso, eterno, incomprensible… Dios tiene toda vida, gloria, bondad, beatitud, en y de sí mismo; y es solo en y para sí mismo autosuficiente, no necesitando ninguna criatura que haya hecho… En la unidad de la Deidad hay tres personas, de una misma sustancia, poder y eternidad: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. El Padre no es de nadie, ni engendrado ni procedente; el Hijo es eternamente engendrado del Padre; el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo.”