Capítulo 6

El Dios de la Revelación

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Debemos recordar que las personas que contribuyeron al desarrollo de la teología cristiana, que participaron en los debates, escribieron los credos y definieron las doctrinas, lo hicieron muchos años después de la apostasía de la Iglesia Primitiva, cuando los miembros de la Iglesia se rebelaron contra la luz que habían recibido de Jesús y los apóstoles. Pero también debe decirse con franqueza que aquellos que crearon lo que el mundo conoce hoy como cristianismo lo hicieron sin la autoridad para actuar en nombre de Dios, en una época en que los cielos no estaban abiertos para la iglesia. Dado lo que sabían y lo que no sabían sobre el evangelio, algunos podrían argumentar que hicieron lo mejor que pudieron en ausencia de dirección profética. Aún así, cuando comparamos lo que resultó a través de los credos y concilios con lo que se enseña en las revelaciones de Dios, podemos ver que, en casi cada giro, tomaron decisiones que alejaron al cristianismo cada vez más de sus raíces reveladas. La Iglesia de Jesús y los apóstoles se había convertido en la iglesia de los intelectuales. Debido a esto, es poco probable que un cristiano del primer siglo d.C., que hubiera recibido el evangelio de Jesús o sus mensajeros, pudiera haber reconocido mucho del cristianismo de tres o cuatro siglos después.

¿Son los Santos de los Últimos Días cristianos?

Si la definición de un cristiano es aquel que adora a Dios y a Cristo según lo que se expone en las doctrinas y credos del cristianismo histórico, entonces los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Nuestras opiniones sobre la naturaleza del Padre y el Hijo divergen irreconciliablemente de las creencias heredadas de otras iglesias, porque nuestras creencias provienen de una fuente diferente.

Si la definición de un cristiano es aquel cuya religión ha resultado de los procesos históricos que crearon el cristianismo moderno, entonces los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Nuestras raíces no se remontan a través de los siglos de la historia cristiana: no somos parte de ese árbol genealógico. Nuestras creencias no descienden a través de los concilios o los desarrollos filosóficos que contribuyeron a hacer del cristianismo lo que es hoy. Tampoco lo hace la institución de nuestra Iglesia. Aunque valoramos nuestra asociación con personas buenas de todas las religiones, particularmente aquellos que comparten con nosotros la creencia en la vida y la misión de Jesucristo, confesamos que sus doctrinas nos son ajenas. En muchos aspectos, ni siquiera compartimos el mismo entendimiento de la Biblia, ya que la leemos a la luz de la revelación moderna y, por lo tanto, de manera muy diferente a como lo hacen otras iglesias. Y aunque algunas formas externas en la cultura SUD son parte de la tradición cristiana más amplia—como nuestra arquitectura eclesiástica, nuestra observancia de la Navidad y muchos de nuestros himnos—nuestra religión es algo fundamentalmente diferente de la fe cristiana tradicional.

Pero si la definición de un cristiano es aquel que ama y cree en Jesucristo, reconoce su sacrificio expiatorio como el único medio de salvación y trata de seguir sus enseñanzas, entonces los Santos de los Últimos Días sí son cristianos. “Creemos en Dios, el Eterno Padre, y en Su Hijo, Jesucristo, y en el Espíritu Santo” (Artículo de Fe 1). “Creemos que a través de la Expiación de Cristo, toda la humanidad puede ser salva, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio” (Artículo de Fe 3). “Hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente pueden mirar para la remisión de sus pecados” (2 Nefi 25:26). Debido a estas creencias, nos vemos a nosotros mismos sin reservas ni vacilaciones como cristianos.

No es sorprendente que los Santos de los Últimos Días encuentren difícil comprender la doctrina de la Trinidad y el valor de los debates, concilios y desarrollos filosóficos que llevaron a la formación de la teología cristiana clásica. Pero al intentar comprender la idea de la Trinidad, nos perdemos su propósito e intentamos hacer algo que no se debe hacer. La unidad trinitaria del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo—tres personas en un solo ser—es considerada en la teología cristiana como un misterio, un principio que está más allá de la capacidad humana y fuera del ámbito del entendimiento mortal. Los cristianos de los primeros siglos determinaron que Dios, por su misma naturaleza, debe ser algo completamente diferente a cualquier cosa terrenal. Si los humanos pudieran describirlo, definirlo, entenderlo o incluso imaginarlo, sería finito y, por lo tanto, no divino. No puede, por lo tanto, estar contenido en un cuerpo, una forma, un lugar o un tiempo, ni puede tener características o emociones humanas. La belleza de esta doctrina, creen las iglesias, es que exalta y glorifica a Dios al verlo como algo más allá de todo lo que está al alcance de la experiencia humana o del razonamiento humano. Si fuera de otro modo, no sería Dios.

Nos podemos preguntar si alguien podría leer el Nuevo Testamento y llegar a las mismas conclusiones sobre Dios que fueron alcanzadas en los primeros concilios, a menos que ya se hubiera aprendido la doctrina a través de las enseñanzas oficiales de la iglesia. La idea de la Trinidad no tiene fundamento bíblico. La idea de un Dios indefinible e incognoscible simplemente no se encuentra en el Nuevo Testamento, en el que Jesús habla del Padre en tercera persona—como una persona—de manera repetida y consistente, sin dejar lugar a malentendidos. La Biblia describe al Dios del Antiguo y Nuevo Testamento como claramente al alcance de la comprensión humana. No se le representa como misterioso o distante, sino como uno que—aunque perfecto, todo-poderoso y divino—es cercano, accesible y completamente dotado del amplio rango de sentimientos y emociones que los humanos experimentan. Además, la Biblia da toda indicación de que Dios tiene un cuerpo como el de los humanos (Gén. 1:26-27; Éx. 33:11; Deut. 4:28; Hechos 7:56). Si uno leyera el Antiguo y Nuevo Testamento sin las enseñanzas de las iglesias, concluiría que Dios es un hombre divino.

Para la época de Jesús, los judíos ya comenzaban a explicar las descripciones bíblicas de los atributos de Dios. Los cristianos siguieron el mismo camino, descartando al Dios bíblico—con su cuerpo, emociones y otras características “humanas”—como metáforas y transformando así al Dios de quien Jesús hablaba en el Nuevo Testamento en el Dios muy diferente de los intelectuales griegos. Los concilios, a su vez, aceleraron y confirmaron tanto el proceso como el resultado mediante la codificación y los credos. Los teólogos modernos han hecho lo mismo. Hoy en día, las doctrinas de los Santos de los Últimos Días que los clérigos y académicos cristianos encuentran más discordantes son aquellas que tratan sobre la naturaleza de Dios: que Él es un hombre exaltado, que tiene un cuerpo, que Cristo es Su Hijo literal y que nosotros somos Sus hijos.

Muchos cristianos creen, tanto intuitivamente como a través de su lectura de la Biblia, en el Dios de la revelación, a pesar de las doctrinas de algunas de sus iglesias. Cuando explicamos la Deidad a nuestros amigos, a menudo nos dicen: “Siempre he creído eso.” Las teologías oficiales de las iglesias siguen siendo en gran medida dominio de solo los eruditos dentro de ellas. Pero entre los humildes miembros de sus rebaños hay muchos que han llegado a entender al Dios de las escrituras—un Dios a quien realmente pueden conocer. Y sienten, como si fuera instintivamente, que tienen una verdadera afinidad con Él.