Stephen Burnett contra los Ocho Testigos

Un Ejercicio de Pensamiento Histórico Maduro

por Neal Rappleye y Stephen O. Smoot
Neal Rappleye es el director de investigación en Scripture Central
Stephen O. Smoot es instructor adjunto de escritura antigua en la Universidad Brigham Young y candidato a doctorado en lenguas y literatura semíticas y egipcias en la Universidad Católica de América.

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Resumen: Este artículo examina críticamente la credibilidad de las afirmaciones hechas por Stephen Burnett sobre la experiencia de los Ocho Testigos del Libro de Mormón. Un Santo de los Últimos Días desilusionado que perdió su fe en Joseph Smith después del fracaso de la Kirtland Safety Society en 1837, Burnett escribió una carta mordaz a principios de 1838 en la que afirmaba haber oído a Martin Harris admitir que los Ocho Testigos no vieron ni tocaron físicamente las planchas de oro como se afirma en su testimonio impreso. Este artículo argumenta que Burnett no es una fuente creíble para entender con precisión la experiencia de los Ocho Testigos. Utiliza la carta de Burnett y la controversia que la rodea como un ejemplo de cómo los estudiantes pueden desarrollar habilidades maduras de pensamiento histórico cuando se enfrentan a información potencialmente dañina para la fe.

Palabras clave: Libro de Mormón, Ocho Testigos, historia de la Iglesia, Martin Harris, Stephen Burnett

En un discurso dirigido a los educadores religiosos en 2016, el presidente M. Russell Ballard destacó cómo muchos estudiantes están cada vez más “expuestos a través de internet a fuerzas corrosivas de un mundo cada vez más secular que es hostil a la fe, la familia y los estándares del evangelio”. Continuó declarando, “Ya no existen los días en que los estudiantes estaban protegidos de personas que atacaban a la Iglesia.” Para combatir estas fuerzas, los educadores religiosos deben ayudar a los “estudiantes a aprender las habilidades y actitudes necesarias para distinguir entre la información confiable que los elevará y las medias verdades y las interpretaciones incorrectas de la doctrina, la historia y las prácticas que los derribarán.” Más recientemente, en un artículo de 2020 sobre cómo ayudar a los estudiantes a evaluar críticamente la historia de los Santos de los Últimos Días, Anthony Sweat y Kenneth L. Alford comienzan con lo que podría ser un punto obvio pero no menos importante: “Las afirmaciones históricas sobre La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se comparten repetidamente en aulas, conversaciones, libros, manuales, videos, podcasts y en línea de diversas maneras. No falta información sobre la historia de la Restauración,” observan. Luego preguntan: “Sin embargo, cuando aprendes sobre la historia de la Iglesia a partir de estas diversas fuentes, ¿cómo sabes qué afirmaciones aceptar y cuáles cuestionar? ¿Son todas las perspectivas sobre la historia de la Iglesia precisas y confiables? Y, si no todas las fuentes históricas tienen el mismo valor y veracidad, ¿qué directrices se pueden utilizar para diferenciarlas?”

El psicólogo educativo Sam Wineburg se refiere a estas habilidades críticas como “pensamiento histórico maduro” y señala que dicho pensamiento “no es un proceso natural ni algo que surja automáticamente del desarrollo psicológico.” De hecho, “va en contra de la forma en que normalmente pensamos,” subrayando así la necesidad de ayudar a los estudiantes a desarrollar estas importantes habilidades. Los estudios más recientes de Wineburg ilustran cómo el auge de las redes sociales y las noticias falsas en línea ha exacerbado el problema, encontrando que los jóvenes—incluidos los estudiantes de posgrado—frecuentemente luchan para saber cómo evaluar críticamente la información a la que están expuestos en internet. Esta necesidad de equipar mejor a los jóvenes y adultos jóvenes con buenas habilidades de pensamiento crítico representa un problema generalizado al que se enfrentan los educadores de la generación en ascenso, un problema que no es exclusivo de los Santos de los Últimos Días. No obstante, los jóvenes adultos SUD enfrentan desafíos únicos en este respecto en lo que concierne a su fe e identidad religiosa, como lo demuestra una avalancha de publicaciones recientes y discursos devocionales.

Muchos ataques contra la fe de los jóvenes adultos SUD—especialmente los que se realizan en línea o en redes sociales—suelen tomar declaraciones de fuentes históricas menos conocidas y usarlas para socavar el testimonio de un estudiante. Típicamente, estas fuentes se presentan como un “momento gotcha” o un hecho condenatorio que fue deliberadamente ocultado o suprimido por la Iglesia porque es perjudicial para la narrativa fiel sobre los orígenes de la Iglesia. A menudo, estas fuentes se presentan de manera aislada o sin otro contexto, como por ejemplo, un meme o una cita compartible que está diseñada para la máxima viralidad en línea.

Como han observado Sweat y Alford, tales “frases simplistas, dignas de un meme, críticas a los eventos en la historia de la Iglesia” inherentemente “omiten la complejidad y pueden reflejar un tipo de sesgo también.” Una característica común que Wineburg encontró entre los pensadores históricos maduros es la capacidad de resistir la tentación de llegar a conclusiones basadas en una sola fuente, sino en lugar de eso, ser capaces de trabajar pacientemente con múltiples fuentes para crear un contexto en el que entender e interpretar la nueva información. “Idealmente,” escriben Sweat y Alford, “la evidencia de apoyo para las afirmaciones históricas debería encontrarse en otras fuentes corroborativas.” Ellos han propuesto cinco factores a considerar al evaluar las afirmaciones hechas sobre la historia de la Iglesia, incluida la “relación de un documento con otras fuentes”:

1. ¿Es una fuente primaria [es decir, de primera mano]?
2. ¿Es un relato contemporáneo?
3. ¿Tiene una perspectiva objetiva?
4. ¿Cuál es su relación con otras fuentes?
5. ¿Son sus afirmaciones respaldadas por evidencia?

Debido a que este estudio es un caso de cómo aplicar tales directrices—especialmente al examinar la relación entre múltiples fuentes—puede difundir la crítica y fortalecer la fe, en este estudio compararemos las afirmaciones hechas sobre el testimonio de los Ocho Testigos del Libro de Mormón en una carta de 1838 de Stephen Burnett con otras fuentes históricas que describen la experiencia de los Ocho Testigos.

Stephen Burnett y su Carta

Un paso crucial al evaluar las afirmaciones específicas hechas en cualquier fuente histórica dada, especialmente en un dato histórico controvertido como las afirmaciones sobre los Ocho Testigos en la carta de Stephen Burnett, es buscar información sobre la fuente misma para que sus perspectivas y sesgos puedan ser comprendidos y sus afirmaciones puedan ser contextualizadas. Esto implica aprender algunos detalles biográficos sobre Stephen Burnett, así como aprender sobre los eventos narrados en la propia carta. En muchos casos, incluso solo este paso preliminar puede requerir un tremendo esfuerzo e investigación, pero afortunadamente, cuando se trata de la historia temprana de la Iglesia, los Joseph Smith Papers y otros recursos accesibles han puesto a disposición los detalles biográficos básicos de las vidas de muchos de los primeros Santos. La información biográfica sobre Burnett que sigue aquí se ha obtenido principalmente de los Joseph Smith Papers y un volumen accesible sobre las personas mencionadas en el Doctrina y Pactos.

Nacido el 15 de diciembre de 1813 en el condado de Trumbull, Ohio, Stephen Burnett se unió a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días el 21 de noviembre de 1830, habiendo recibido el bautismo ese día por manos de John Murdock. Un año después de su conversión, a la edad de diecisiete años, Burnett fue ordenado élder y luego sumo sacerdote (el 11 y 25 de octubre de 1831, respectivamente). Una revelación dada a Joseph Smith el 25 de enero de 1832 llamó a Burnett a emprender una misión con Ruggles Eames (Doctrina y Pactos 75:35), aunque se desconoce si los dos élderes realmente sirvieron en esa misión. Lo que se sabe es que Burnett fue el sujeto de otra revelación dada el 7 de marzo de 1832, que le instruyó a servir una misión con Eden Smith (Doctrina y Pactos 80). «Sin embargo, los dos no predicaron juntos hasta agosto de 1832 porque Eden Smith se enfermó… En cambio, dos semanas después de que se dictara esta revelación, Burnett comenzó su misión con John Smith, el padre de Eden.»

A pesar de servir fielmente como misionero y líder local de la Iglesia en New Hampshire e incluso defender públicamente la Restauración, Burnett finalmente se desilusionó por completo de Joseph Smith. Después de unirse a un grupo de disidentes en Kirtland, Ohio, en el invierno de 1837–38, Burnett denunció a Joseph Smith y a sus revelaciones. En una carta dirigida a Lyman Johnson fechada el 15 de abril de 1838, Burnett acusó a Joseph y Sidney Rigdon de ser “mentirosos notorios.” A través de lo que consideraba su avaricia y fraude, estos dos líderes, según Burnett, habían llevado a los Santos “cerca de la destrucción.” La carta de Burnett está llena de emoción, especialmente un sentimiento de traición. “Mi corazón se enferma dentro de mí,” escribió, “cuando reflexiono sobre la manera en que nosotros, con muchos de esta Iglesia, hemos sido guiados y las pérdidas que hemos sufrido, todo por culpa de dos hombres en los que depositamos plena confianza.” Acusando a Joseph de “robar el dinero de la Iglesia” y de “derrochar las duras ganancias de aquellos a quienes justamente les pertenecían,” Burnett continuó informando a Johnson cómo el punto de quiebre para su fe fue cuando escuchó a Martin Harris hacer una sorprendente confesión “en público” sobre su experiencia y la de los Ocho Testigos con el Libro de Mormón. Según Burnett,

cuando escuché a Martin Harris declarar en una congregación pública que nunca vio las planchas con sus ojos naturales, solo en visión o imaginación, ni Oliver [Cowdery] ni David [Whitmer], y también que los ocho testigos nunca las vieron y vacilaron en firmar ese instrumento por esa razón, pero fueron persuadidos de hacerlo, el último pedestal cedió, en mi opinión, nuestros cimientos fueron socavados y toda la superestructura se desplomó en un montón de ruinas.

Parafraseando a Martin, Burnett relató cómo el primero “dijo que había levantado las planchas repetidamente en una caja con solo un mantel o un pañuelo sobre ellas, pero nunca las vio, solo como se ve una ciudad a través de una montaña. Y dijo que nunca debió haber dicho que el testimonio de los ocho era falso, si no se hubiera sacado de la nada, sino que debió haberlo dejado pasar tal como estaba.” Esto fue demasiado para Burnett, quien sintió que no tenía más opción que “renunciar al Libro de Mormón con toda la escena de mentiras y engaños practicados por J[oseph] S[mith] y S[idney] R[igdon] en esta iglesia, creyendo como realmente lo hago, que todo es un engaño maligno que nos fue impuesto sin que nos diéramos cuenta.” En esta opinión, Burnett fue acompañado por Warren Parrish, Luke Johnson y John F. Boynton, “todos los cuales coincidieron con [él]” en que el Libro de Mormón era fraudulento. Poniendo a su interlocutor a la defensiva, Burnett le exigió a Johnson: “Si tienes algo que decir a favor del Libro de Mormón, me gustaría escucharlo.”

Por otro lado, los disidentes Cyrus Smalling y Joseph Coe, por no mencionar al propio Martin Harris, todavía creían en el Libro de Mormón, lo que causó una división entre los disidentes. Coe, según Burnett, “propuso una investigación sobre el tema,” lo que presumiblemente significaba un examen sobre lo que exactamente los testigos del Libro de Mormón afirmaban haber experimentado, pero fue bloqueado por Parrish. Al cerrar su carta, Burnett reiteró: “Estoy completamente satisfecho por mí mismo de que si los testigos cuyos nombres están adjuntos al Libro de Mormón nunca vieron las planchas como Martin [Harris] admite, no puede traerse nada que demuestre que algo así haya existido alguna vez.” Razona que “si solo las vieron espiritualmente o en visión con los ojos cerrados,” entonces Joseph “nunca las vio de otra manera, y si es así, las planchas solo fueron una visión” y, por lo tanto, el libro era fraudulento.

Con este contexto en mente, hay algunas conclusiones clave que los pensadores históricos maduros deberían notar. Primero, al considerar si esta fuente tiene una perspectiva objetiva (criterio de evaluación número 3 mencionado arriba), incluso una mirada superficial a esta carta muestra que Burnett no es en absoluto un reportero desapasionado y objetivo en esta situación. Burnett claramente tenía un rencor contra Joseph Smith y otros líderes de la Iglesia tras el fracaso de la Kirtland Safety Society. Su carta está impregnada de un lenguaje altamente emocional y polémico, y es comprensible, ya que según su propia admisión, Burnett estaba en el momento de escribir totalmente desencantado con su antigua fe.

En segundo lugar, como han señalado dos biógrafos de Martin Harris, Martin adoptó una “posición firme sobre la naturaleza reveladora del Libro de Mormón,” algo que Burnett confirma en su carta: “M[artin] Harris se levantó y dijo que lamentaba por cualquier hombre que rechazara el Libro de Mormón, porque sabía que era cierto.” Esta es una fuerte indicación de que Burnett no estaba reportando de manera justa las palabras de Martin, un punto que se refuerza aún más por el hecho de que, como se señaló, algunos de los presentes en la reunión encontraron el testimonio de Martin poderoso y persuasivo. Sea lo que sea que Martin realmente haya dicho en esas reuniones sobre su experiencia y la de los otros testigos del Libro de Mormón, probablemente no fue tan negativo como Burnett lo hizo parecer, ya que al menos algunos de los disidentes en Kirtland salieron de esas reuniones aún creyendo en la autenticidad divina del libro.

Irónicamente, la jeremiada de Burnett contra Joseph Smith y sus comentarios condenatorios sobre los testigos del Libro de Mormón probablemente se habrían perdido en la historia si Joseph no lo hubiera copiado en su libro de cartas el 24 de mayo de 1838, ya que el original de Burnett no ha sobrevivido. Indignado por las acusaciones hechas en la carta de Burnett, Joseph respondió a Burnett con una contraacusación igualmente fuerte al denunciarlos como “un pequeño tonto ignorante” cuyo corazón había sido corrompido por la avaricia. Burnett, dijo Joseph, “estaba tan obsesionado con el dinero, que en cualquier momento vendería su alma por cincuenta dólares; y luego pensaría que había hecho un excelente negocio.” El antiguo misionero se “había cansado de las restricciones de la religión, y no podía soportar que su bolsillo fuera gravado,” por lo que estaba destinado a la apostasía.

Es interesante que, mientras Joseph aprovechó la oportunidad para responder a las acusaciones de avaricia y corrupción de Burnett, no respondió a sus afirmaciones sobre los testigos del Libro de Mormón. Mientras que algunos han sugerido (como se verá más adelante) que Joseph no podía refutar los cargos de Burnett, una razón más probable, como explicaremos, parece ser que Joseph simplemente no consideró que las afirmaciones fueran dignas de su consideración, ya que todos, salvo dos de los testigos del Libro de Mormón, seguían vivos para hablar por sí mismos sobre el asunto. Sea cual sea el caso, para 1852, Burnett se había mudado a Vincennes, condado de Knox, Indiana, y se reincorporó a los Discípulos de Cristo (Campbellistas). Allí permaneció el resto de su vida, sirviendo en roles de liderazgo con los Campbellistas y en la junta directiva de la Universidad de Vincennes hasta su muerte el 14 de febrero de 1885.

Las afirmaciones de Burnett sobre los Ocho Testigos

Con esta lectura contextual de la carta de Burnett, ahora podemos preguntar: ¿Son confiables las afirmaciones que hizo sobre los testigos del Libro de Mormón? ¿Deberían los estudiantes u otras personas depender de Burnett para entender lo que estos hombres realmente experimentaron? Los escépticos de la autenticidad del Libro de Mormón han señalado durante mucho tiempo la carta de Burnett como una especie de prueba irrefutable que demuestra que el testimonio de los testigos no es confiable, o que su experiencia debe considerarse puramente visionaria o metafísica. ¿Están en lo correcto? Para abordar estas preguntas, necesitamos desglosar lo que exactamente afirmó Burnett en su carta.

Burnett hizo esencialmente cinco afirmaciones sobre los Ocho Testigos y su testimonio. Tres son afirmaciones directas atribuidas a Martin Harris, y dos son inferencias que Burnett hizo basándose en cómo interpretó lo que Harris dijo. Primero, Burnett afirmó que Harris dijo que “los ocho testigos nunca los vieron [las planchas],” lo que presumiblemente significa que no los vieron con sus “ojos naturales,” como se discutirá más abajo. En segundo lugar, Burnett indicó que Martin dijo que los Ocho Testigos “vacilaron en firmar ese instrumento por esa razón,” refiriéndose a su testimonio oficial impreso en el Libro de Mormón. En tercer lugar, Burnett dijo que Harris había afirmado “que el testimonio de los ocho era falso.” Cuarto, Burnett implicó que cualquiera que afirmara haber visto las planchas “solo las vio espiritualmente o en visión con los ojos cerrados,” lo que va más allá de simplemente afirmar que los Ocho Testigos no vieron las planchas con sus ojos naturales, al afirmar que, de hecho, sus ojos ni siquiera estaban abiertos cuando supuestamente las vieron. Quinto, concluye a partir de esto que “las planchas solo eran visionarias,” implicando que los Ocho Testigos no interactuaron físicamente con las planchas porque no existían planchas físicas.

Desde el principio, los pensadores históricos maduros deberían notar el hecho importante de que, como fuente para cualquier persona que no sea Martin Harris, la carta de Burnett es como mínimo una fuente de tercera mano (ver el criterio de evaluación número 1 mencionado arriba). Además, es una fuente de tercera mano para dos personas que ya estaban muertas en ese momento (Christian Whitmer, quien murió el 27 de noviembre de 1835, y Peter Whitmer Jr., quien murió el 22 de septiembre de 1836) y que, en consecuencia, no pudieron defenderse ni corregir los hechos si consideraban necesario hacerlo. Como explica Sweat, “Una fuente de segunda o tercera mano puede introducir malentendidos, errores fácticos, reinterpretación de eventos u otras discrepancias porque la fuente no fue un participante real.” Por estas y otras razones que detallaremos a continuación, varios académicos han instado a la cautela al usar la carta de Burnett sin un análisis crítico. El historiador y editor del proyecto Joseph Smith Papers, Steven C. Harper, por ejemplo, ha expresado importantes advertencias contra el uso irrestricto de Burnett como fuente sobre los testigos. De la misma manera lo hizo Richard Lloyd Anderson antes que él y más recientemente Larry E. Morris.

Sin embargo, muchos de los que son escépticos respecto a lo que los testigos dijeron que experimentaron utilizan la carta de Burnett como una fuente fundamental en sus argumentos. El historiador independiente Dan Vogel, en particular, hace grandes esfuerzos para justificar el uso de Burnett en parte porque “seis de los ocho aún estaban vivos cuando Harris [según lo informado por Burnett] hizo su declaración… y ninguno de ellos lo contradijo.” Los pensadores históricos maduros no deben tomar esta afirmación de uno de los escépticos más informados del Libro de Mormón al pie de la letra, sino que deben ponerla a prueba directamente contra el contexto histórico y el registro.

Cuando la carta de Burnett se ve en un contexto histórico más amplio y no como un documento aislado en un momento específico, no es sorprendente que ninguno de los Ocho Testigos—salvo probablemente Hyrum Smith (discutido más abajo)—respondiera directamente a Burnett, ya que para la primavera de 1838, dos ya estaban muertos, cinco ya estaban en Missouri, y para finales de 1839 los conflictos de los disidentes de Kirtland habían sido naturalmente olvidados en medio de los caóticos eventos de la expulsión de Missouri, el encarcelamiento de Joseph y Hyrum en la cárcel de Liberty y el establecimiento de Nauvoo. Por lo tanto, no está claro si alguno de los Ocho Testigos, aparte de Hyrum, siquiera estuvo al tanto de las acusaciones de Burnett. Incluso sin respuestas directas de la mayoría de los Ocho Testigos a las acusaciones hechas por Burnett, sus declaraciones sobre ellos pueden compararse con otras fuentes—especialmente con las declaraciones de primera mano hechas por los mismos testigos—para determinar si alguno de ellos alguna vez lo “contradijo.”

Comparando las afirmaciones de Burnett con otras fuentes

Gracias a un registro documental bastante robusto que ha sobrevivido, mucho del cual se ha puesto a disposición de forma gratuita a través de recursos en línea, todas las cinco afirmaciones de Burnett hechas en su carta pueden compararse con otras fuentes relacionadas con los Ocho Testigos y lo que se reporta que experimentaron (ver el criterio de evaluación número 4 mencionado arriba). Procederemos con un examen de cada afirmación una por una.

Afirmación 1. Los Ocho Testigos nunca vieron las planchas (con sus “ojos naturales”)

Burnett afirma que Martin Harris dijo que “los ocho testigos nunca vieron [las planchas].” Esto puede interpretarse de dos maneras. Una posibilidad es que Harris estuviera afirmando que los Ocho Testigos nunca vieron las planchas en absoluto, una interpretación que Larry E. Morris señala como consistente con una declaración de Harris reportada por Joel Tiffany: “Las planchas fueron mantenidas ocultas de la vista del mundo, y nadie, salvo Oliver Cowdery, yo mismo, Joseph Smith, Jr., y David Whitmer, las vio nunca.” Si esta es la forma en que se interpreta la declaración de Burnett, entonces está claramente y sin lugar a dudas contradicha por prácticamente todas las declaraciones hechas por cualquiera de los Ocho Testigos. Hiram Page, por ejemplo, respondió a una consulta sobre su testimonio de William E. McLellin diciendo: “En cuanto al Libro de Mormón, sería hacerme una injusticia a mí mismo, y a la obra de Dios de los últimos días, decir que pude saber que algo era cierto en 1830, y saber que lo mismo era falso en 1847. Decir que mi mente era tan traicionera que había olvidado lo que vi.” Después de la muerte de Page, su hijo Philander dijo que su padre “parecía regocijarse enormemente por haber sido privilegiado al ver las planchas y así convertirse en uno de los Ocho Testigos.” De manera similar, en un editorial de 1836, John Whitmer escribió: “He visto con toda certeza las planchas de donde se traduce el Libro de Mormón.” Finalmente, Lyman Wight registró en su diario haber escuchado a Peter Whitmer Jr. testificar que “había visto las planchas.” Claramente, si la afirmación de Burnett es que Harris dijo que los Ocho Testigos no vieron las planchas en absoluto, entonces estas afirmaciones explícitas de haber visto las planchas contradicen dicha afirmación.

Alternativamente, esta declaración puede interpretarse para significar que Harris afirmaba que los Ocho Testigos nunca vieron las planchas con sus ojos naturales. Justo antes de mencionar a los Ocho Testigos, Burnett afirmó que Martin Harris dijo que él “nunca vio las planchas con sus ojos naturales, solo en visión o imaginación.” Más adelante, en la misma carta, Burnett afirma que “los testigos cuyos nombres están adjuntos al Libro de Mormón nunca vieron las planchas como admite Martin” (énfasis añadido). Claramente, Burnett usó “nunca vio las planchas” como una forma abreviada de no verlas con ojos naturales o interpretó la afirmación de haberlas visto en visión como no haberlas visto realmente (o ambas cosas). Así, varios escritores, incluido Vogel, interpretan la declaración de Burnett para significar “que los ocho testigos [también] nunca las vieron [con sus ojos naturales].” Las diversas declaraciones en las que los Ocho Testigos afirman haber visto las planchas son así interpretadas por los escépticos como si las hubieran visto en una visión o con “ojos espirituales,” a pesar de que este tipo de lenguaje nunca es utilizado por ninguno de los Ocho Testigos, y de hecho varios de ellos utilizaron un lenguaje que da la impresión contraria.

Tomemos, por ejemplo, a Hyrum Smith, quien respondió explícitamente a las afirmaciones hechas sobre el Libro de Mormón por los disidentes de Kirtland. Hyrum fue el único de los Ocho Testigos que permaneció en Kirtland hasta marzo de 1838, cuando Martin Harris y los disidentes “entraron en un largo debate sobre el Libro de Mormón y las [Revelaciones].” Si estuvo lo suficientemente cerca como para escuchar realmente las afirmaciones hechas sobre los Ocho Testigos en las reuniones de los disidentes es incierto. Según su propio relato, dado en diciembre de 1839, Hyrum “dejó Kirtland, Ohio, a principios de marzo de 1838.” Otras fuentes indican que pudo no haber partido hasta el 26 de marzo, el día después de la segunda reunión de los disidentes. En cualquier caso, mientras estaba detenido en la casa de Sally Parker en Sunbury, Ohio, él y otros de su compañía evidentemente habían oído hablar de las afirmaciones hechas por los disidentes de Kirtland. Sally Parker informó en una carta que Hyrum dio un sermón aparentemente en respuesta a los rumores: “Su discurso fue hermoso. Estábamos hablando sobre el Libro de Mormón, [del] cual él es uno de los testigos. Dijo que solo tenía dos manos y dos ojos. Dijo que había visto las planchas con sus ojos y las había manejado con sus manos.” La expresión “solo tenía dos manos y dos ojos,” como incluso Vogel admite, parece “diseñada especialmente para contrarrestar las afirmaciones de que los ocho testigos vieron las planchas con sus ojos espirituales.” La implicación es que él vio y manejó las planchas con los únicos ojos y manos que tenía—los naturales.

Es probable que Hyrum tuviera el mismo significado en mente alrededor de un año y medio después, cuando escribió: “Sentí la determinación de morir, antes que negar las cosas que mis ojos habían visto, que mis manos habían manejado, y que había dado testimonio de ellas, dondequiera que mi suerte me hubiera llevado.” Esta declaración debe considerarse a la luz del sermón de Hyrum de 1838 en la casa de Parker, dado la proximidad en el tiempo y la similitud en el lenguaje. Así, el significado más natural de la declaración de Hyrum aquí es que vio y manejó las planchas con sus ojos naturales y manos físicas. Estas declaraciones contradicen claramente la afirmación de Burnett de que los Ocho Testigos no vieron las planchas con sus “ojos naturales,” y eso probablemente fue lo que Hyrum intentaba transmitir.

Para evitar admitir tal contradicción, Vogel intenta una artimaña retórica. Afirma que la “declaración de Hyrum no es muy diferente de la respuesta de David Whitmer, quien evidentemente se cansó de las preguntas sobre la naturaleza de su experiencia visionaria.” Luego cita el informe de Nathan Tanner sobre una conversación que tuvo con David Whitmer en 1886: “Me [Whitmer] han preguntado si vimos esas cosas con nuestros ojos naturales. Por supuesto que fueron nuestros ojos naturales. No hay duda de que nuestros ojos estaban preparados para la vista, pero fueron nuestros ojos naturales, sin embargo.” Vogel concluye de esto que “Hyrum no necesariamente estaba negando las afirmaciones de los disidentes de que él y los otros testigos habían visto las planchas en visión, solo objetando la implicación de que una visión era de alguna manera inferior a una experiencia puramente física.”

Sin embargo, la declaración de Hyrum es diferente de la de David Whitmer en un aspecto especialmente importante: Hyrum no da ninguna indicación de que sus “ojos estuvieran preparados para la vista,” ni tampoco sugiere que su encuentro con las planchas fuera visionario o espiritual. Al insistir en que vio y manejó las planchas con los únicos ojos y manos que tenía—los naturales—lo que Hyrum estaba objetando no era la implicación de que las visiones son “inferiores” a la experiencia física, sino más bien la implicación de que su experiencia con las planchas no fue una experiencia física.

Además, David Whitmer tampoco estaba objetando la implicación de que las visiones son “inferiores” a la experiencia física, sino más bien la implicación de que ver espiritualmente era algo separado de la experiencia física. Whitmer sostenía que, aunque los Tres Testigos “estaban en el espíritu” y vieron al ángel y las planchas “en una vista espiritual,” sin embargo, “todo era tan natural para nosotros, como lo es en cualquier momento.” En resumen, él afirmaba haber visto con ojos tanto espirituales como naturales—una afirmación que también contradice a Burnett, quien presenta una dicotomía de “esto o lo otro” entre la visión espiritual o natural y, por lo tanto, sostiene que debido a que los testigos vieron las planchas espiritualmente, no las vieron de manera natural. Así, Burnett fue, de hecho, contradicho en este primer punto por miembros tanto de los Tres como de los Ocho Testigos, y el intento de Vogel de argumentar lo contrario no es persuasivo.

Afirmación 2. Los Ocho Testigos “vacilaron en firmar” su declaración oficial

La siguiente afirmación que hace Burnett es que Martin Harris dijo que, debido a que no habían visto las planchas con sus “ojos naturales,” los Ocho Testigos “vacilaron en firmar ese instrumento [su testimonio impreso] por esa razón, pero fueron persuadidos de hacerlo.” Ninguna otra fuente da indicios de que los Ocho Testigos tuvieran alguna renuencia en firmar su declaración oficial, pero Vogel justifica confiar en esta afirmación porque, según él, “Harris tenía una relación cercana con los ocho testigos y, por lo tanto, estaba en una posición para conocer los detalles de su experiencia.” En contraste, Morris señala que, aparte de la carta de Burnett, no hay ninguna otra fuente sobre Martin Harris que diga que él mencionara a los Ocho Testigos, ni hay registro de que les haya hablado sobre su experiencia. Tal vez lo más significativo es que Morris señala “no hay indicios de que Harris estuviera presente en la granja de Smith en Manchester… cuando los Ocho vieron y levantaron las planchas.”

En contraste, Lucy Mack Smith estuvo presente en la granja de su familia cuando “esos ocho testigos, cuyos nombres están registrados en el Libro de Mormón, miraron las planchas y las manejaron,” y estuvo en una posición para observar sus reacciones justo después de la experiencia. Ella recordó específicamente que al día siguiente de que Joseph les mostró las planchas, celebraron una reunión en su casa “en la que todos los testigos dieron testimonio de los hechos” reportados en la declaración oficial (la cual Lucy incluso reproduce por si acaso). Ella no registra signos de incertidumbre o vacilación en sus reacciones iniciales.

De manera similar, John Corrill, en su historia publicada en 1839, relató cómo antes de unirse a la Iglesia hizo “toda la investigación diligente” sobre “el origen del Libro [de Mormón].” Esto, explicó, incluyó “conocer a los testigos del Libro de Mormón.” De su investigación, Corrill descubrió que “en el curso de la traducción, estas planchas fueron mostradas a once personas, por el mandato especial de Dios: tres de las cuales tuvieron la manifestación y fueron mostradas por un ángel del cielo, quien declaró la verdad del Libro, y los otros ocho vieron las planchas y las manejaron.” Corrill continúa explicando que “todos fueron ordenados a dar testimonio al mundo de la verdad de lo que habían visto y manejado, lo cual hicieron, y publicaron su testimonio al final del Libro.” Llegando a una conclusión dramáticamente diferente a la de Burnett, Corrill dijo específicamente cómo “después de conocer a [los testigos], no pude desacreditar su testimonio.” La “investigación diligente” de Corrill sobre los orígenes del Libro de Mormón fue antes de su bautismo en enero de 1831. Por lo tanto, fue solo unos meses después de la publicación del Libro de Mormón, y menos de dos años después de que los Ocho Testigos vieron las planchas, que él se familiarizó con ellos y no pudo “desacreditar su testimonio,” lo cual probablemente no sería cierto si hubiera detectado alguna incertidumbre o vacilación por parte de alguno de ellos acerca de mantener que habían visto y manejado las planchas.

Otra fuente, Phineas H. Young, recordó haber conocido a Samuel H. Smith como misionero en 1830. Según el recuerdo de Young, Samuel se le acercó y le dijo: “Hay un libro, señor, que deseo que lea,” y le entregó una copia del Libro de Mormón. Young tomó el libro, y “por su solicitud miró el testimonio de los testigos.” Young le preguntó al misionero su nombre, y al enterarse de que era Samuel H. Smith, respondió: “Ah… usted es uno de los testigos.” Samuel luego respondió: “Sí… sé que el libro es una revelación de Dios.” Esta historia ilustra que, como misionero, Samuel no mostró vacilación al dirigir a las personas hacia su testimonio como estaba impreso en el Libro de Mormón y al afirmar su veracidad. De hecho, la única copia misionera sobreviviente conocida de la edición de 1830 del Libro de Mormón de Samuel tiene su nombre destacado y subrayado en la página del testimonio de los Ocho Testigos (ver imágenes a continuación), presumiblemente para que pudiera señalarla fácilmente a las personas. En el caso de Samuel, tenemos así tanto evidencia histórica como material que refuta la afirmación de Burnett.

Estos testimonios directos de aquellos que interactuaron con los Ocho Testigos relativamente temprano generalmente muestran una falta de vacilación por parte de los testigos al afirmar los detalles de su declaración oficial. Además de estos ejemplos, John Whitmer negó explícitamente haber tenido alguna vacilación o falta de confianza en su testimonio oficial: “Decir que el Libro de Mormón es una revelación de Dios,” escribió en marzo de 1836, “no tengo ninguna vacilación; sino que con toda confianza he firmado mi nombre a él como tal.” Luego continuó reafirmando los detalles básicos de la declaración por si acaso: “Por lo tanto, deseo testificar a todos los que lleguen al conocimiento de esta dirección; que he visto con toda certeza las planchas de donde se traduce el Libro de Mormón, y que he manejado esas planchas.” Esto contradice explícitamente la afirmación en la carta de Burnett de que los Ocho Testigos “vacilaron en firmar” su declaración oficial. No hay otra evidencia que sugiera que dudaron o vacilaron sobre los detalles de la declaración, y en varias ocasiones, diversos miembros de los Ocho Testigos afirmaron explícitamente que la declaración era verdadera, como se discutirá en respuesta a la siguiente afirmación.

Afirmación 3. El testimonio de los Ocho Testigos era falso

La última afirmación hecha explícitamente sobre los Ocho Testigos en la carta de Burnett es que su testimonio es completamente falso. Burnett dijo que en una reunión posterior, donde él y otros renunciaron al Libro de Mormón como “tonterías,” Martin Harris se opuso a ellos, diciendo “que lamentaba por cualquier hombre que rechazara el Libro de Mormón porque sabía que era cierto.” Harris también “dijo que nunca debió haber dicho que el testimonio de los ocho era falso, si no se hubiera sacado de la nada.” Para los pensadores históricos maduros, alerta a los posibles sesgos en sus fuentes, la afirmación de que Harris dijo tan tajantemente que el testimonio de los Ocho Testigos era “falso” debería levantar banderas rojas: lo más probable es que refleje la interpretación negativa de Burnett sobre lo que Harris realmente dijo. No obstante, así es como Burnett representó lo que Harris dijo, y los escépticos como Vogel aceptan su afirmación, razonando que “Harris evidentemente denunció el testimonio de los Ocho Testigos como falso en el sentido de que implicaba una experiencia puramente natural y física con las planchas.” Sin embargo, esta afirmación de que su testimonio era “falso” es inequívocamente contradicha por los testigos en varias fuentes.

John Whitmer, en particular, hizo varias declaraciones concisas y directas en sentido contrario al final de su vida, como esta de una carta de 1876 a Heman C. Smith: “Por lo que has escrito, concluyo que has leído el Libro de Mormón, junto con los testimonios que están adjuntos a él; en los cuales testimonios lees mi nombre suscrito como uno de los Ocho Testigos de dicho libro. Ese testimonio fue, es y será verdadero desde ahora y para siempre.” E. C. Brand escribió una breve nota sobre su visita a Whitmer el 18 de febrero de 1875, en la que dijo que Whitmer “dio su testimonio a mí sobre la verdad, y declaró que su testimonio, como se encuentra en el ‘Testimonio de los Ocho Testigos,’ en el Libro de Mormón, es estrictamente verdadero.” Como el último de los Ocho Testigos aún vivo en ese momento, Whitmer actuó como portavoz de todos ellos en una carta escrita en 1876: “Nunca he escuchado que alguno de los… ocho testigos haya negado el testimonio que han dado al Libro de Mormón tal como fue publicado en la primera edición del Libro de Mormón.” P. Wilhelm Poulson visitó a Whitmer en abril de 1878, apenas un par de meses antes de la muerte de este, y le preguntó: “Sé que su nombre está adherido al testimonio del Libro de Mormón, ¿que vio las planchas?” a lo que Whitmer respondió: “Es así, y ese testimonio es verdadero.”

Más allá de estas declaraciones hechas por John Whitmer al final de su vida, otros entre los Ocho Testigos también fueron reportados afirmando la veracidad de su testimonio impreso. Al elogiar a sus cuñados Christian Whitmer y Peter Whitmer Jr., Oliver Cowdery escribió que “ambos fueron incluidos en la lista de los ocho testigos en el Libro de Mormón, y aunque se han ido, es con gran satisfacción que reflexionamos que proclamaron hasta sus últimos momentos, la certeza de su testimonio anterior.” Algunos años después, en abril de 1843, un periódico de Salem, Massachusetts, reportó haber oído predicar a Hyrum Smith y señaló cómo “le escuchamos declarar, en esta ciudad en público, que lo que está registrado sobre las planchas, etc. es la solemne verdad de Dios.”

Los hijos de Jacob Whitmer y Hiram Page indicaron que sus padres afirmaron la verdad de sus testimonios a lo largo de sus vidas. John C. Whitmer, hijo de Jacob, dijo cómo su padre “siempre fue fiel y verdadero a su testimonio sobre el Libro de Mormón, y lo confirmó en su lecho de muerte.” Philander Page, hijo de Hiram Page, de manera similar confirmó: “Supe que mi padre fue verdadero y fiel a su testimonio de la divinidad del Libro de Mormón hasta el último momento.” Philander también le dijo a George Edward Anderson que su padre “nunca dudó en su testimonio sobre las planchas y los caracteres.” La implicación de estas declaraciones sobre los firmantes del testimonio de los Ocho Testigos es que mantuvieron ese testimonio impreso como verdadero hasta el día de su muerte. En total, entonces, tenemos informes confiables de que seis de los Ocho Testigos—John Whitmer, Hyrum Smith, Christian Whitmer, Peter Whitmer Jr., Jacob Whitmer y Hiram Page—afirmaron que su testimonio impreso era verdadero. Podemos sumar un séptimo si consideramos el relato de Phineas Young sobre Samuel H. Smith, quien orgullosamente llamó la atención sobre el testimonio impreso con su nombre adjunto (ver afirmación 2)—un gesto que claramente indica su aceptación de que la declaración era verdadera según su experiencia.

Vogel minimiza el valor de estas declaraciones, diciendo que “aportan muy poca luz sobre el evento histórico detrás de su testimonio,” pero estas afirmaciones de la verdad del testimonio de los Ocho Testigos contradicen indiscutiblemente la afirmación hecha en la carta de Burnett de que su testimonio era completamente falso. Además, los pensadores históricos maduros deberían reconocer que los propios sesgos de Vogel proporcionan un motivo para desestimar la importancia de estas declaraciones. Vogel intenta argumentar que la precisión de la declaración oficial no puede tomarse al pie de la letra, afirmando que “su experiencia probablemente fue más compleja de lo que su declaración grupal implica,” insinuando que confluyó “experiencias variadas y diversas de los ocho hombres,” y argumentando así que “a pesar del tono naturalista del testimonio publicado de los Ocho Testigos, … su experiencia fue al menos en parte visionaria.”

Esta posición es mucho más difícil de mantener cuando se toman debidamente en cuenta los diversos informes de los testigos individuales que afirman que el testimonio impreso es verdadero y correcto. Cada afirmación de su declaración impresa también sirve como una garantía de los miembros individuales de los Ocho Testigos de que los detalles en ese testimonio oficial son un reflejo exacto de su experiencia—y esos detalles describen claramente un examen físico y material de las planchas. Por lo tanto, cada una de estas declaraciones también constituye una reafirmación de que (1) Joseph Smith, en lugar de un agente sobrenatural, les mostró las planchas; (2) podían ver que eran de color dorado; (3) pudieron manejar las hojas individuales y examinar sus grabados; (4) las planchas y los grabados parecían antiguos; y (5) tanto vieron como levantaron las planchas. Estos detalles del testimonio oficial contradicen varias de las otras afirmaciones espiritualizantes de Burnett sobre su experiencia.

Afirmación 4. Las planchas solo fueron vistas en visión, con “ojos cerrados”

Como se mencionó, Burnett va más allá de las afirmaciones que atribuye a Martin Harris para hacer sus propias inferencias y conclusiones. Específicamente, concluye que “no puede haber nada que se traiga para probar que algo como esto [las planchas] haya existido alguna vez” porque la revelación ahora conocida como Doctrina y Pactos 17 indica que “los tres [testigos] deberían testificar que habían visto las planchas así como J[oseph] S[mith] Jr y si solo las vieron espiritualmente o en visión con los ojos cerrados—J[oseph] S[mith] Jr nunca las vio de otra manera.” Aunque Burnett no menciona explícitamente a los Ocho Testigos aquí, su conclusión de que no podría haber ningún testimonio “para probar que algo así haya existido” implica que asumió que los ocho, también, solo vieron las planchas “espiritualmente o en visión con los ojos cerrados.” Warren Parrish, el compañero disidente de Burnett, lo hace más explícito al decir que interpretaron a Martin Harris y la sección 17 como que nadie pudo haber visto las planchas, excepto en visión: “Martin Harris, uno de los testigos del Libro de Mormón, me dijo a mí y a otros hace unos días, que nunca vio las planchas con sus ojos naturales, sino en una visión. También dijo que Joseph, ni ningún otro hombre, las vio de ninguna otra manera; lo cual concuerda con las revelaciones.” Así, los Ocho Testigos deben haber sido incluidos entre aquellos que, en palabras de Burnett, “solo las vieron espiritualmente o en visión con los ojos cerrados.”

Afirmar que los testigos tenían los ojos físicamente cerrados cuando “vieron” las planchas añade una nueva capa a la afirmación de que no vieron las planchas con sus “ojos naturales” que casi con certeza va más allá de lo que Martin Harris dijo. Esto pone esta afirmación en una base aún más inestable que las tres afirmaciones anteriores. No obstante, las mismas fuentes que contradijeron la afirmación sobre los “ojos naturales” (ver afirmación 1) también contradicen de manera natural la afirmación de que vieron las planchas “con los ojos cerrados.” Recordemos que Hyrum insistió a lo largo de sus sufrimientos en Missouri que no podía “negar las cosas que mis ojos habían visto.” La mención explícita de que fueron sus ojos los que vieron solo puede interpretarse razonablemente como una indicación de que sus ojos estaban abiertos cuando vio las planchas. Esto es especialmente cierto cuando, como se señaló anteriormente (ver afirmación 1), tenemos en cuenta que esto ocurrió solo un año y medio después de su sermón en la casa de Sally Parker, donde insistió en que “solo tenía … dos ojos” y “había visto las planchas con sus ojos.” Nuevamente, la clara implicación de las palabras de Hyrum, especialmente su mención explícita de sus ojos, es que vio las planchas con los únicos ojos que tenía—por lo que deben haber estado abiertos cuando las vio.

El hermano de Hyrum, William, dijo que no solo Hyrum sino “un número [de] personas” testificaron específicamente que “Vieron con sus ojos … el referido registro.” William había estado “personalmente familiarizado con las personas cuyos nombres figuran en el testimonio del registro” durante muchos años, y, basándose en esa cercanía, entendió que su testimonio significaba que habían visto como se ve naturalmente cualquier cosa—con los ojos abiertos.

El informe de Poulson sobre la respuesta de John Whitmer a la pregunta, “¿Las vieron [las planchas] cubiertas con un paño?” también es relevante aquí: “No. Él [Joseph Smith] nos las entregó destapadas y las volvimos suficiente para satisfacer nuestra duda.” Aunque esto no habla de los ojos ni especifica si estaban abiertos o cerrados, la clara implicación de la respuesta de Whitmer es que vieron las planchas de la manera en que se ve cualquier objeto normalmente—destapadas y con los ojos abiertos. Esto es claramente una contradicción con la representación más visionaria y de “ojos cerrados” de la experiencia de los Ocho Testigos que presenta Burnett.

Aunque otras fuentes no son tan explícitas como estas, su orientación general a menudo va hacia una interpretación más naturalista de cómo los testigos vieron las planchas. Daniel Tyler, por ejemplo, recordó haber escuchado a Samuel H. Smith testificar que “sabía que su hermano Joseph tenía las planchas, porque el profeta se las había mostrado, y él las había manejado y visto los grabados en ellas.” La interpretación más natural de esta fuente es que Samuel estaba afirmando haber visto y examinado las planchas con los ojos abiertos, utilizando sus sentidos naturales. En ausencia de cualquier evidencia confiable en sentido contrario, otras fuentes que simplemente hablan de los Ocho Testigos viendo las planchas (muchas de las cuales ya han sido citadas) deben entenderse igualmente como una referencia a ver de manera ordinaria con los ojos abiertos.

Afirmación 5. Las planchas nunca existieron, sino que fueron solo visionarias

La conclusión final de Burnett es que “no puede haber nada que se traiga para probar que algo como esto [las planchas] haya existido alguna vez” y, por lo tanto, “las planchas solo fueron visionarias.” Burnett está implícitamente sugiriendo que los Ocho Testigos nunca manejaron físicamente las planchas, porque no existían planchas físicas para que las manejaran. Esto es claramente contradicho por los abundantes relatos de los Ocho Testigos que testificaron haber manejado o levantado las planchas, varios de los cuales ya han sido citados. Hyrum Smith, como se mencionó previamente, se negó a “negar las cosas… que mis manos habían manejado,” incluso en medio de sufrimiento y persecución. Al igual que con sus ojos, insistió en que las manos con las que manejó las planchas eran las únicas manos que tenía—sus manos físicas y corporales. De manera similar, el cuñado de Hyrum, Joseph Fielding, escribió: “Mi hermana [Mary Fielding, esposa de Hyrum] da testimonio de que su marido ha visto y manejado las planchas.” Como se mencionó anteriormente, el hermano de Hyrum, Samuel, también reportó que “las había manejado.” Su hermano menor, William, sabía por sus muchos años de familiaridad personal con ellos y el resto de los Ocho Testigos que “no solo Vieron con sus ojos, sino que manejaron con sus manos el referido registro.”

John Whitmer también proclamó de manera contundente, “He manejado estas planchas.” Varios otros—más allá de los ya citados a lo largo de este documento—informaron haber oído a John Whitmer hablar sobre interactuar físicamente con las planchas. Oliver Cowdery, por ejemplo, reportó que John Whitmer habló “abiertamente, de manera franca y seria, de lo que ha visto, levantado y manejado con sus propias manos” en una conferencia de 1835. Para abril de 1839, John Whitmer se había unido a los disidentes en Missouri. En un momento fue confrontado por Theodore Turley sobre su testimonio frente a una multitud anti-mormona. Turley lo desafió, diciendo: “Has publicado al mundo que un ángel presentó esas planchas a Joseph Smith,” evidentemente confundiendo el testimonio de los Ocho Testigos con el de los Tres Testigos, o posiblemente confundiendo a John con su hermano David. En cualquier caso, Whitmer respondió enfatizando la naturaleza física de la experiencia de los ocho: “Ahora digo, yo manejé esas planchas, había finos grabados en ambos lados—las manejé.” Turley siguió preguntando “por qué la traducción no es ahora verdadera,” a lo que Whitmer respondió: “No puedo leerlo [los caracteres en las planchas], y no sé si [la traducción] es verdadera o no.” Parece que al dejar la Iglesia, Whitmer aparentemente experimentó alguna duda sobre la autenticidad divina del Libro de Mormón, pero incluso entonces no pudo negar que había examinado físicamente planchas reales con escritura grabada en ellas.

Más tarde en su vida, John Whitmer continuó afirmando tanto haber visto como manejado las planchas y expresó renovada confianza en su traducción. Myron H. Bond lo escuchó testificar “con lágrimas en los ojos, que sabía tan bien como sabía que tenía existencia que Joseph tradujo la escritura antigua que estaba sobre las planchas que él ‘vio y manejó.’” En enero de 1878, dio un discurso en el que dijo que “a menudo había manejado las mismas planchas de oro que el Sr. [Joseph] Smith recibió de la mano del ángel.” El informe más materialista proviene de la entrevista de Poulson poco antes de que John Whitmer falleciera. Poulson preguntó, “¿Manejó las planchas con sus manos?” y Whitmer respondió, “¡Así lo hice!” Poulson siguió preguntando, “¿Entonces eran una sustancia material?” a lo que Whitmer respondió, “Sí, tan material como cualquier cosa pueda ser.” Continuó preguntando sobre el tamaño, peso y grosor de las planchas, a lo que Whitmer dio respuestas proporcionando una descripción muy material de las planchas, cuyos detalles son consistentes con los dados en otras fuentes.

Además de todo esto, también existen muchas ocasiones en las que varias personas interactuaron físicamente con las planchas mientras estaban cubiertas o en una caja. Según la propia admisión de Burnett, Martin Harris fue uno de estos, ya que “había levantado las planchas repetidamente en una caja [o] con solo un mantel o un pañuelo sobre ellas.” Otras fuentes confirmaron que Harris había levantado las planchas en una caja o las había sentido a través de una tela que las cubría en diversas ocasiones. Aunque estos relatos de testigos informales que informaron haber manejado las planchas (en una caja o bajo una tela) generalmente están fuera del alcance de este documento, el informe de William Smith sobre cuando Joseph trajo las planchas por primera vez a casa es relevante, ya que involucra a los miembros de su familia que más tarde se convertirían en testigos oficiales:

“Cuando trajeron las planchas, estaban envueltas en una capa de toalla. Mi padre las puso en una funda de almohada. Padre dijo, ‘¿Qué, Joseph, no podemos verlas?’ ‘No. Me prohibieron mostrarlas hasta que sean traducidas, pero pueden sentirlas.’ Las manejamos y pudimos decir qué eran. No eran tan grandes como esta Biblia. Pudimos decir si eran redondas o cuadradas. Pudimos levantar las hojas de esta manera (levantando algunas hojas de la Biblia frente a él). Se podía decir fácilmente que no eran una piedra, cortada para engañar, ni siquiera un bloque de madera. Siendo una mezcla de oro y cobre, eran mucho más pesadas que la piedra, y mucho más pesadas que la madera.”

William informa que su padre, Joseph Smith Sr., específicamente manejó las planchas cubiertas, tomándolas mientras estaban cubiertas con una capa de toalla y poniéndolas en una funda de almohada. Luego describe cómo la familia las sintió y manejó, lo suficiente como para poder decir claramente qué tipo de objeto estaba en esa funda de almohada. Esto incluyó a los hermanos de William, Hyrum y Samuel, quienes junto con su padre más tarde se convertirían en tres de los Ocho Testigos.

Las conclusiones de Burnett ignoran completamente el informe de Martin Harris sobre haber manejado y levantado las planchas cubiertas, lo cual por sí mismo hace insostenible la teoría de Burnett de las planchas “visionarias,” pero los numerosos relatos de los Ocho Testigos manejando claramente las planchas contradicen aún más la teoría de Burnett. Incluso mientras se apoyan fuertemente en la carta de Burnett en su intento de explicar la experiencia de los testigos, Vogel y otros críticos modernos han tenido que admitir que la visión de Burnett de que “las planchas eran solo visionarias” es indefendible y han propuesto el uso de planchas “falsas” como un accesorio para tratar de explicar la experiencia física y material de los Ocho Testigos y varios testigos informales.

Conclusión

Después de comparar sistemáticamente las afirmaciones hechas en la carta de Burnett con el registro histórico más amplio sobre la experiencia de los Ocho Testigos, no encontramos base alguna para dar credibilidad a la misma. La evidencia nos obliga a coincidir con el fallecido Richard Lloyd Anderson, quien concluyó tras su propio estudio cuidadoso que la carta de Burnett “no tiene valor cuando los Ocho Testigos mismos la contradicen de manera consistente y clara.” El hecho simple es este: cada una de las afirmaciones de Burnett sobre los Ocho Testigos está fatalmente socavada por datos históricos más sólidos. Dar énfasis singular o preferencia al testimonio de rumores de tercera mano de Burnett sobre los testimonios directos y sin ambigüedades de los propios Ocho Testigos o de aquellos cercanos a ellos (incluida la familia inmediata) es nada menos que una mala práctica historiográfica. En ninguna otra circunstancia y para ningún otro tema histórico sería considerado aceptable por los estándares católicos de la metodología crítica favorecer una fuente como la de Burnett sobre testimonios mucho mejores y confiables. El hecho de que tantos favorezcan sin crítica a Burnett como fuente para entender la experiencia de los Ocho Testigos habla ya sea de sus sesgos (conscientes o inconscientes) o de su incapacidad para ejercer un pensamiento histórico maduro. Nos apresuramos a agregar que no creemos que Burnett estuviera mintiendo conscientemente sobre lo que pensaba haber oído que Martin Harris dijo. En cambio, dándole el beneficio de la duda, creemos que Burnett sinceramente malinterpretó lo que Martin estaba diciendo y sacó varias conclusiones precipitadas e injustificadas sobre los Ocho Testigos y su experiencia basadas en ese malentendido. Esta es la interpretación más benévola que podemos tener hacia Burnett, ya que, como hemos demostrado a fondo, sus afirmaciones simplemente no resisten el escrutinio.

Para subrayar de manera sucinta la debilidad de Burnett como fuente sobre los Ocho Testigos cuando se aplican estándares críticos, volvemos a los cinco factores propuestos por Sweat y Alford para evaluar fuentes mencionados en la introducción. Sweat propone calificar las fuentes en cada uno de estos cinco criterios en una escala del 0 al 2, donde 0 significa que la fuente no cumple con el criterio en absoluto y 2 significa que lo cumple completamente, y luego sumar las puntuaciones para determinar la fiabilidad general de la fuente. Una puntuación entre 8-10 significa que la fuente puede considerarse confiable, una puntuación entre 4-7 sugiere que es algo confiable, y 0-3 indica que no es una fuente muy confiable. Cuando la carta de Burnett se califica como fuente del testimonio de los Ocho Testigos utilizando este método, obtiene un 3 de 10, mostrando de manera inequívoca que no es una fuente muy confiable (ver tabla).

Calificación de la carta de Stephen Burnett como fuente sobre los Ocho Testigos

Criterio	Puntuación (0–2)	Explicación
¿Fuente primaria (de primera mano)?	0	Burnett está informando lo que Martin Harris dijo sobre los Ocho Testigos; por lo tanto, es una fuente de tercera mano.
¿Relato contemporáneo?	2	La carta de Burnett, escrita el 15 de abril de 1838, informa lo que escuchó en reuniones que ocurrieron solo unas semanas antes, en marzo de 1838, y menos de una década después de la experiencia original de los Ocho Testigos.
¿Perspectiva objetiva?	0	La carta de Burnett está impregnada de un lenguaje altamente emocional y polémico mientras describe su desilusión con Joseph Smith y el Libro de Mormón.
¿Relación con otras fuentes?	0	Cada detalle sobre los Ocho Testigos en la carta de Burnett es contradicho por múltiples fuentes de primera y segunda mano.
¿Evidencia de apoyo?	1	Evidencia adicional corrobora aspectos del informe de Burnett sobre Martin Harris testificando sobre el Libro de Mormón en reuniones entre los disidentes de Kirtland en marzo de 1838, pero ninguna otra fuente informa específicamente lo que Burnett afirmó que se dijo sobre los Ocho Testigos.
Puntuación total:	3/10	No es una fuente confiable sobre los Ocho Testigos.

Este análisis muestra claramente que la carta de Burnett no es una fuente confiable cuando se trata de los Ocho Testigos, ya que su puntuación total de 3/10 refleja serios problemas de fiabilidad y consistencia con otras fuentes históricas más confiables.

Esperamos que este ejercicio no se perciba como innecesariamente laborioso o exagerado. Los historiadores profesionales o aquellos sin anteojeras ideológicas tal vez no vean por qué fue necesario que gastáramos tanto esfuerzo solo para demostrar cuán problemática es una única fuente de tercera mano, basada en rumores, especialmente cuando es tan fuertemente contradicha por mejor evidencia. Para ellos, este artículo podría parecer justificadamente excesivo. Sin embargo, nuestra intención aquí ha sido mostrar a los estudiantes cómo el pensamiento histórico maduro requiere tiempo y esfuerzo, y cómo requiere atención detallada, y proporcionar a los educadores religiosos un ejercicio ilustrativo para sus estudiantes. Por eso, hemos considerado necesario examinar estas fuentes y la literatura secundaria tan minuciosamente. El tipo de comportamiento cognitivo que normalmente se encuentra en el paisaje digital de las redes sociales, pódcast, memes u otros «comentarios rápidos» en línea es totalmente contrario al pensamiento histórico maduro, pero es endémico entre los jóvenes adultos universitarios, y por lo tanto, ayudar a los estudiantes a desarrollar habilidades de pensamiento crítico solo se puede hacer mediante un esfuerzo lento y sistemático. Esperamos que este estudio sirva como un ejemplo útil de cómo esto se puede hacer con cuestiones críticas en la historia de los Santos de los Últimos Días.

Posdata: «Por un Poder Sobrenatural»

Una declaración que aparece en el relato de la interacción de John Whitmer con Theodore Turley ha sido utilizada por los críticos para justificar su dependencia de la carta de Burnett, ya que describe a Whitmer diciendo que las planchas “me fueron mostradas por un poder sobrenatural.” Por ejemplo, Grant Palmer escribe cómo “este detalle adicional de cómo vio [las planchas] indica que los ocho probablemente no observaron ni sintieron el artefacto real, tal como testificó Harris [según Burnett].” Sin embargo, otros académicos han señalado varias razones por las cuales este detalle debería ser considerado de manera más crítica. Así, este relato proporciona una oportunidad adicional para ilustrar cómo examinar críticamente las fuentes y su relación con otros documentos puede ayudar a disipar las críticas y fortalecer la fe.

En abril de 1839, los Santos estaban siendo obligados a abandonar Missouri, pero Turley había permanecido atrás como parte de un comité designado para resolver algunos de los asuntos comerciales de la Iglesia. Un grupo de ocho hombres, incluido John Whitmer, confrontó a Turley sobre una de las revelaciones de Joseph Smith, insistiendo en que no podía cumplirse. Le animaron a que abandonara su fe en Joseph Smith, tal como lo había hecho John Corrill. El relato, tal como aparece en la historia manuscrita de Joseph Smith, luego continúa de la siguiente manera:

Turley dijo, caballeros, “Presumo que hay hombres aquí que han oído a Corrill decir que el mormonismo es verdadero, que Joseph Smith era un profeta, inspirado por Dios, etc. Ahora les pregunto, John Whitmer, tú dices que Corrill es un hombre moral y bueno, ¿le crees cuando dice que el Libro de Mormón es verdadero, o cuando dice que no lo es? Hay… muchas cosas publicadas que dicen que son ciertas, y luego se dan vuelta y dicen que son falsas.” Whitmer preguntó, “¿Lo insinúas conmigo?” Turley respondió, “Si el sombrero te queda, ponlo, todo lo que sé es que has publicado al mundo que un ángel presentó esas planchas a Joseph Smith.” Whitmer respondió, “Ahora digo, yo manejé esas planchas, había finos grabados en ambos lados—las manejé,” y describió cómo estaban colgadas, y “me fueron mostradas por un poder sobrenatural,” reconoció todo—Turley le preguntó, “¿por qué la traducción no es ahora verdadera?” Él dijo, “No puedo leerlo, y no sé si es verdadero o no”—Whitmer testificó todo esto en presencia de ocho hombres.

Este relato fue incorporado en la historia de Joseph Smith a partir de un memorando escrito inicialmente como un relato en primera persona, como si fuera de Turley mismo, pero en la mano de Thomas Bullock con marcas editoriales de Willard Richards. Como ha señalado Larry E. Morris, debido a que no conocemos la relación exacta entre este documento y el relato original de Turley (que ahora se ha perdido), esto significa que las declaraciones atribuidas a Whitmer aquí son, en efecto, de tercera mano.

Como un detalle único en una fuente de tercera mano, la referencia a «poder sobrenatural» aquí necesita ser considerada críticamente. Dentro del contexto narrativo del propio memorando de Turley, la idea de que Whitmer se refería a algún tipo de experiencia visionaria o milagrosa es completamente inconsistente con el tono general del relato. El punto principal de la respuesta de Whitmer es que, a pesar de haber examinado físicamente las planchas y sus grabados, no podía estar seguro de la autenticidad divina del Libro de Mormón porque no tenía manera de saber si la traducción era precisa—una posición que es completamente consistente con el testimonio oficial de los Ocho Testigos (que no dice nada sobre la precisión de la traducción), pero tiene menos sentido si él estuviera afirmando que la experiencia fue divina o milagrosa de alguna manera.

El fallecido Richard Lloyd Anderson señaló que “Turley pensó erróneamente que la declaración publicada de los Ocho Testigos testificaba sobre lo milagroso” (porque Turley, como se cita más arriba, atribuye la mención de un ángel al testimonio de los Ocho Testigos), mientras que la respuesta de Whitmer “reforzó los términos físicos” del testimonio escrito real de los Ocho Testigos. En consecuencia, Anderson razonó que “la frase ‘poder sobrenatural’ corresponde con la preconcepción de Turley, no con el testimonio escrito que John [Whitmer] estaba apoyando,” y concluye que “la idea de un evento sobrenatural evidentemente vino del entrevistador [es decir, Turley]” en lugar de Whitmer. Morris también señala que el memorando original carece de una pulida edición, lo que crea cierta ambigüedad alrededor del uso de la expresión «poder sobrenatural»:

y él dijo <Whitmer respondió> “Ahora digo, manejé esas planchas—había finos grabados en ambos lados. Las manejé.” Y describió cómo estaban colgadas y me fueron mostradas por un poder sobrenatural. Lo reconoció todo—Yo <Turley> pregunté por qué la traducción no es <ahora> verdadera,” él dijo “No puedo leerlo, y no sé si es verdadero o no”—él <Whitmer> testificó todo esto en presencia de 8 hombres.

Morris señala, por lo tanto, que “no solo la narración hace un cambio antinatural de tercera persona (él) a primera persona (yo), sino que la frase crítica ‘me fueron mostradas por un poder sobrenatural’ no está entre comillas, lo que deja dudas sobre si Turley tenía la intención de citar directamente a Whitmer.” No solo es imposible saber a partir de este documento si “Turley tenía la intención de citar a Whitmer directamente o parafrasearlo,” sino que también es incierto “qué quería decir Whitmer si efectivamente dijo, ‘me fueron mostradas por un poder sobrenatural.’” Sea lo que sea lo que se quiera decir con “poder sobrenatural” en esta fuente, no debe contradecir la experiencia física y táctil de manejar y examinar las planchas y los grabados descritos en el relato de Turley. De hecho, dada la combinación de examen físico y “poder sobrenatural,” es probable que John Whitmer—suponiendo que él sea la fuente de la afirmación “sobrenatural”—como su hermano David, no mantuviera la dicotomía espiritual versus natural promovida tanto por Burnett como por los críticos contemporáneos.

Al igual que con las afirmaciones de la carta de Burnett, examinar fuentes adicionales puede ayudar a contextualizar esta declaración y permitirnos comprender mejor lo que John Whitmer pudo haber querido decir con “poder sobrenatural”—si, de hecho, este detalle debe ser atribuido a él. El testimonio oficial de los ocho dice que “Joseph Smith, Jun. … nos mostró las planchas de las que se ha hablado,” y en una historia que comenzó a escribir en 1831, el propio John Whitmer confirmó este detalle:

“Y también otros testigos, incluso ocho, a saber: Christian Whitmer, Jacob Whitmer, John Whitmer, Peter Whitmer Jr., Hyram [Hiram] Page, Joseph Smith [Sr.], Hyram [Hyrum] Smith, y Samuel H. Smith. Son los hombres a quienes Joseph Smith Jr. mostró las planchas, estos testigos, cuyos nombres también se dan como testigos de la verdad de esta obra en los últimos días.”

De igual manera, Daniel Tyler recordó que Samuel Smith testificó que “el profeta se las mostró [las planchas].” William Smith también recordó que Joseph personalmente “les mostró las planchas a mi padre y a mis hermanos Hyrum y Samuel.” Al igual que el testimonio oficial, estas fuentes corroboran que Joseph Smith mostró personalmente las planchas a los Ocho Testigos y no dan indicios de una experiencia milagrosa o visionaria.

Vogel responde que contradice la lógica de la revelación ahora canonizada como Doctrina y Pactos 17 que cualquiera vea las planchas de una manera no visionaria, ya que el Señor dice que incluso Joseph Smith vio las planchas solo por poder divino (“sobrenatural” según Vogel) (v. 5). “[Esto] crea problemas para aquellos que desean mantener que la experiencia de los ocho testigos fue mundana,” escribe Vogel. “De hecho, considerando el tono inclusivo de la revelación, parece poco probable que los ocho testigos fueran exentos de las condiciones que requiere dicha revelación. … Para mantener una experiencia puramente física para los ocho testigos, uno debe creer que Joseph Smith violó la lógica de esta revelación solo días después de su recepción.” Sin embargo, el creer que el poder divino estuvo involucrado en su experiencia no necesariamente significa que los ocho testigos hayan observado algo visionario o milagroso. Myron Bond dijo que John Whitmer había testificado que durante la traducción del Libro de Mormón, “como uno de los escribas, ayudó a copiar, a medida que las palabras caían de los labios de Joseph, por poder sobrenatural o todopoderoso.” Como ha señalado Morris, Whitmer parece usar la misma (o equivalente) expresión que se le atribuye en el memorando de Turley “para describir un evento puramente empírico—Joseph mirando la piedra vidente dentro del sombrero mientras dictaba—que se creía inspirado.” De manera similar, Oliver Cowdery describió un discurso dado por John Whitmer como ocurriendo “en presencia de un Dios que ve y conoce los secretos del corazón,” pero esto difícilmente debe interpretarse como que alguien vio visiblemente la presencia de Dios en esa ocasión.

Los creyentes religiosos de muchos tipos a lo largo de los siglos han experimentado la presencia divina o el poder espiritual en experiencias que los observadores externos considerarían completamente mundanas. Según Mark Webb, a veces “la experiencia religiosa viene a través de experiencias sensoriales de objetos ordinarios, pero parece llevar consigo información adicional sobre alguna realidad supramundana,” o en otros casos, “la experiencia religiosa simplemente es una percepción ordinaria, pero el objeto físico es en sí mismo el objeto de significación religiosa.” En estos casos, los observadores externos pueden “ver exactamente el mismo fenómeno” pero “no necesariamente tendrían el contenido religioso adicional en su experiencia.” Dado que las planchas eran un objeto de significación religiosa para Whitmer y los otros testigos, seguramente fue una experiencia espiritual verlas y manejarlas, y probablemente sintieron un “poder sobrenatural” al hacerlo—pero esto no significa que su vista o tacto no fuera el de una experiencia ordinaria. Así, tal vez Whitmer se refería a haber sentido poderosamente el Espíritu mientras examinaba las planchas cuando mencionó “poder sobrenatural” a Turley.

Además, no debemos considerar la lógica de la sección 17 sin también considerar la lógica de la revelación ahora canonizada como Doctrina y Pactos 5. Aquí el Señor declara a Joseph: “No debes mostrar [las planchas] excepto a aquellas personas a quienes te he mandado; y no tienes poder sobre ellas, excepto el que yo te conceda” (v. 3). Esta lógica indica que si Joseph Smith mostró las planchas a los Ocho Testigos, entonces fue posible solo porque Dios le concedió el poder para hacerlo (y, de hecho, como describe su madre Lucy, citada a continuación, las planchas, que después de su traducción habían sido devueltas al cuidado del Señor, nuevamente fueron confiadas al cuidado de Joseph por un ángel para ese mismo propósito); así, incluso el simple hecho de que Joseph les mostrara las planchas en el bosque habría significado que, en última instancia, fue por poder divino o “sobrenatural” que ellos vieron las planchas—lo que es consistente tanto con la lógica de la sección 17 como con la presunta declaración de Whitmer en el memorando de Turley—aunque ellos mismos no observaran nada sobrenatural.

Este mismo razonamiento parece estar en juego en un intento fallido de mostrarle las planchas a Martin Harris alrededor del tiempo en que se recibió la revelación de la sección 5. Según el suegro de Joseph, Isaac Hale, Harris había llegado a Harmony buscando “un testimonio mayor” de que Joseph tenía las planchas. Sabiendo que no podía mostrarle las planchas directamente a Harris sin la autorización del Señor, “Joseph aparentemente construyó un plan para que Harris las viera si era la voluntad del Señor.” Como explican los historiadores Michael Hubbard MacKay y Gerrit J. Dirkmaat:

Según Isaac Hale, Harris arregló con Joseph seguir sus huellas en la nieve hasta el lugar donde él había escondido las planchas, de modo que Harris pudiera ver las planchas sin que Joseph se las mostrara directamente. Si Joseph hubiera querido mostrarle las planchas a Harris, fácilmente las habría destapado y se las habría entregado, pero en cambio las enterró en el bosque para que Harris las encontrara—si era la voluntad del Señor.

Si Harris hubiera tenido éxito al encontrar las planchas, tanto él como Joseph hubieran asumido que fue por el poder de Dios que pudo encontrarlas y examinarlas, aunque no hubiera visto nada visionario. Este intento fallido de Martin de encontrar las planchas en el bosque puede contrastarse con el relato de Lucy Mack Smith sobre cómo los Ocho Testigos salieron al bosque y encontraron con éxito las planchas, gracias a una revelación a Joseph Smith:

Poco después de que ellos [los Whitmer] llegaran, toda la parte masculina de la compañía, con mi esposo, Samuel y Hyrum, se retiraron a un lugar donde la familia tenía la costumbre de ofrecer sus devociones secretas a Dios. Fueron a este lugar porque se había revelado a Joseph que las planchas serían llevadas allí por uno de los antiguos nefitas. Fue aquí donde esos ocho testigos, cuyos nombres están registrados en el Libro de Mormón, las miraron y las manejaron… Después de que estos testigos regresaron a la casa, el ángel apareció nuevamente a Joseph, momento en el cual Joseph entregó las planchas en las manos del ángel.

Un relato similar, atribuido a un “Whitmar” que había sido “permitido no solo ver y manejar [el registro], sino también examinar su contenido,” apareció en el número del 19 de marzo de 1831 del periódico de Palmyra, The Reflector: “Whitmar relata que fue conducido por Smith a un campo abierto, en la granja de su padre cerca de Waterloo, cuando encontraron el libro tirado en el suelo; Smith lo levantó y le pidió que lo examinara, lo cual hizo durante media hora o más, cuando lo devolvió a Smith, quien lo colocó en su posición original, alegando que el libro estaba bajo la custodia de otro; insinuando que algún agente divino lo tendría en custodia segura.”

En este escenario, los testigos no ven ni experimentan nada milagroso o visionario, y es de hecho el propio Joseph Smith quien les muestra dónde están las planchas. Sin embargo, el hecho de que él haya aprendido por revelación que las planchas habían sido colocadas en el bosque por “uno de los antiguos nefitas,” y de que entregara las planchas de nuevo al cuidado de un ángel después de que los testigos se hubieran ido, habría señalado a los testigos que realmente fue “por un poder sobrenatural” que vieron las planchas.

Volviendo a la discusión sobre el memorando de Turley, está claro que si John Whitmer realmente dijo que las planchas le “fueron mostradas por un poder sobrenatural,” es poco probable, en el contexto de estas otras fuentes, que él haya querido decir algo visionario con esa frase. Tal interpretación está contradicha por los detalles físicos de manejar y examinar las planchas en el mismo relato. Además, Whitmer y otros testigos son claros en que les fueron mostradas personalmente las planchas por Joseph Smith, algo que ellos habrían asumido que solo fue posible por el poder de Dios, incluso sin ninguna manifestación divina como parte de su experiencia. Por lo tanto, es completamente injustificado afirmar que el memorando de Turley respalda la teoría de Burnett de que los Ocho Testigos vieron las planchas en visión.