Gracia Relacional

El Pacto Recíproco y Vinculante de Caridad

por Brent J. Schmidt
Brent J. Schmidt enseña religión y griego antiguo en BYU–Idaho.

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Resumen:
En los tiempos del Nuevo Testamento, el concepto de gracia (griego charis) operaba en relaciones en las que una persona, al dar algo de valor a otra, podía esperar que el receptor ofreciera un servicio, agradecimiento u otra cosa de mucho menor valor a cambio. Cuando el Apóstol Pablo describió el sacrificio expiatorio de Jesucristo como un regalo (charis), sus audiencias antiguas comprendieron ese acto redentor como el inicio de un vínculo covenantal con expectativas de un discipulado dedicado. Los traductores de la Biblia nunca han transmitido adecuadamente el mensaje de Pablo sobre la gracia activa y obligatoria, un descuido que ahora algunos estudiosos de la Nueva Perspectiva Paulina están demostrando. Durante la Gran Apostacía, los intelectuales distorsionaron el concepto de gracia, caracterizándola como un sentimiento místico que garantizaba la salvación sin condiciones. Las escrituras de la Restauración y los profetas modernos han restaurado los matices activos y covenantales de la gracia.

Durante los tiempos del Nuevo Testamento, la gracia (charis en griego) se consideraba un regalo recíproco, uno que no solo fortalecía los lazos de amistad y obligación, sino que también establecía un vínculo covenantal entre las personas. A través del análisis de charis en su contexto original del primer siglo, podemos descubrir cómo la audiencia antigua de Pablo entendió el uso que él hacía del término gracia. Con ese contexto, exploraremos cómo los teólogos durante la Gran Apostacía retorcieron el principio de la gracia relacional en un sentimiento emocional, místico y pasivo de salvación inmediata—y también cómo el Profeta Joseph Smith restauró este concepto original de gracia.

El Significado de la Gracia

En el antiguo mundo mediterráneo, el concepto de charis—un sustantivo griego que significa principalmente “regalo” o “favor”—fomentaba conexiones sociales duraderas. El acto de dar regalos universalmente invitaba una respuesta significativa por parte del receptor. No corresponder después de recibir un regalo comúnmente producía culpa y vergüenza en quien no lo hacía. Aunque charis ocasionalmente se refería a la belleza de una persona en la antigüedad, se usaba más a menudo para describir algún tipo de favor que iniciaba una relación de cliente-patrón entre dos personas desiguales. Cuando se usaba en el sentido de dar un regalo, charis hacía referencia a un favor o gracia extendida por el receptor al dador. En el mundo del Nuevo Testamento, el patrón romano o griego que colmaba a sus clientes con regalos los ataba a él. El patrón luego esperaba algo a cambio. Los regalos recíprocos incluían cualquier tipo de favor, regalo, servicio, gratitud, honor y obediencia que generalmente eran de mucho menor valor que el regalo original.

Las relaciones antiguas comenzaban y continuaban a través de rondas continuas de dar regalos. Estas relaciones de charis se desarrollaban entre personas de estatus desigual, como entre un rey antiguo y un plebeyo. El plebeyo nunca podría realmente devolverle al rey, pero aún así estaba obligado a demostrar lealtad y gratitud. Al elegir recibir el regalo de charis del rey, el plebeyo quedaba atado al rey por lazos de lealtad. Charis también describía los regalos familiares, los regalos entre amigos, los regalos entre reyes y siervos, y los regalos dedicados a los dioses y recibidos de ellos. El intercambio ordenado de regalos fue un bloque clave en el desarrollo de todas las sociedades antiguas, promoviendo la confianza y lealtad entre personas de diferentes orígenes sociales.

Los escritores del Nuevo Testamento describieron la Expiación de Jesucristo como un acto de charis porque se esperaba algo a cambio. Cuando las personas aceptaban el regalo obligante de Jesús, mostraban gratitud al formar, entre otras cosas, una relación personal con la Deidad. Incluso hoy, sociólogos y antropólogos coinciden en que todas las sociedades comienzan y florecen por medio del intercambio recíproco de regalos.

Intercambio Recíproco de Regalos

Hace milenios, las tribus antiguas a menudo enfrentaban amenazas serias de guerra y desunión. Para afrontar estos desafíos, estas primeras sociedades crearon relaciones recíprocas mediante el intercambio de regalos. Formar estas relaciones obligantes a menudo era necesario para la supervivencia. Forjar amistades y alianzas ayudaba a evitar conflictos y más tarde incluso resultaba en sociedades prósperas y estables. El intercambio de regalos involucraba un ciclo continuo de intercambio de bienes sustanciales o beneficios, incluyendo amistad, matrimonio, protección, seguridad, tierra, herramientas, comida y armas.

Hasta la década de 1960, los científicos sociales no prestaron la debida atención al concepto de reciprocidad aplicado tanto a sociedades antiguas como modernas. Aunque Marcel Mauss escribió sobre este tema en su influyente ensayo El Regalo en 1924, los sociólogos y antropólogos no comprendieron el significado cultural de la práctica extendida del intercambio de regalos hasta varias décadas después. Mauss identificó tres partes del acto de dar un regalo: la necesidad de dar un regalo, la necesidad de recibirlo y la obligación de devolver el favor.

El tipo más común de intercambio de regalos es la reciprocidad vertical, o el intercambio de regalos entre personas de diferente estatus social, que ha sido documentado en casi todas las sociedades. Pablo dio testimonio del regalo vertical y obligante del sacrificio de Dios el Padre de su Hijo Amado para redimir a la humanidad caída: “El que no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?” (Romanos 8:32). El regalo expiatorio de Jesús inspira a sus receptores a ser agradecidos y a entrar en relaciones de pacto. La fidelidad en este vínculo de pacto permite que los receptores reciban más regalos espirituales habilitantes en un ciclo de reciprocidad. Estos regalos recíprocos incluyen el don del Espíritu Santo, dones específicos del Espíritu como la caridad, y ordenanzas sagradas del templo. Recibir la gracia del Padre Celestial capacita a sus hijos para comprenderlo mejor y para llegar a ser más como Él.

Usos de Charis en la Grecia Arcaica y Clásica

Los escritores griegos arcaicos y clásicos comúnmente se referían a la naturaleza relacional y obligante de charis, como se verá en la muestra representativa que sigue.

La raíz indoeuropea de cuatro mil años gher- describía el placer derivado de estar en una buena posición social. Los derivados de esa raíz indoeuropea se encuentran en ramas del griego antiguo, latín y sánscrito, los cuales expresan estas ideas muy antiguas de reciprocidad. En estas culturas indoeuropeas, se establecieron poderosas expectativas de reciprocidad cuando las personas recibían un regalo de los dioses o de otros. Se esperaba que los receptores dieran algo a cambio en esta nueva relación formada. Los significados de charis incluían la formación de relaciones y obligaciones dentro de un vínculo covenantal debido a la belleza, el gozo o la utilidad de un regalo.

En la Ilíada de Homero (aproximadamente 650 a.C.), charis significaba reconocer un favor. Estos favores tenían una fuerza activa. Charis no era un simple sentimiento pasivo de apreciación. A lo largo de la Ilíada, los matices de charis unían a las personas antiguas al motivar algún tipo de regalo a cambio. El guerrero Aquiles hizo favores (charis) al rey Agamenón, pero con el tiempo ya no fueron apreciados ni devueltos. Ocurrió un desastre cuando Agamenón no devolvió ningún favor a Aquiles y, en cambio, lo deshonró. El fracaso de Agamenón en reciprocidad de charis para demostrar gratitud por los favores de Aquiles provocó la ira de Aquiles. Enfurecido, Aquiles se retiró del campo de batalla, con graves consecuencias para todos. Aquiles se enojó no solo por las ganancias materiales que no recibió, sino también porque el fracaso de Agamenón en reciprocidad fue un insulto al honor de Aquiles. Los favores devueltos otorgaban gloria a uno mismo, al rey y a los compañeros en la guerra.

En la creencia griega, los dioses también esperaban gratitud recíproca por los regalos que daban, o la vergüenza recaería sobre el receptor humano. El poeta griego temprano Píndaro escribió: “El logro se concede a las oraciones de los hombres en gratitud (charis) por su piedad”. Los dioses griegos, quienes proverbian otorgar victoria y honor como recompensas cuando los humanos devolvían favores mediante oraciones y sacrificios, favorecían especialmente a los atletas que demostraban gratitud por sus regalos.

En la antigüedad clásica, Heródoto (484–425 a.C.), conocido como el padre de la historia, retrató a los reyes formando alianzas por medio de charis. Por ejemplo, en Historias, libro 3, Polícrates desterró a su hermano Silosón. Sin embargo, mediante una generosa acción de charis, Silosón recobró su tierra natal, poder y riqueza. En Historias libro 6, charis era el medio para hacer el mayor servicio posible a otros. En Historias libro 9, los atenienses pidieron arqueros por un favor que debían intentar devolver. Al hacer un favor a Masistes y Jerjes al salvar al hermano del rey, Xenágoras se convirtió en el gobernante de toda la provincia de Cilicia. Así vemos que en las narrativas de Heródoto, charis creaba expectativas y relaciones entre las personas que gradualmente llevaban a los reyes a recuperar sus reinos perdidos. El dramaturgo clásico ateniense Sófocles (aproximadamente 497–406 a.C.) expresó esta norma en su obra trágica Áyax con las palabras: “El favor siempre produce favor”.

Usos de Charis en la Literatura Helenística

El antiguo mundo mediterráneo adoptó lentamente el idioma griego tras la conquista de Alejandro Magno a finales del siglo IV a.C. Escritores judíos posteriores, como Flavio Josefo (37–100 d.C.), señalaron cómo charis moldeó las narrativas del Antiguo Testamento. Josefo fue un general judío que eventualmente obtuvo una relación de charis favorable con los romanos y luego recibió su protección. Josefo destacó cómo el antiguo profeta Elías se benefició del regalo de la hospitalidad de Jericó y, a cambio, concedió una bendición eterna de gracia a la tierra en forma de agua potable. Este regalo de charis permaneció para bendecir a su sucesor, Eliseo.

Josefo también mostró la relación de charis entre Hiram, rey de Tiro, y Salomón, rey de Israel. El rey Salomón heredó de su padre esta amistad de huésped creada por charis con Hiram. Fortalecieron esta relación mediante los regalos que intercambiaban continuamente. Hiram proporcionó a Salomón 120 talentos de oro y grandes cantidades de madera como regalos de charis para la construcción del templo. A cambio, Salomón más tarde reciprocó dando muchos regalos a Hiram. Josefo promovió las expectativas de devolver los regalos a otros citando el quinto mandamiento de honrar a los padres y a los ancianos. Dar y devolver se convirtió en una convención social judía esperada, según los escritos de Josefo.

Los escritos gentiles de los tiempos del Nuevo Testamento también describieron las expectativas que creaba el acto de dar regalos. Por ejemplo, la frase “dar y tomar” (dos kai labe) se encuentra comúnmente en textos griegos contemporáneos. Plutarco (46–120 d.C.) escribió: “No solo es necesario que un estadista se mantenga libre de reproche él mismo y su ciudad natal ante los gobernantes, sino también que siempre tenga algún amigo en los círculos de los más poderosos como un firme apoyo para la ciudad. Pues los romanos mismos están más dispuestos hacia los esfuerzos cívicos de los amigos. Y es bueno que aquellos que disfrutan de los beneficios de la amistad con los poderosos la usen para la prosperidad del pueblo”. Plutarco retrató charis como un regalo recíproco y obligante, uno que creaba vínculos habilitadores y relacionales y era importante para mantener las relaciones sociales y políticas.

Inscripciones Helenísticas de Charis

Los decretos del gobierno griego antiguos, conservados en inscripciones públicas, demuestran cómo los gentiles entendían comúnmente charis en el período apostólico. Estos decretos muestran cómo una persona o grupo buscaba establecer relaciones con los dioses mediante el intercambio de favores o beneficios. Por ejemplo, una aldea griega realizó un acto de generosidad y agradeció a un dios mediante un monumento de piedra debido a las convenciones de charis: “Se ha decidido por el pueblo de la aldea de Bouseiris, del nome Leopolite, que vive cerca de las pirámides, y por los secretarios del distrito y secretarios de la aldea que residen en (la aldea), emitir un decreto y erigir una estela de piedra cerca [del mayor dios,” el Sol Hamarchis, por los buenos actos grabados en ella [mostrando” sus beneficencias y dejando [que todos” sepan que sus favores divinos registrados por los escritos sagrados, [serán” recordados para siempre”. El decreto de la ciudad de Tomi, del siglo II d.C., señala su retorno de agradecimientos apropiados a los dioses por la protección contra los recientes ataques de una tribu vecina.

La Celebración de la Bendición de los Dioses en la Fertilidad de los Cultivos

La celebración de la bendición de los dioses sobre la fertilidad de los cultivos a veces se llama el “ciclo de la beneficencia de los dioses”, y “dar regalos es la respuesta humana adecuada de gratitud cultual.” El ciclo de gracia de Pablo en 2 Corintios 9:11–15 es muy similar. En un himno a Isis-Hermouthis de Egipto del primer siglo d.C., Isidoro escribió: “Recordando tus [de los dioses” regalos, los hombres a quienes has otorgado riqueza y grandes bendiciones (que les das para poseerlas toda su vida), todos han apartado debidamente para ti una décima parte de estas bendiciones, regocijándose cada año en el momento de tu Panegiría.” En este ejemplo, el principio de dar una décima parte, o diezmo, a los dioses se convirtió en un deber recíproco para demostrar agradecimiento. En una serie de papiros (168–161 a.C.), aprendemos que las personas cultivaban el favor del dios Sarapis proporcionando aceites de sésamo y kiki para ofrendas de bebida para cumplir con sus obligaciones cultuales con él: “Por esto Sarapis e Isis Anmut ahora pueden otorgarte favor (charein) y satisfacción en lo que respecta al Rey y la Reina, debido a tus relaciones santas con la divinidad… [;” entonces deberías aceptar elegancia [y” favor (charis) [debido al hecho” de que te dispones piadosamente hacia la divinidad.”

Pablo enseñó que estos mismos principios obligantes y vinculantes de charis se esperan debido al regalo expiatorio de Jesús. Pablo invitó frecuentemente a los gentiles a aceptar el regalo de Dios el Padre, el sacrificio expiatorio de Jesucristo, y luego actuar como discípulos. La fidelidad continua invitaba otros regalos especiales como los dones del Espíritu (1 Corintios 12–13; Gálatas 5). A través de la fidelidad dentro del nuevo pacto de Cristo, uno podría convertirse en heredero conjunto con Cristo (Romanos 8:17–18). Hoy, los cristianos fieles igualmente pagan diezmos, sirven en misiones, magnifican sus llamamientos, y sirven a Dios y a los demás para demostrar gratitud por las bendiciones del Padre Celestial.

Gratia en el Sistema de Cliente-Patrón de la Roma Clásica

El sistema romano de patrón-cliente en la época de Pablo se formó mediante el intercambio recíproco de regalos. Una persona poderosa conocida como patrón ofrecía regalos, incluyendo influencia política, para proteger y asistir a otros. Los receptores se convertían en clientes, o beneficiarios de ese patrocinio, que quedaban atados al patrón por lazos de amistad, respeto, deferencia, obligación y necesidad mutua. El sistema de patrón-cliente motivaba la interacción social a través del intercambio material en la sociedad romana. Los estudiosos han señalado que, debido a que las relaciones de patrón-cliente eran usualmente verticales, la mayoría de los clientes nunca podían devolver completamente el favor a su patrón. Los patrones ganaban un enorme prestigio social a través del acto de dar regalos. Este prestigio creaba un vínculo covenantal significativo para seguir beneficiando a sus clientes fieles. Sus clientes quedaban atados a servir a su patrón.

El patrocinio facilitaba las ruedas de la política romana. Aseguraba cargos políticos, permitiendo a los titulares de esos cargos acumular honor social, riqueza y gloria. El patrocinio también facilitaba la administración de contratos lucrativos para la recolección de impuestos romanos. El eminente historiador romano Richard Saller observó que el patrocinio romano requería el intercambio continuo de bienes y servicios desiguales y asimétricos. De esta manera, el patrocinio se diferenciaba de la amistad entre iguales. El escritor romano Séneca comentó que “no devolver la gratitud por los beneficios es una desgracia, y todo el mundo lo cuenta como tal”.

En Roma Antigua, el concepto de charis, o gratia en latín, figuraba en la herencia de propiedades valiosas. Las familias romanas celebraban gratia en la lectura de los testamentos. Todas las partes involucradas se esforzaban por ser fieles al dueño de la herencia para poder heredar algo valioso. Gratia dentro de la relación de patrón-cliente influía profundamente en la vida social romana al permitir que las personas prosperaran.

Cayo Julio César (100–44 a.C.) señaló el propósito detrás de la relación mutuamente beneficiosa que se suponía debía existir entre un patrón y sus clientes: “Esta costumbre parece haber sido establecida en tiempos antiguos para que ninguno de los miembros del pueblo careciera de ayuda contra los más poderosos; de hecho, ningún líder permite que sus propios seguidores sean oprimidos o engañados; si actuara de otro modo, no tendría poder sobre los suyos”. César protegió a sus clientes y de este modo reveló el secreto para alcanzar el poder en Roma: obtener y asegurar el apoyo de más clientes fieles que cualquier otra persona.

El contemporáneo de César, Cicerón (106–43 a.C.), se convirtió gradualmente en un estadista mediante la gracia recíproca. Cicerón declaró en 57 a.C. que “debería mostrar gratitud por los servicios recibidos; debería valorar las amistades que se han demostrado genuinas en el fuego… Si durante el resto de mi vida se me permitiera cumplir ningún otro deber más que el de dar prueba de una gratitud adecuada hacia solo los principales impulsores y campeones más destacados de mi restauración, sin embargo, contaría los años que aún me quedan como una franja demasiado escasa incluso para la mera expresión verbal de mi gratitud, mucho más para su traducción en hechos”. Gratia producía gratitud, lo que provocaba más intercambio de regalos y relaciones más fuertes. Entre los romanos a los que se dirigía, el Apóstol Pablo, al emplear la palabra charis (gratia), fomentaba estas relaciones vinculantes con Dios el Padre a través de Jesucristo—las mismas relaciones que él mismo adquirió.

Cómo entendió la audiencia gentil de Pablo el concepto de Charis

La audiencia romana de Pablo ya sabía cómo la gracia podía establecer relaciones interpersonales vibrantes, fieles y social y políticamente ventajosas. El filósofo-estadista romano Séneca (4 a.C.–65 d.C.) sostenía que el afecto entre las personas ocurría gracias a la gracia. Señaló que un patrón honorable sentiría naturalmente preocupación por aquellos de los que se beneficiaba. La aceptación de un cliente del generoso regalo de un patrón producía responsabilidades que motivaban sentimientos y acciones de buena voluntad. Tanto el acreedor como el deudor tenían muchas responsabilidades en esta relación porque “cada obligación que involucra a dos personas hace demandas iguales sobre ambos”.

La Gracia se Integró Profundamente en la Cultura Romana como un Tipo de Pegamento Social

Muchos romanos, como Pablo en Romanos 4:4–5, rechazaron cualquier matiz estrictamente comercial de gratia, ya que este regalo obligante no era simplemente una transacción financiera; más bien, la gracia habilitaba futuras relaciones beneficiosas. En el mundo romano del primer siglo, durante la época de los Apóstoles de Jesús, los escritores romanos destacaban la visión tradicional de que iniciar y recibir el regalo de un patrón era una cuestión de elección. Sin embargo, para las élites honorables y sus clientes, dar y recibir gratitud no era una opción. Era un deber absoluto que establecía relaciones de patrón-cliente a largo plazo y, a menudo, de por vida.

En muchas de sus epístolas, Pablo destacó el sacrificio expiatorio de Jesús como un acto de gratia para alentar el cumplimiento del pacto. El regalo recíproco y obligante de Jesús lo convirtió en el intermediario del sistema patrón-cliente. Ahora, Dios el Padre era el patrón y cada persona se convertía en cliente. El sacrificio de Cristo idealmente daba lugar a la fidelidad y, por lo tanto, iniciaba la acción en forma de un discipulado dedicado entre los fieles. Es crucial señalar que Pablo no enseñó que la gracia es un regalo unidireccional, único y permanente de Cristo. Más bien, al aceptar su sacrificio expiatorio, los obedientes se sienten motivados a entrar en el nuevo pacto de Cristo, un regalo infinito que inspira vínculos de pacto fieles. Para reciprocidad de charis, los discípulos sirven continuamente a Dios y a los demás. La fidelidad en el pacto estimula más regalos llenos de gracia que atan verticalmente a la humanidad con el Padre Celestial, permitiendo la perseverancia hasta el fin a través de la observancia de sus mandamientos.

Pablo hizo un uso apropiado del término charis de acuerdo con las convenciones sociales mediterráneas adecuadas. Su audiencia entendió su obligación de seguir lealmente a Jesucristo. Manifestaron su obediencia covenantal a través del servicio a Dios y a los demás. Por ejemplo, en 2 Corintios 8 y 9, Pablo reflexionó sobre el esfuerzo para proporcionar alivio a los Santos en Jerusalén. Esta colecta de fondos en Jerusalén formó una relación recíproca de tres vías entre las comunidades paulinas, los Santos en Jerusalén y Dios. Pablo ejemplificó el principio de la gracia a través de la colecta de estos fondos. Los corintios reciprocaban adecuadamente charis al donar materialmente para asistir a los pobres Santos de Jerusalén. Estos Santos previamente habían proporcionado regalos obligantes de charis espirituales en forma del evangelio de Jesucristo (Romanos 15:27). Los corintios estaban obligados a reciprocidad de alguna manera.

Pablo enseñó poderosamente la gracia a través de la ley de la cosecha. Aquellos que siembran (o dan) escasamente cosecharán (o recibirán) escasamente, y aquellos que siembran abundantemente cosecharán abundantemente y recíprocamente (2 Corintios 9:6). Y así como Dios da gracia obligante a todos sus hijos, sus discípulos deben recibirla. La convención de la gracia creó una expectativa para que hicieran buenas obras y construyeran sus comunidades (v. 8). Los miembros de la iglesia en Jerusalén estaban apropiadamente agradecidos por el regalo de charis de los corintios hacia ellos. Al recibir este regalo de charis, estos Santos de Jerusalén parecían haberse preocupado por el bienestar de los corintios. Debido a esta creciente relación, esperaban que los corintios recibieran una abundancia de gracia de parte de Dios en retorno por sus regalos recíprocos. Pablo también expresó la esperanza de que los corintios finalmente serían bendecidos por los futuros regalos recíprocos de Dios (v. 8). El dar regalos condujo a bendiciones tanto para los Santos de Jerusalén como para los de Corinto. Los actos caritativos de los corintios hacia aquellos que vivían en Jerusalén son una manifestación de su charis hacia Dios a través del servicio a los demás.

En varias secciones de sus epístolas, Pablo atribuyó a charis como un medio de empoderamiento para cultivar la fidelidad. Afirmó que debido al regalo de la gracia, él pudo ser “un sabio arquitecto” que cumplió con su obligación al poner un fundamento para Cristo (1 Corintios 3:10–11). Gracias a la gracia de Dios, él tenía un “testimonio de… conciencia” que lo empoderaba con simplicidad y sinceridad piadosa (2 Corintios 1:12). Pablo escribió que el Señor le había dicho que Su gracia era suficiente, lo que implicaba que Pablo debía continuar en esta relación covenantal para recibir más regalos de Dios. Estos regalos resultaron ser suficientes para sostenerlo en cada etapa de su servicio fiel. A medida que Pablo elegía ser humilde, sus debilidades podían convertirse en fortalezas. Por ejemplo, recibió poder al depender de su relación con Jesús, producto del sacrificio expiatorio de Jesús. Los regalos de Dios sanaron la espina en la carne de Pablo, fuera cual fuera esa espina. La debilidad personal de Pablo lo llevó a apreciar la debilidad humana en general, que requería los dones habilitadores de Cristo (12:7–10). Pablo afirmó: “Por la gracia [charis” de Dios soy lo que soy; y su gracia [charis” que fue dada a mí no fue en vano; antes laburé más abundantemente que todos ellos; pero no yo, sino la gracia [charis” de Dios que está conmigo” (1 Corintios 15:10).

Pablo a menudo atribuyó su efectividad como Apóstol al regalo de la gracia obligante. A diferencia de los teólogos posteriores que promoverían la doctrina de la salvación solo por gracia, Pablo enseñó el empoderamiento a través de la reciprocidad con Dios en fidelidad covenantal. Por ejemplo, cuando en Romanos 3:24 Pablo habla de “ser justificados gratuitamente por su gracia”, su punto parece ser que podemos ser justificados como un regalo (dorean) a través de la gracia de Cristo. Esta idea puede estar detrás del cambio de gratuitamente a solo en la Traducción de José Smith, que refleja mejor la naturaleza del regalo invitador y obligante de Jesús. Esta ligera diferencia en la redacción es significativa porque los regalos no se daban “gratuitamente” en el sentido de no tener ninguna obligación. Cada regalo esperaba alguna demostración de reciprocidad y discipulado cristiano.

Los traductores de la King James Version (KJV) no comunicaron adecuadamente la reciprocidad de la gracia del primer siglo en los versículos del Nuevo Testamento que fueron centrales para la visión de la teología protestante reformada sobre la salvación solo por gracia. Por ejemplo, la traducción de Romanos 10:9—”Si confesares con tu boca al Señor Jesús, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo”—no expresa los matices covenantales que este versículo contenía en el primer siglo d.C. La palabra griega homologeō que la KJV traduce como “confesar” se traduce más adecuadamente como “consentir”, “acordar”, o incluso “hacer una promesa a algo o alguien”. Homologeō en este versículo significaba asentir vocalmente, con la expectativa de que aquellos que asentían a la soberanía de Jesús transformarían sus vidas y se convertirían en verdaderos discípulos al entrar en una relación recíproca de charis con Él a través de la ordenanza del bautismo.

El Evangelio de Mateo hace referencia a la naturaleza de la gracia recíproca y obligante en el mundo mediterráneo del primer siglo. Vemos esto en Mateo 18:23–25, donde Jesús enseña la reciprocidad en la parábola del siervo que no perdonó. El rey, que representa a Dios el Padre, perdonó a su siervo diez mil talentos. Esa cantidad puede simbolizar los innumerables pecados que todas las personas han cometido individualmente, una cantidad que nunca se puede devolver. En la parábola, el perdón refleja la convención social de la reciprocidad: Una persona rica como este rey no esperaba ser reembolsada; sin embargo, sus regalos creaban obligaciones de acción positiva en aquellos que recibían sus regalos.

A pesar de aceptar el perdón del rey (y de su expectativa de que sus siervos perdonaran las deudas de los demás), el siervo se negó a perdonar a otro siervo que le debía cien monedas de plata (probablemente equivalentes a unos cien días de trabajo). El primer siervo no cumplió con sus obligaciones de charis, por lo que fue entregado a los torturadores (Mateo 18:28, 34). Su castigo fue justificado porque, al recibir el regalo del perdón del rey, se vio obligado a actuar como un futuro agente de la misericordia del rey. Este siervo infiel debería haber reciprocado otorgando perdón, tal como él lo había recibido. Es decir, debería haber sentido y honrado las expectativas de la gracia para ayudar y perdonar a los demás.

Las expectativas de la gracia se encuentran en otros escritos del Nuevo Testamento. Judas, el medio hermano de Jesús, advirtió en su breve epístola que algunas personas malas se habían infiltrado entre los primeros Santos para corromperlos y estaban “transformando la gracia [charis” de nuestro Dios en lascivia” (Judas 1:4). La bendición de la gracia obligante tenía que ser recíprocamente actuada con el Padre Celestial a través de la obediencia fiel y covenantal. Sin embargo, algunos quebrantaron la ley de la castidad y, por lo tanto, se negaron a tener una relación con Dios el Padre. Caer en tal pecado serio deshonraba el nuevo pacto de gracia obligante de Jesús. Algunos gentiles deshonrosos y oportunistas a veces trataban de aprovecharse de los regalos sin reciprocarlos adecuadamente. Tales parásitos fueron justamente condenados. Para las personas religiosas de hoy en día, la gracia también puede ser unilateral si se centran solo en el regalo expiatorio universalmente disponible de Cristo, mientras ignoran los matices relacionales de charis que fomentan y exigen la lealtad covenantal del discipulado. Charis requiere obediencia estricta a todos los mandamientos de Dios, en contraste con la popular gracia barata que sostiene que uno es salvado solo por gracia.

La Apostacía y la Gracia Pasiva e Irresistible

Cuando los primeros teólogos cristianos intentaron hacer que el evangelio fuera respetable ante las masas paganas, interpretaron doctrinas cristianas como la Trinidad, el albedrío, así como el principio de la gracia, a través de la popular filosofía neoplatónica del siglo III d.C. Plotino (204–270 d.C.), el filósofo neoplatonista pagano más destacado de la antigüedad tardía, rechazó el concepto tradicional de gracia activa en la sociedad romana. Exaltó la vida de la mente y buscó la unidad con “el Uno” a través de la pasividad. Debido a que el Uno era abstracto, Plotino razonó que no había forma de que una persona pudiera cultivar una relación con él; solo una unidad mística con el Uno era posible. Así, el Uno se convirtió en la forma más alta de una idea para los neoplatonistas. Para estos neoplatonistas, durante los primeros cinco siglos d.C., la forma era una esencia intemporal, absoluta, no física e inmutable de todas las cosas, porque los objetos físicos de un mundo físico eran supuestamente meras imitaciones. Para Plotino, las formas abstractas e ideales de la materia y la bondad de la vida se convirtieron en metas añadidas del intelecto humano (noesis).

Plotino transformó las formas de Platón para centrarse solo en el “Uno”, que para él era todo, una especie de luz divina. Mientras que el Uno de Platón era racional y llenaba todo con amor y gracia, el Uno neoplatónico de Plotino era tanto intelecto como voluntad, teniendo todo el poder soberano mientras que la humanidad no tenía ninguno. Plotino rechazó las expectativas tradicionales de charis—tanto entre las personas como entre las personas y Dios—porque veía a la humanidad como teniendo la misma sustancia y, por lo tanto, siendo una emanación muy baja del Uno. Además, sostenía que, dado que los humanos no podían resistir la gracia del Uno, la gracia nunca podría ser recíproca dentro de las relaciones de pacto. Al promover una forma puramente altruista de dar fuera del modelo típico de reciprocidad de patrón-cliente de charis, Plotino redefinió charis como completamente libre, incondicional, irresistible y solo altruista.

San Agustín (354–430 d.C.), el padre más influyente de la Iglesia Católica y obispo de Hipona, admiraba a Plotino. Convenientemente, interpretó la doctrina católica de la gracia a través del neoplatonismo comenzando a finales del siglo IV d.C. La gracia activa y relacional del primer siglo resultó ser incompatible con el Dios incomprensible de los credos cristianos posteriores. Este Dios trino incomprensible, sin partes ni pasiones, no esperaba ni requería nada. Siguiendo el pensamiento del pagano Plotino, Agustín afirmó en el siglo V que charis ya no obligaba a los cristianos a realizar ninguna obra o acto de lealtad o fidelidad covenantal. En sus últimos años como obispo, Agustín argumentó a favor de la irresistibilidad de la gracia de Dios, insistiendo en que, dado que solo Dios tenía albedrío, la humanidad aceptaba los regalos divinamente otorgados solo si Dios lo deseaba. De este modo, Agustín y otros teólogos cristianos occidentales rompieron efectivamente el vínculo de pactos, reciprocidad y obligaciones al torcer el significado tradicional de charis. “No cabe duda”, escribió Agustín, “de que la voluntad humana no puede resistir la voluntad de Dios”, tal como había argumentado Plotino.

La Apostacía y la Gracia Pasiva e Irresistible

Para el siglo V d.C., guiados por el pensamiento neoplatónico, los padres de la Iglesia Católica habían negado el albedrío humano al ver la doctrina de la gracia en términos de un misticismo pasivo e indefinido. Al mismo tiempo, estos teólogos lidiaban con el colapso del sistema de patrocinio romano en el Oeste. Las convenciones del dar regalos habían cesado, y el concepto de fidelidad romana se había evaporado con ello. El caos provocado por la caída de Roma influyó en muchos intelectuales cristianos durante la apostacía, quienes comenzaron a ver la gracia como una fuerza mística abstracta.

Las distorsiones de la gracia condujeron a otros errores doctrinales, incluidos el determinismo y el pecado original. Ahora, como enseñó Agustín, “la gracia completamente gratuita significa una elección completamente eficaz e incondicional: si Dios elige darnos gracia, entonces sin falta nosotros libremente elegimos recibirla. Así, es Dios quien determina quién recibe gracia y quién no”. En su tratado Sobre la Gracia de Cristo (418 d.C.), Agustín afirmó que gratia era una enseñanza interior de entendimiento. Para el siglo V, la gracia era un misterio que solo podía entenderse de manera privada y no como un regalo que alguien podría elegir recibir de Dios. Uno de los resultados de esta visión fue que los cristianos fieles ya no podían cultivar una relación de pacto vinculante con Dios. A lo largo de los siglos, estos conceptos abstractos de gracia gradualmente se fueron aceptando en el cristianismo occidental.

Algunos cristianos se opusieron sabiamente a la nueva definición de gracia de Agustín, pero Agustín los maniobró políticamente. Sin embargo, Agustín no conocía bien el griego, a diferencia de su crítico contemporáneo Pelagio de la Britania romana (354–440 d.C?). Pelagio enseñó que el regalo de charis de Jesús esperaba el discipulado de todos los verdaderos cristianos. La doctrina de la gracia de Pelagio estaba en armonía con los significados clásicos cuando escribió: “Dios da todas las gracias a aquel que ha sido digno de recibirlas, así como las dio al apóstol Pablo”. Pelagio parecía haber argumentado, según Agustín, que cada persona podía elegir entre el bien y el mal. Se dice que frecuentemente decía: “Lo que debo hacer, puedo hacerlo.”

Desafortunadamente, Agustín desacreditó a Pelagio y a otros pelagianos mediante sobornos. El rico amigo de Agustín proporcionó un caballo a cada obispo en los concilios de la iglesia para conseguir votos para sus innovaciones teológicas sobre la gracia mística. Estos obispos codiciosos más tarde condenaron a Pelagio y a sus seguidores como herejes por enseñar formas apostólicas relacionales de gracia que esperaban el discipulado cristiano. En la alta Edad Media, la gracia se convirtió en un regalo místico unidireccional en el cristianismo occidental. Varios siglos después, en la alta Edad Media, Tomás de Aquino (1225–75) aceptó de todo corazón las conclusiones de Agustín sobre la gracia, y sus seguidores católicos las han promovido desde entonces.

Martín Lutero (1483–1546), un monje agustiniano, distorsionó aún más la naturaleza relacional de la gracia. Lutero consideraba a Agustín como el decimotercer apóstol de Cristo. Lutero expresó su alegría al decir que “Dios ha sacado mi salvación de mis manos [y” a sus manos, haciéndola depender de su elección y no de la mía, y ha prometido salvarme no por mi propio trabajo o esfuerzo, sino por su gracia y misericordia,” mostrando influencias tanto agustinianas como neoplatónicas. Lutero escribió que el Sermón del Monte era la obra maestra del diablo porque requería demasiado de los cristianos. Notoriamente relegó la Epístola de Santiago, que enfatizaba “la fe sin obras está muerta” (2:26), a la pila de desperdicios porque “no tenía calidad de evangelio”. Sin embargo, la epístola de Santiago preservaba la doctrina del discipulado cristiano que resultaba de una relación de pacto iniciada y empoderada por los vínculos covenantales de la gracia de Jesús.

Un par de generaciones después, los seguidores de Juan Calvino (1509–64) resumieron sus enseñanzas sobre el albedrío y la gracia mediante el popular acrónimo TULIP: depravación total, elección incondicional, expiación limitada, gracia irresistible y perseverancia de los santos. Calvino argumentó que aquellos que serían salvos no podían resistir la gracia de Cristo, la cual los salvaría automáticamente y luego los haría perseverar pasivamente para ser salvos. Las enseñanzas de Calvino fueron incompatibles con el entendimiento de la charis obligante y activa que había existido desde los tiempos apostólicos. La gracia irresistible se convirtió en la base de la doctrina calvinista en el siglo XVI y sigue influyendo en la teología protestante reformada hoy en día. La pérdida del principio de la gracia relacional proporciona evidencia de que una apostacía universal distorsionó la doctrina central del albedrío. Parecería que un entendimiento correcto de la gracia fue una de las verdades claras y preciosas que fueron quitadas de la Biblia a través de la traducción (1 Nefi 13:26).

Afortunadamente, como Pelagio, que no estuvo de acuerdo con Agustín, no todos los reformadores posteriores estuvieron de acuerdo con Lutero y Calvino. Jacob Arminio (1560–1609) se opuso a la evolución oportunista de los significados originales y clásicos de la gracia. En su lugar, afirmó que los hijos de Dios tenían un gran poder de voluntad para actuar apropiadamente. Arminio argumentó que los cristianos debían usar correctamente su poder de voluntad y, por lo tanto, se opuso a la doctrina de la predestinación. Muchos eruditos han señalado correctamente que, dado que Arminio defendió el albedrío moral, avanzó las mismas doctrinas de charis obligante que Pelagio había defendido. Herbert Thorndike (1598–1672), quien adoptó algunas de las ideas de Arminio, enseñó la naturaleza fundamental de los pactos asociados con la gracia recíproca en un espíritu de libre albedrío. También afirmó la importancia del albedrío moral en el cumplimiento del pacto de gracia de Dios.

En tiempos modernos, algunas iglesias y teólogos adoptaron este principio semi-pelagiano, arminiano de la gracia. De hecho, la Iglesia Metodista incorporó gran parte de la teología de Arminio que alentaba el discipulado cristiano como la respuesta adecuada a la gracia de Dios. José Smith escribió que quedó impresionado con el metodismo (José Smith—Historia 1:8) “y así puede haber sido más arminiano en su pensamiento a esa edad joven.” En el siglo XX, Dietrich Bonhoeffer enseñó que la “gracia barata” no era lo que Cristo había intentado. Bonhoeffer la contrastó con la “gracia costosa,” el discipulado devoto y auto-sacrificado requerido de los seguidores de Jesús. C. S. Lewis comparó la gracia con un par de tijeras compuestas por dos hojas: la reciprocidad clásica de una hoja que pone el esfuerzo moral y la otra teniendo fe después de recibir un regalo de Dios. En tiempos posmodernos, los regalos son inherentemente gratuitos y sin condiciones, pero esta no es la forma en que los discípulos de Jesús percibían las expectativas de su regalo expiatorio.

La Perspectiva Neopaulina

La investigación de la Nueva Perspectiva Paulina busca comprender el mensaje de Pablo en su contexto original del primer siglo. Los estudiosos de esta diversa perspectiva del Nuevo Testamento, incluidos N. T. Wright, James Dunn, Bruce Malina, James Harrison y John Barclay, generalmente rechazan el pensamiento convencional de la gracia barata popularizada hace mucho tiempo por Agustín, Lutero y Calvino. Por ejemplo, en su libro de 2015 Paul and the Gift, Barclay demuestra de manera concluyente la naturaleza recíproca y obligante de charis en el Nuevo Testamento.

Según la Nueva Perspectiva Paulina, la audiencia romana de Pablo en el primer siglo habría entendido la Expiación de Jesús como un acto de charis, o un regalo obligante (Romanos 3:24). Este regalo especial, relacional y recíproco permite que uno se haga justo (recto) a través de la fidelidad covenantal (5:16). La gracia inspira la fidelidad que conduce a la vida eterna (v. 21) mientras las personas aceptan plenamente el nuevo pacto de Jesús a través del bautismo (Romanos 6). Al aceptar los regalos especiales de Dios, como la Expiación de Jesús, el don del Espíritu Santo y otros regalos relacionales del Espíritu, todas las personas pueden ser salvadas a través de la obediencia covenantal. Entrar en un pacto con Dios el Padre a través de Su Hijo se convierte en la respuesta adecuada, leal y covenantal a la gracia por medio de la cual todos los discípulos cristianos ahora pueden permanecer (5:2). La audiencia romana de Pablo habría entendido que mediante la charis del Padre y el Hijo, todas las personas que elijan abrazar plenamente el evangelio serán capacitadas para perseverar hasta el fin, llegar a ser como ellos y, por lo tanto, tener esperanza en una gloriosa resurrección celestial.

José Smith Restaura la Gracia Relacional

La traducción de José Smith del Libro de Mormón restaura el principio antiguo de la gracia relacional. Las narrativas del libro muestran la fidelidad dentro de un pacto establecido por el empoderador regalo de la Expiación de Cristo. La gracia, tal como se representa en el Libro de Mormón, está notablemente en armonía con las ciencias sociales y los entendimientos antiguos mediterráneos de charis. Sus representaciones de la gracia relacional encajan perfectamente en el contexto del Cercano Oriente de la Biblia y el mundo mediterráneo antiguo de Pablo. Es especialmente notable que las creencias protestantes modernas asociadas con la gracia abstracta y unidireccional de los contemporáneos del siglo XIX de José Smith están ausentes. En particular, los usos de gracia en el Libro de Mormón paralelizan los significados de hesed (“misericordia”) y hen (“favor”) del Antiguo Testamento, ya que todos los regalos dan lugar a obligaciones recíprocas. La gracia en el Libro de Mormón necesariamente inspira fidelidad. Incluso alienta a los discípulos a restaurar las relaciones de pacto rotas.

Los sermones de Jacob y Nefi en 2 Nefi 10 y 25, respectivamente, restauran la gracia activa, relacional y covenantal. Nefi explica más tarde en el texto por qué trabaja tan arduamente para persuadir a su posteridad y a sus hermanos, fieles o recalcitrantes, “para que crean en Cristo.” Es porque todos deben “reconciliarse con Dios,” preservando o restaurando su buen estatus dentro de una relación de pacto a través del ejercicio adecuado del albedrío moral, “porque sabemos que es por gracia que somos salvos, después de todo lo que podemos hacer” (2 Nefi 25:23). Aquí las palabras famosas de Nefi resuenan casi literalmente con las palabras de Jacob en 2 Nefi 10:24, donde amonesta a los “hermanos” a reconciliarse con la voluntad de Dios y recordar que “después de que seáis reconciliados con Dios, solo en y a través de la gracia de Dios seréis salvos.” La frase de Nefi “reconciliarse con Dios” es una alusión abreviada a las frases ligeramente más largas de Jacob, “reconciliad vuestros corazones con la voluntad de Dios” y “después de que os reconciliéis con Dios.”

Cuando Nefi dice “Sabemos que es por gracia que somos salvos,” no solo habla por sí mismo, sino que también implícitamente reconoce a Jacob como la fuente de esta expresión. Además, podemos suponer que al escribir “después de todo lo que podemos hacer,” Nefi espera que sus lectores recuerden lo que Jacob ha enseñado anteriormente, a saber, que la salvación ocurre por la gracia de Dios solo después de que uno se ha reconciliado con Dios. “Después de todo lo que podemos hacer” puede verse entonces como una referencia elíptica a la declaración de Jacob, “después de que os hayáis reconciliado con Dios,” un vínculo que mantiene la relación de pacto a través de la expiación divina y la reconciliación humana de cualquier infracción de la ley de Dios. Esta relación de pacto permite que la gracia, la justicia, la sabiduría, el poder, la misericordia y la grandeza de Dios operen como más regalos recíprocos, de modo que “somos salvos” (2 Nefi 10:24; 25:23). Además de ser un ejemplo impresionante de la intertextualidad del Libro de Mormón, la enseñanza de Nefi sobre la gracia en 2 Nefi 25 invoca correctamente el entendimiento antiguo de charis en el contexto covenantal, el cual era común en el mundo mediterráneo preclásico.

Es notable que el sermón de Jacob fue pronunciado en un contexto de templo, ya que Jacob había “subido al templo este día para declararles la palabra de Dios” (Jacob 2:2), así como Nefi pronunció su mensaje de gracia covenantal después de la dedicación del templo. En su introducción narrativa a su discurso, Jacob informó a sus oyentes que tanto él como sus compañeros poseedores del sacerdocio “trabajaron diligentemente” para convencer a su pueblo de “venir a Cristo y participar de la bondad de Dios, para que pudieran entrar en su reposo” (1:7). Este “reposo” parece aludir al Salmo 95, que denotaba la capacidad de estar en la presencia de Dios. Esta oportunidad de estar en la presencia de Dios, como enseñó Jacob, debió haber motivado a los justos a reconciliarse a través de los pactos (2 Nefi 10:24). Este entendimiento de la naturaleza covenantal de la gracia en el Libro de Mormón es sumamente esclarecedor. Su teología claramente está en tensión con las ideas de gracia barata que surgieron durante la Gran Apostacía. La formulación de José Smith en 1842 de la doctrina de la salvación restaura sutilmente el concepto antiguo de charis: “Creemos que, por la Expiación de Cristo, toda la humanidad puede ser salva, por obedecer las leyes y ordenanzas del Evangelio” (Artículos de Fe 1:3). José Smith comprendió la centralidad del albedrío humano. El regalo expiatorio de Jesús inspira y habilita a sus receptores para recibir todos los regalos de Dios, incluido el regalo habilitador del Espíritu Santo.

Con este entendimiento restaurado, la gracia de Jesús nuevamente invitó a un genuino discipulado cristiano. Su restauración empoderó a aquellos que hacían y mantenían pactos para llegar a ser como él (Doctrina y Convenios 84:19–20). José Smith distinguió claramente la Iglesia de las visiones contemporáneas protestantes reformadas sobre la gracia al enfatizar que el nacer de nuevo ocurre por el Espíritu de Dios a través de las ordenanzas. Lectures on Faith subraya la importancia de acercarse a Dios eligiendo desarrollar una relación fiel con él. Al comenzar a vivir por fe, las personas comienzan a acercarse a Dios; y cuando la fe es perfeccionada, se hacen como él; y porque él está salvado, ellos también lo están; porque estarán en la misma situación que él, porque han venido a él; y cuando él se manifieste, serán como él, porque lo verán tal como es. (Lectures on Faith, 7:10). El Élder Bruce R. McConkie (1915–1985) señaló perspicazmente que algunas enseñanzas modernas de la gracia fácil son incorrectas porque no ayudan a la humanidad a arrepentirse. Explicó que “siempre que los hombres puedan idear un sistema de adoración que les permita seguir viviendo según la manera del mundo, vivir en su estado carnal y caído, y al mismo tiempo uno que satisfaga su deseo innato e instintivo de adorar, tal, para ellos, es un logro maravilloso.” Ciertas nociones modernas de la gracia son similares al plan de Lucifer para salvar a toda la humanidad destruyendo su albedrío. Tales ideas son falsas, no tienen salvación en ellas y no son de Dios.

Las relaciones de charis iniciadas por la Expiación de Jesús permiten la fidelidad en los pactos. Dios otorga el regalo de la Expiación de Jesús a todos, y a cambio, la humanidad se ve obligada a reciprocidad mediante el uso adecuado del albedrío moral. Una relación divina de charis solo ocurre cuando las personas hacen y mantienen pactos de acuerdo con las ordenanzas del sacerdocio que Dios ha restaurado. A medida que los discípulos se esfuerzan fielmente por mantener estos pactos y permanecen leales, recibirán más regalos habilitadores. Al reciprocidad en las relaciones de pacto, gradualmente llegarán a estar completamente convertidos. Los discípulos fieles notarán un fortalecimiento de sus relaciones personales con Dios el Padre al recibir más gracia o regalos de él. Al elegir perseverar hasta el fin, como es necesario en la relación de pacto de gracia obligante, los discípulos se acercan más a Dios. A través de la fidelidad en el pacto, pueden incluso llegar a ser como él, “gracia por gracia,” como se enseña a menudo en las escrituras de la Restauración (Doctrina y Convenios 93:12–13, 20). En resumen, la gracia es un principio empoderador, habilitador y relacional que finalmente motiva a las personas a utilizar correctamente su albedrío moral, lo que resulta en fidelidad covenantal.

Sustituir “vínculo covenantal” o “regalo obligante” cuando se encuentra la palabra gracia en la King James Version de las epístolas de Pablo restaura el mensaje que sus lectores originales entendieron. La Expiación de Cristo capacita a sus receptores para aprovechar fielmente los increíbles regalos de Dios el Padre. Todos califican por lealtad fiel al pacto para recibir incluso más regalos especiales habilitadores. La gracia relacional inspira fidelidad, arrepentimiento y la recepción de otros regalos, como las ordenanzas salvíficas del sacerdocio del templo. Estas relaciones de charis con Dios el Padre y su Hijo Amado, cuando son guiadas gradualmente por el regalo del Espíritu Santo, resultan en la capacidad de perseverar en el camino del pacto hacia la exaltación.

El principio de la gracia como un regalo obligante que establece un vínculo de pacto una vez se encontraba incluso en los textos más desconcertantes del Nuevo Testamento. Traducir adecuadamente estos versículos, que aparentemente enseñan la salvación inmediata solo por gracia, de hecho, restaura sus significados originales y antiguos. Esto se puede ver en los cinco ejemplos que siguen, con cada propuesta de traducción de las palabras de Pablo restaurando la idea original de la gracia relacional y mostrando con mayor claridad la naturaleza empoderadora de la gracia expiatoria de Jesús.

Romanos 4:16 dice: “Por lo tanto, [la justificación” es por fe, para que sea por gracia.” Esta declaración fue correctamente corregida por José Smith para resaltar las obligaciones de utilizar adecuadamente el albedrío moral. Cada persona elige recibir la gracia de Cristo a través de las acciones de discipulado, ya que “por lo tanto, sois justificados por la fe y las obras, por la gracia” (Traducción de José Smith, Romanos 4:16). Los primeros lectores de Pablo en el primer siglo probablemente habrían leído el versículo completo de la siguiente manera: “Por lo tanto, esto se deriva a través del pacto, para que por el vínculo covenantal la promesa perdure para todos sus descendientes, no solo para los descendientes de la ley mosaica, sino incluso para los descendientes del pacto abrahámico, que es el padre de todos nosotros.”

Romanos 5:20 dice: “Pero la ley entró, para que la transgresión abundase. Pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia.” La audiencia de Pablo probablemente entendió este versículo de la siguiente manera: “La ley mosaica vino a existir para que la transgresión proliferara; pero donde proliferó la maldad, Su vínculo covenantal proliferó aún más.”

Más adelante, en Romanos 11:6, Pablo escribe: “Y si es por gracia, entonces ya no es de las obras: de lo contrario, la gracia ya no es gracia. Pero si es de las obras, entonces ya no es gracia: de lo contrario, la obra ya no es obra.” Esto probablemente se entendió como “Si es por vínculo covenantal, ya no se deriva de las acciones mosaicas, ya que el vínculo covenantal ya no sería un regalo relacional.”

Cuando Pablo mencionó su llamado apostólico por “su gracia” (Gálatas 1:15), su audiencia sabía que se refería al vínculo del pacto de Jesús fomentado por el regalo recíproco de su sacrificio expiatorio.

Finalmente, la audiencia de Pablo probablemente entendió Gálatas 2:21—”No deshago la gracia de Dios; porque si la justicia viniera por la ley, entonces Cristo murió en vano”—como “No rechazo el vínculo covenantal de Dios el Padre; porque si la justicia viene de la ley mosaica, ¿murió Cristo como un regalo inútil?”

En lugar de apoyar doctrinas de salvación inmediata garantizada por experimentar la gracia como una experiencia mística, todas las personas pueden afirmar la naturaleza empoderadora de la gracia relacional de Cristo, que invita a la concesión de más regalos habilitadores de Dios en esta mortalidad.

Palabras clave: Gracia, Charis, Teología del Nuevo Testamento, Apóstol Pablo, Joseph Smith, Restauración, Pactos