El Cordero Paradójico y
la Cristología del
Apocalipsis de Juan
Nicholas J. Frederick
Nicholas J. Frederick es profesor asistente de Escrituras Antiguas en
la Universidad Brigham Young.
Exceptuando algunos capítulos, el libro de Apocalipsis es el registro escrito de una visión magnífica que experimentó un hombre identificado solo como “su siervo Juan” (Apocalipsis 1:1). A lo largo de esta visión, Juan es llevado al salón del trono de Dios, presencia una serie de eventos extraños mientras la tierra desciende al caos y, finalmente, ve la creación de “un cielo nuevo y una tierra nueva”. Central en el proyecto teológico del libro de Apocalipsis es la introducción y el desarrollo de su protagonista principal, Jesucristo. Aunque Jesús aparece brevemente en el primer capítulo, a lo largo de la extensa visión de Juan, Jesús es simbolizado principalmente por un cordero, una figura que aparece veintiocho veces antes de la conclusión de la visión. Este cordero, en palabras de un erudito, es “la expresión cristológica principal del libro, central para entender el argumento retórico y la teología de Juan”. Pero este no es un cordero ordinario. El cordero de Juan es tanto víctima como líder, alguien que conquista a través de su propia muerte y vence el mal a través de su propio sufrimiento. Al lograr la victoria mediante la vulnerabilidad, el cordero es simultáneamente conquistado y conquistador.
El cordero, entonces, es una imagen paradójica cargada de tensión, una tensión que no se resuelve fácilmente, pero que a su vez conduce a una serie de preguntas: ¿Qué comprensión cristológica se espera que Juan (y su audiencia) obtengan de esta imaginería del cordero? ¿Cómo habla la visión de Juan sobre la naturaleza fundamental de Jesucristo y su misión? ¿Qué elementos del cordero debemos desarrollar nosotros como sus discípulos si realmente queremos convertirnos en sus hijos e hijas?
Es importante recordar que “el libro de Apocalipsis es notoriamente difícil de interpretar, y es un libro imposible de interpretar completamente”. Todo lo que los lectores del libro de Apocalipsis pueden hacer con éxito es estudiar y analizar la visión de Juan con un enfoque hacia posibles respuestas, ya que el libro de Apocalipsis parece estar casi destinado a provocar preguntas en lugar de proporcionar respuestas. Con esto en mente, explorar la paradoja de la cristología del cordero de Juan e intentar aliviar algunas de sus tensiones mediante un examen detallado de la imaginería del cordero revela el notable retrato de Jesús en la visión de Juan. El enfoque del ensayo estará en las secciones de Apocalipsis que presentan el énfasis cristológico más fuerte, a saber, los capítulos 5, 7, 12, 19 y 21.
En este punto, puede ser útil explorar cómo se usaba la figura de un cordero en la literatura judía y cristiana antes de la escritura de Juan. La palabra griega que usa Juan, que se traduce en la Biblia King James como “cordero”, es el término griego arnion, un diminutivo de arēn. Aunque otros autores del Nuevo Testamento llaman a Jesús “cordero”, Juan el Revelador es el único que usa arnion. En 1 Corintios 5:7, Pablo se refiere a Jesús como “nuestro cordero pascual” (griego, to pascha hēmōn), mientras que Juan el Bautista llama a Jesús dos veces “el Cordero de Dios” (ho amnos tou theou; Juan 1:29, 36). Notablemente, el único otro lugar donde el término griego arnion aparece fuera del libro de Apocalipsis es en referencia a aquellos que creen en Jesús, como en Juan 21:15 cuando Jesús le dice a Pedro que alimente a “mis corderos” (ta arnia mou). Si miramos más atrás en la Biblia Hebrea (el Antiguo Testamento), la palabra hebrea keḇeś aparece 130 veces, convirtiéndose en la palabra hebrea más común para referirse a cordero. La mayoría de estas referencias al cordero están en un contexto sacrificial, específicamente el cordero como una ofrenda quemada. En la Septuaginta, la traducción griega de la Biblia Hebrea, keḇeś se traduce normalmente como amnos. Cuando arnion (o arēn) aparece en la Septuaginta, es principalmente en un contexto simbólico o metafórico. Aunque las discusiones semánticas suelen ser confusas y difíciles de extraer conclusiones, se puede decir con seguridad que el libro de Apocalipsis está aplicando a Jesús un título cristológico único en comparación con otros autores del Nuevo Testamento, y que a menudo se aplica en discusiones simbólicas o metafóricas.
Jesús como el “Cordero Conquistador”
Con este contexto en mente, volvamos ahora nuestra atención al texto de la visión de Juan. Apocalipsis 5 encuentra a Juan el Revelador en el salón del trono de Dios, observando una escena que se desarrolla, como gran parte del libro de Apocalipsis, de manera bastante curiosa. Dios sostiene en su mano un pergamino y busca a alguien digno de tomar el pergamino y abrirlo. Juan comienza a llorar porque el libro está sellado con siete sellos, y “ningún hombre en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, pudo abrir el libro, ni aun mirarlo” (Apocalipsis 5:3). Afortunadamente, a Juan se le asegura que alguien—una figura descrita como “el León de la tribu de Judá” y “la Raíz de David” (5:5)—ha logrado abrir el pergamino.
Los títulos de “León de la tribu de Judá” y “Raíz de David” son familiares de la Biblia Hebrea y son títulos cargados de expectativa mesiánica judía. Jacob había comparado a Judá con un león (“Cachorro de león, Judá; de la presa, hijo mío, te has subido. Se agazapa, se echa como león, y como leona—¿quién lo despertará?”) y había declarado que “el cetro no se apartará de Judá” (Génesis 49:9-10). Lo último resultó ser cierto, ya que los reyes davídicos provinieron de la línea de Judá, al igual que Jesús. La descripción del león como “la Raíz de David” alude a Isaías 11, donde Isaías profetiza que “un vástago saldrá del tronco de Isaí, y un retoño crecerá de sus raíces” (Isaías 11:1). El lenguaje de Isaías vincula aún más la tribu de Judá con la realeza davídica y señala a una figura mesiánica futura. La elección de la palabra “conquistar” (enikēsen) para describir las acciones del león sirve para preparar a Juan y a sus lectores para una figura regia y militar.
Sin embargo, lo que Juan ve a continuación es algo sorprendentemente diferente. Cuando Juan mira a su alrededor buscando a este león, solo ve a un cordero, y no a cualquier cordero, sino a un cordero que ha sido sacrificado como ofrenda (esphagmenon). Esta yuxtaposición es potente y obliga a los lectores a hacer la pregunta crítica: ¿Se equivocó el anciano al describir al cordero como león, o nos equivocamos nosotros como lectores al esperar que el representante más poderoso de Judá sería algo diferente a un cordero conquistado, sangrante y aparentemente (anteriormente) muerto? Como se mencionó anteriormente, en la Biblia Hebrea la imagen de un cordero se usaba a menudo metafóricamente para connotar vulnerabilidad. Por ejemplo, Jeremías declara: “Yo era como cordero inocente que llevan a degollar” (Jeremías 11:19) y profetiza que a la llegada de Babilonia “arrastrarán a los pequeñuelos del rebaño” (Jeremías 50:45). En un pasaje que podría estar detrás de la aplicación de la imaginería del cordero a Jesús, Isaías habla del siervo sufriente como “un cordero que es llevado al matadero”. Otro posible origen para el uso de la imaginería del cordero en Apocalipsis 5 es que está destinado a evocar al cordero pascual, una imagen que Pablo utiliza en 1 Corintios 5:7. Ya sea que Juan tenga en mente la imaginería de Jeremías, el siervo sufriente de Isaías o el cordero pascual, al prometer un león y luego introducir un cordero, la escena del salón del trono en Apocalipsis 5 sugiere una reversión crítica en las expectativas mesiánicas judías. En lugar de un mesías militarista y guerrero (un león) que restaurará la gloria de Israel a través de una conquista física, la verdadera redención de Israel se obtendrá solo a través de la sangre del cordero, una victoria final ganada a través de una derrota temporal. Es en este punto, entonces, que los lectores son introducidos al “cordero paradójico” de Juan, una figura que es a la vez muerto y vivo, víctima y vencedor, alguien que encuentra la máxima expresión de la vida solo en la muerte. Como ha señalado un erudito, Juan emplea la imagen del cordero para “enfatizar que fue de una manera irónica que Jesús comenzó a cumplir las profecías del Antiguo Testamento sobre el reino del Mesías. Dondequiera que el Antiguo Testamento predice la victoria y el reinado final del Mesías, los lectores de Juan deben darse cuenta de que estos objetivos solo pueden comenzar a lograrse a través del sufrimiento de la cruz”.
La ironía de esta escena se desarrolla aún más mediante la atribución de “siete cuernos” y “siete ojos” al cordero. En pasajes de la Biblia Hebrea como Deuteronomio 2:3, Daniel 7:20-21, 1 Samuel 2:1 y Salmo 89:17, el “cuerno” tendía a simbolizar poder y fuerza. La imagen aparece en varios Salmos, en pasajes como este: “Jehová, roca mía y castillo mío, y mi libertador; Mi Dios, fortaleza mía, en él confiaré; Mi escudo, y la fuerza de mi salvación, mi alto refugio” (Salmo 18:2; énfasis añadido; comparar Salmos 75:10; 89:17, 24; 92:10; 112:9). Físicamente, un cuerno se asocia típicamente con un carnero en lugar de una oveja, lo que añade un nivel adicional a la ya compleja paradoja de Juan. La descripción del cordero con “siete ojos” es probablemente una alusión a las lámparas del candelabro del templo en Zacarías 4:10 (comparar Apocalipsis 4:6), mientras que los ojos en sí mismos pueden ser vistos como simbólicos del conocimiento o la sabiduría. Combinado con la presencia del número siete, un indicador de “plenitud” en otros lugares del libro de Apocalipsis y en la literatura bíblica, el cordero de Juan emerge como una figura que es tanto omnipotente como omnisciente, cualidades que uno esperaría del Mesías davídico, el león de la tribu de Judá. La atribución de estos dos rasgos divinos a un “cordero sacrificado” solo sirve para intensificar la imaginería paradójica de la escena del salón del trono de Juan.
La yuxtaposición paradójica del “cordero mesiánico” se acentúa a través de la escena de alabanza que sigue a la aparición del cordero. Después de que el cordero se acerca al trono de Dios y toma el libro sellado con siete sellos de la mano derecha de Dios, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos que se habían reunido alrededor del trono caen y comienzan a alabar al cordero. De manera significativa, el enfoque de su alabanza no es el poder o el conocimiento del cordero, sino el hecho de que el cordero ha sido sacrificado: “Digno eres de tomar el libro, y de abrir sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje, y lengua, y pueblo, y nación” (Apocalipsis 5:9; énfasis añadido). El significado literal de “redimido” como “comprar de nuevo” parece estar presente aquí, siendo la sangre del cordero la “moneda” utilizada en la “compra”. El resultado de esta transacción divina es que el cordero “nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes; y reinaremos sobre la tierra” (5:10). Si bien el “poder” y la “visión” del cordero son ciertamente impresionantes y notables, Juan enfatiza que la dignidad y redención del cordero provienen de su vulnerabilidad y sacrificio. De manera significativa, no se menciona la conquista de la muerte por parte del cordero: la resurrección no se menciona como parte de la dignidad del cordero. Más bien, el enfoque está en la conquista del cordero a través de la muerte, una distinción importante para Juan.
Jesús como el “Cordero Redentor”
La sangre que fluye del cordero conquistador se convierte en un tema crítico en Apocalipsis 7, donde Juan describe lo que podría denominarse el “cordero redentor”. En Apocalipsis 5:9, Juan había introducido la idea de que la sangre del cordero sacrificado actúa como un elemento redentor para aquellos que siguen al cordero. En Apocalipsis 7:14, Juan desarrolla aún más la naturaleza redentora de la sangre del cordero a través de una imagen paradójica adicional. Aquí, en Apocalipsis 7, Juan presencia el sellado de los 144,000 (12,000 de cada tribu). Después del sellado, Juan nota “una gran multitud” de pie ante el trono de Dios, cada uno “vestido con ropas blancas, y palmas en sus manos” (Apocalipsis 7:9). Cuando uno de los ancianos le pregunta a Juan por la identidad de este grupo, Juan responde que no lo sabe. El anciano responde: “Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han blanqueado en la sangre del Cordero” (7:14). La idea de que “la sangre” puede lavar una prenda de ropa y dejarla blanca presenta una paradoja sorprendente y una imagen irónica adicional para que los lectores de Juan la enfrenten. En el mundo antiguo, uno lavaba su ropa para eliminar la suciedad, después de lo cual un batanero a menudo blanqueaba la ropa para eliminar manchas, como la sangre. Sin embargo, la respuesta del anciano es paradójica, ya que, como Craig Koester ha señalado, “aunque normalmente la sangre mancha, aquí limpia”. La imaginería de Juan de limpieza a través de la sangre destaca nuevamente el poder de Jesús. A medida que pecamos y acumulamos “suciedad” o “manchas” espirituales, Jesús ofrece su poder limpiador a aquellos que lo acepten. De manera significativa, no podemos realizar este acto de limpieza por nosotros mismos: es su sangre, y solo él puede ofrecerla. Entendido en este sentido, la limpieza a través de la sangre se convierte en un acto de gracia, ofrecido libremente a aquellos que han hecho y guardado sus convenios y, por lo tanto, “[están] delante del trono” (7:9). Es notable que Juan regrese a esta imaginería más adelante en Apocalipsis, cuando los lectores son informados de que el diablo es vencido “por la sangre del Cordero” (12:11), y el encuentro culminante entre Jesucristo y las bestias encuentra a Jesús vestido “de una vestidura teñida en sangre” (19:13).
El desafío presentado por la imagen del cordero, particularmente a lo largo del libro de Apocalipsis, es cómo interpretarla. ¿Qué quiere que entendamos el Nuevo Testamento sobre Jesús y su sacrificio? En primer lugar, está la idea de Jesucristo como el sumo sacerdote que se ofrece voluntariamente como el verdadero cordero pascual, cuyo sacrificio “quita el pecado del mundo”. Esta conquista de la muerte se logra a través del sacrificio del cordero en la cruz, ya que la victoria sobre la muerte solo se obtiene mediante la sumisión a ella. Es a través de la sangre derramada violentamente del cordero sacrificado que se quita el “pecado” y se hace “blanca” la “ropa” de aquellos que tienen fe en su nombre. Todo esto lleva a los lectores del Nuevo Testamento a encontrarse con lo que un autor ha denominado “la gran paradoja cristiana”, a saber, que para que haya vida, el Hijo de Dios debe morir.
Jesús y el “Cordero Parodiado”
En este punto de la visión de Juan, el cordero pasa a un segundo plano mientras el enfoque se desplaza a otros eventos dramáticos y personajes enigmáticos: la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 8-9), la ingestión de un libro por parte de Juan (Apocalipsis 10), los testigos asesinados (Apocalipsis 11) y la introducción de una trinidad impía, un dragón y dos bestias (una del mar y otra del desierto). El dragón es identificado como “el diablo y Satanás, el que engaña al mundo entero” (Apocalipsis 12:9), y también puede ser representativo del caos que surge a medida que la visión avanza hacia la creación de un nuevo cielo y una nueva tierra. La segunda bestia, la que proviene de la tierra, es descrita como un profeta que habla por la bestia y promueve la adoración de la bestia (comparar Apocalipsis 19:20). Es la primera bestia, la bestia del mar, la que nos interesa aquí. Aquí está cómo la describe Juan: “Y yo me paré sobre la arena del mar, y vi subir del mar una bestia que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cuernos diez diademas; y sobre sus cabezas, un nombre blasfemo. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad. Y vi una de sus cabezas como herida de muerte, pero su herida mortal fue sanada; y se maravilló toda la tierra en pos de la bestia. Y adoraron al dragón que había dado autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?” (Apocalipsis 13:1-4)
Al igual que el cordero, la bestia recibe poder y autoridad de una fuente superior (Dios y el dragón). Al igual que el cordero, esta bestia fue herida de una manera que debería haber resultado en la muerte, pero milagrosamente la bestia es sanada. Al igual que el cordero, la bestia recibe adoración de aquellos que la presencian. Esta bestia del mar, entonces, representa una parodia del verdadero cordero: “Donde el Mesías de Dios es Jesús, el cordero inmolado y viviente (Ap 5:6), el vicegerente del dragón es la bestia inmolada y viviente (13:3). Donde la muerte y resurrección del cordero transmiten el poder redentor del sacrificio, la supuesta muerte y curación de la bestia revelan el poder resiliente del mal. La pregunta para los lectores es qué forma de poder y autoridad reclamará su lealtad”. De esta manera, el libro de Apocalipsis establece su desenlace final como una confrontación entre la potencia del cordero paradójico y el dragón con su cordero parodiado.
Jesús como el “Cordero Proveedor”
El encuentro real entre el cordero y el dragón finalmente ocurre en Apocalipsis 19, pero no antes de que Juan narre una fiesta de bodas que celebra la unión del cordero y la iglesia. Esta unión introduce una dimensión adicional al cordero paradójico, a saber, el cordero como “cuidador” o “proveedor”. Típicamente, las ovejas requieren de un pastor que alimente y gestione el rebaño. A cambio, las ovejas obedecen al pastor y escuchan su voz. Sin embargo, en Apocalipsis 19, el cordero es descrito como un novio listo para casarse con su novia. En la Biblia Hebrea, Oseas habla del “matrimonio” entre Dios e Israel de una manera muy conmovedora: “Y te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré conmigo en justicia, y en juicio, y en misericordia y compasiones. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Jehová” (Oseas 2:19-20). En este sentido, es Dios (Jehová) quien provee y ama a Israel. La realización de esta fiesta de bodas, entonces, proporciona una hermosa complejidad a la cristología del libro de Apocalipsis. Jesús funciona como el cordero porque siguió la voluntad de su propio Pastor, su Padre. Pero a medida que el cordero ocupa su lugar como el Novio, listo para unirse a su novia, que está “vestida de lino fino, limpio y resplandeciente” (Apocalipsis 19:8), el cordero ahora se convierte en el Pastor, y protegerá y cuidará a aquellos que responden a su nombre y lo siguen como si fueran su propia novia.
La Revelación del Cordero
Finalmente, es en este punto que el cordero aparece en su verdadera forma. El libro de Apocalipsis había comenzado con la promesa de que lo que se revelaría era “Jesucristo” (Apocalipsis 1:1). Hasta este punto, este “desvelamiento” de Jesús ha sido en gran medida a través de símbolos paradójicos, pero aquí, finalmente, los lectores se encuentran con el Jesucristo revelado. En una descripción visualmente impresionante, Juan declara:
“Y vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre es el Verbo de Dios. Y los ejércitos que están en el cielo le seguían en caballos blancos, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio. Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones; y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: Rey de reyes y Señor de señores.” (Apocalipsis 19:11-16)
Una de las características más sorprendentes de esta descripción es que Juan menciona tres títulos o nombres para Jesús: “Fiel y Verdadero”, el “Verbo de Dios” y “Rey de reyes y Señor de señores”.
El primero, “fiel y verdadero”, podría referirse al papel de Jesús como el cumplimiento de las expectativas mesiánicas judías. A lo largo de la Biblia Hebrea, profetas como Isaías prometieron que el Señor de los Ejércitos descendería del monte Sion y derrotaría y juzgaría a los enemigos de Israel. En el descenso de Jesús desde el cielo, esta promesa se ha cumplido; Jesús ha sido “fiel y verdadero” a su promesa.
El título “el Verbo de Dios” puede sugerir a los lectores una conexión con el Evangelio de Juan, que también habla de Jesús como “el verbo” (Juan 1:1). Por esta razón, este título podría ser una referencia a la estrecha asociación de Jesús con el Padre. Jesús es el logos porque es el agente del Padre; el Padre expresa su voluntad de que se realice una acción, y el logos es quien cumple las “palabras” del Padre. Sin embargo, basado en el contexto, es probable que este título describa el papel de Jesús como juez, ya que “el jinete juzgará por medio de la palabra de Dios”. La asociación del título el Verbo de Dios con el juicio se apoya en el arma que lleva Jesús. Según Apocalipsis 19:21, Jesús mata a sus enemigos con una espada, específicamente una espada que “salía de su boca”. En otras palabras, los enemigos de Jesús son derrotados por el arma de sus palabras, es decir, el juicio que él impone sobre los malvados.
El título final, “Rey de reyes y Señor de señores”, está escrito en un lugar muy visible, en la “vestidura y en su muslo”. En el versículo 12, Juan había dicho que el nombre de Jesús era uno “que ninguno conocía”, pero aquí, en un movimiento “de ocultamiento a revelación”, Jesús elige revelar su nombre a todos.
Además de los tres nombres, Jesús también es descrito con ojos “como llama de fuego”, una cabeza con “muchas diademas” y una túnica “teñida en sangre”. La presencia de fuego habla directamente de la misión de Jesús; así como el fuego destruye y limpia, Jesús ha llegado para destruir a los malvados y limpiar la tierra (comparar Apocalipsis 1:14; 2:18). La imagen de una corona lleva consigo un sentido de gobierno o autoridad. Mientras que los reyes y monarcas actualmente en la tierra pueden tener una corona individual, Jesús tiene “muchas coronas”, lo que sugiere que su autoridad supera a la de ellos. Además, el dragón y la bestia llevan un número específico de coronas, pero el número de coronas de Jesús permanece sin especificar. Él tiene autoridad no solo sobre los gobernantes humanos de la tierra, sino también sobre las fuerzas del mal. La implicación de Apocalipsis 19:12 es que el nombre de Jesús puede haber sido escrito en las coronas. Esto serviría como un paralelo tanto a los nombres blasfemos escritos en las coronas de la bestia como a la aparición del nombre del Señor en la frente del sumo sacerdote judío. Finalmente, aunque la túnica “teñida en sangre” podría referirse a la sangre de los enemigos vencidos de Jesús, el hecho de que la túnica esté teñida en sangre antes del comienzo de la batalla indica que la túnica ya estaba manchada de sangre antes de la llegada de Jesús. En ese caso, la presencia de sangre en su túnica probablemente se deba a sus acciones redentoras durante su ministerio mortal, a saber, la expiación y la crucifixión. Así como aquellos que siguen a Jesús tienen sus túnicas “lavadas en blanco” a través de su sangre (Alma 5:21), la propia túnica de Jesús permanece manchada de sangre.
Todas estas imágenes preparan a los lectores para un elemento adicional de la cristología del libro de Apocalipsis, a saber, la función de Jesús como guerrero. Las fuerzas del dragón, a saber, las dos bestias y los gobernantes de los reinos terrenales que han sido seducidos por las promesas del dragón, se han estado reuniendo desde el capítulo 16 en preparación para la batalla de Armagedón, que finalmente tiene lugar en el capítulo 19. Sin embargo, la batalla en sí se desarrolla de manera diferente a lo que algunos lectores podrían esperar. En realidad, hay poco que podría llamarse una batalla. Más bien, Jesús llega a la escena y arroja rápidamente a las dos bestias al “lago de fuego que arde con azufre” (Apocalipsis 19:20). Aquellos que neciamente se alinearon con el dragón son posteriormente muertos con la espada de Jesús, una espada que “salía de su boca” y, por lo tanto, probablemente se refiere a un acto de predicación y difusión del mensaje de Jesucristo más que a una matanza literal. Aunque el dragón había presumido de su poder y fuerza, todo lo que queda de sus fuerzas es un festín para los cuervos, que “se saciaron de sus carnes” (19:21).
Una Nueva Paradoja: Jesús como “Dios”
Los capítulos restantes, que describen el reinado milenario de Jesús y el eventual establecimiento de una tierra celestial, proporcionan la pieza final de la cristología del libro de Apocalipsis. Aunque el poder y las habilidades de Jesús han sido aludidos en capítulos anteriores, como el cordero con siete cuernos y los siete ojos o el jinete sobre el caballo blanco, es en esta sección culminante donde la asociación de Jesús con el Padre se hace más vívida. Consideremos los siguientes pasajes:
“Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero” (Apocalipsis 21:22).
“La ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella, porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera” (Apocalipsis 21:23).
“Después me mostró un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero” (Apocalipsis 22:1).
“No habrá más maldición; y el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán. Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes” (Apocalipsis 22:3-4).
Estas declaraciones implican una relación en la que el Padre y el Hijo existen como un solo ser. Juntos, el Señor Dios Todopoderoso y el cordero forman un solo templo. Tanto Dios como el cordero son la “luz” de la ciudad. Tanto Dios como el cordero comparten un solo trono. De manera significativa, aquellos que sirven a “Dios y al Cordero” sirven a “él”. Refiriéndose específicamente a Apocalipsis 22:3, G. K. Beale escribe: “Es probable que ‘le servirán’ no se refiera solo a Dios o solo al Cordero. Los dos son concebidos como una unidad tan completa que el pronombre singular puede referirse a ambos… El hecho de que ambos estén sentados en un solo trono y juntos formen un solo templo (21:22) realza su unidad percibida”. Esto no significa que Jesús no compartiera la divinidad con el Padre antes de la creación del “nuevo cielo y la nueva tierra” o que su divinidad sea el resultado de su conquista en Apocalipsis 19, sino que esta divinidad se hace explícita a través de la escena de entronización narrada en Apocalipsis 22. Curiosamente, la cristología paradójica de Apocalipsis, que parecía haberse resuelto en el capítulo 19, ha regresado ahora. ¿Cómo pueden dos seres ser uno? ¿Cómo pueden dos deidades compartir un trono? Estas preguntas han desconcertado a los pensadores cristianos durante dos mil años, y determinar exactamente lo que Juan tiene en mente al usar este lenguaje sigue siendo un desafío para los lectores de su texto. Quizás la manera más sencilla de entender estos capítulos finales no sea intentar resolver la paradoja, sino abrazarla, recordando que, en última instancia, Juan deja poca duda sobre quién es Jesús: él es Dios mismo.
En resumen, ¿qué se puede decir sobre la cristología del libro de Apocalipsis? Muchos de los elementos cristológicos que esperaríamos como Santos de los Últimos Días están presentes. Primero y ante todo, Jesucristo es Dios; él es uno con el Padre. Se le describe como teniendo siete cuernos y siete ojos, imágenes que sugieren un alto grado de poder y conocimiento. Además, es un guerrero. Es él quien desciende del cielo y con su espada imparte justicia a los impenitentes. También es el gobernante legítimo de la tierra, el único que lleva el nombre de “Rey de reyes y Señor de señores”.
Sin embargo, uno de los mensajes más significativos del libro de Apocalipsis es que Jesús es uno con el Padre no solo porque Jesús es, por naturaleza, divino (aunque puede serlo). Más bien, el libro de Apocalipsis sugiere que el estatus eventual de Jesús debe atribuirse a las cualidades personales que demostró en los capítulos anteriores. Los veinticuatro ancianos no se inclinan ante el cordero porque él es Dios, sino porque él es digno. Este valor proviene de la sumisión de Jesús al aceptar el libro ofrecido por el Padre, aunque el resultado fue que se convirtió en el cordero inmolado. Él sufrió y sangró y fue finalmente crucificado. En esta acción, Jesús también demostró un grado de lealtad; lo que el Padre pidió, él lo hizo, sin importar cuánta angustia tuviera que soportar. El resultado de estas experiencias fue que Jesús se convirtió en nuestro Redentor; es su sangre la que lava nuestras vestiduras en blanco, nuestros pecados y dolores los que dejan su vestidura roja. Esta unión entre pecador y salvador se caracteriza a través de la cena de bodas del cordero, donde Jesús, como cuidador, se une con su novia.
Es esta confluencia de cualidades lo que quizás explique la cristología paradójica de Juan. Jesús puede ahora estar sentado entronizado como Dios, pero solo porque se sometió a la mortalidad. Jesús puede jactarse de haber conquistado, pero el verdadero signo de su victoria fue su propia vulnerabilidad. Como el autor de Hebreos observó conmovedoramente, “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades; sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro” (Hebreos 4:15-16; comparar Alma 7:11-12). Jesús es el “gran sumo sacerdote” de Hebreos precisamente debido a las experiencias destacadas en el libro de Apocalipsis. Como lectores Santos de los Últimos Días del libro de Apocalipsis, es crucial que no olvidemos ni ignoremos este elemento fundamental de la visión de Juan, a saber, que él ha soportado nuestros dolores y sufrimientos por nosotros, para que en él podamos encontrar la paz, la redención y, finalmente, la salvación que tan graciosamente nos ofrece.
RESUMEN:
El autor del artículo nos guía a través de los capítulos más significativos del Apocalipsis para resaltar cómo Juan emplea la imagen del cordero para representar a Jesús de manera única. La figura del cordero es particularmente paradójica, ya que es tanto un símbolo de sacrificio como de poder. Este cordero, aunque inmolado, no es una víctima impotente; en lugar de eso, es la encarnación de la victoria divina sobre el pecado y la muerte.
Frederick destaca cómo esta paradoja desafía las expectativas tradicionales de un Mesías como un líder militarista y victorioso, presentando en cambio a Jesús como alguien que conquista a través de la humildad, el sacrificio y la obediencia. En Apocalipsis 5, el cordero que ha sido sacrificado se muestra como el único digno de abrir los sellos del libro, una acción que simboliza su autoridad divina y su capacidad de redimir a la humanidad.
El uso de imágenes como los «siete cuernos» y los «siete ojos» enfatiza el poder y la omnisciencia del cordero, características que se asocian tradicionalmente con la deidad. A lo largo del libro, la victoria del cordero no se logra mediante la fuerza física, sino a través del poder redentor de su sacrificio.
El enfoque de Frederick en la cristología paradójica del Apocalipsis es revelador porque subraya cómo la visión de Juan desafía y redefine las nociones tradicionales de poder y victoria. La imagen del cordero muestra que el verdadero poder reside en la capacidad de sacrificarse por los demás y de obedecer la voluntad divina, incluso cuando esto conlleva el sufrimiento y la muerte.
Este análisis también resalta la importancia del sacrificio de Jesús no solo como un evento histórico, sino como un acto continuo que define su relación con la humanidad y su papel en la redención. El cordero inmolado es digno de adoración no solo porque es Dios, sino porque es el Redentor que, a través de su sacrificio, permite que sus seguidores sean transformados y purificados.
La cristología del Apocalipsis, tal como se presenta en el artículo, invita a una reflexión profunda sobre la naturaleza del liderazgo y el poder en el cristianismo. Jesús, representado como el cordero paradójico, redefine la victoria y el poder en términos de sacrificio y servicio. En un mundo que valora la fuerza y el dominio, la figura del cordero inmolado nos recuerda que el camino hacia la verdadera grandeza y redención pasa por la humildad y la obediencia a la voluntad de Dios.
Esta reflexión es particularmente relevante para los creyentes, quienes están llamados a seguir el ejemplo de Cristo, no buscando poder y reconocimiento, sino abrazando el sacrificio y el servicio como los verdaderos signos de la fe y la devoción. El Apocalipsis, con su rica y simbólica representación de Cristo como el cordero, nos ofrece una visión transformadora de lo que significa ser un discípulo de Jesús, y cómo esa relación redefine nuestra comprensión del poder, la justicia y la redención.
Este análisis del cordero paradójico nos invita a reconsiderar nuestras propias expectativas y a alinearnos con la visión de Juan, que nos presenta a un Cristo cuya fuerza se manifiesta en su debilidad y cuyo reinado se establece a través de su sacrificio.
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