El Poder Literario del
Libro de Mormón

Charles Swift
Charles Swift era profesor asistente de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young cuando esto fue publicado.

Aunque el Libro de Mormón está compuesto de elementos literarios como historias, poesía, simbolismo, cartas, arquetipos, tipología y alegorías, no es solo literatura; es literatura sagrada, y millones de personas con corazones abiertos han encontrado el poder detrás de las palabras inspiradas del Profeta José Smith de que “un hombre se acercaría más a Dios al seguir sus preceptos que al seguir cualquier otro libro” (introducción al Libro de Mormón). Para los creyentes, no hay duda de que el Libro de Mormón tiene el poder de cambiar las vidas de aquellos que están dispuestos a permitirlo. Lo que los creyentes pueden no comprender tan fácilmente, sin embargo, es el papel poderoso que desempeñan los elementos literarios del libro en el cambio de sus vidas. Estos elementos literarios no son adornos decorativos incluidos por los profetas meramente para hacer que la lectura del libro sea más interesante. A menudo, la naturaleza literaria del Libro de Mormón transmite la doctrina y otros preceptos que cambian la vida de maneras que nos ayudan a seguirlos mejor y a experimentar su poder en nuestras vidas.

Literatura
Cuando decimos que el Libro de Mormón es literatura sagrada, no estamos equiparando este libro de escrituras con una novela, ni estamos diciendo que en ningún sentido es una obra de ficción o meramente el producto del intelecto y esfuerzo humano. Apreciar el Libro de Mormón desde una perspectiva literaria no requiere que lo veamos como algo menos que escrituras. Lo que un erudito escribió sobre el Evangelio de Juan se aplica a todas las escrituras: “Uno puede llamar la atención sobre las características literarias del evangelio porque el autor utilizó convenciones literarias estándar para hacer que su evangelio sea interesante y animado. De ninguna manera el uso de la crítica literaria sugiere que su evangelio es ‘solo’ una historia; pero no es menos que eso”.

Filósofos, eruditos y escritores han debatido durante miles de años sobre el significado de la palabra literatura. Si definimos la literatura tan ampliamente como para significar cualquier cosa que esté escrita, entonces una lista de compras puede verse como poesía. Sin embargo, si la definimos de manera demasiado restrictiva, entonces el campo de la literatura será tan pequeño que encontrar patrones y temas para ayudarnos a comprender lo que leemos será casi imposible. La descripción ofrecida por Leland Ryken, un erudito bíblico, es útil en nuestra discusión de algunas de las partes literarias del Libro de Mormón: “Una definición funcional de la literatura es que es una presentación interpretativa de la experiencia en una forma artística. Esto significa que hay dos criterios que deben insistirse si vamos a distinguir entre las partes literarias y no literarias de la Biblia: (1) la literatura es experiencial en lugar de abstracta, y (2) la literatura es artística, manifestando elementos de forma artística”. Las partes literarias del Libro de Mormón manifiestan un cierto cuidado estético en la dicción, y nos ayudan a experimentar a las personas, las acciones, las ideas y los sentimientos en el libro en lugar de simplemente leer sobre ellos. Por importante que sea leer “No matarás” (Éxodo 20:13), encontramos poder e ideas adicionales cuando leemos historias que involucran ese mandamiento, como cuando a Nefi se le ordena quitarle la vida a Labán (véase 1 Nefi 4).

El Libro de Mormón tiene tantos elementos literarios que sería imposible tocar siquiera uno de cada tipo en un estudio tan breve. Sin embargo, discutir solo algunos elementos es útil para comprender cómo la literatura del libro puede transmitir las doctrinas y principios del evangelio.

Diálogo
Los escritores a menudo revelan personajes y sus naturalezas a través del diálogo. En lugar de que un narrador comente sobre la motivación o intenciones de un personaje, por ejemplo, un autor hábil a menudo hará que los personajes hablen por sí mismos, permitiéndonos así ver más plenamente a los personajes. En lugar de que el narrador nos diga todo, tenemos la satisfacción de obtener ideas por nuestra cuenta. Este uso magistral del diálogo para revelar verdades se utiliza a menudo en el Libro de Mormón.

Al discutir el diálogo en la Biblia, el erudito bíblico y crítico literario Robert Alter escribe que “la mera ocurrencia de un diálogo extendido debería señalar la necesidad de una atención especial mientras leemos”. Ciertamente encontramos que este es el caso en el asombroso encuentro entre el profeta Alma y el anticristo Korihor. Por supuesto, su diálogo proporciona un relato directo de gran parte de lo que cada uno de estos hombres cree. Aunque hay una descripción narrativa de lo que cree Korihor (véase Alma 30:17-18), también aprendemos a través de su diálogo lo que Korihor cree: “He aquí, esas cosas que llamáis profecías, que decís que son transmitidas por santos profetas, he aquí, son tradiciones tontas de vuestros padres”; y “No podéis saber de cosas que no veis” (Alma 30:14-15). En contraste, sabemos por las propias palabras de Alma, entre muchas otras cosas, que él sabe “que hay un Dios, y también que Cristo vendrá” (Alma 30:39).

Lo que no es tan obvio, sin embargo, son las características que se revelan sobre estos hombres al examinar más de cerca el diálogo. Por ejemplo, escuchamos a Korihor aparentemente buscando tecnicismos cuando dice: “No niego la existencia de Dios, pero no creo que haya un Dios” (Alma 30:48). Esta es una distinción significativa, sin embargo, porque la gente en esa sociedad no era castigada por sus creencias, sino solo por los crímenes que cometían (véase vv. 11-12). Además, Alma acaba de decirle que si “niega otra vez, he aquí, Dios le herirá” y le quitará su capacidad de hablar (Alma 30:47). Korihor quiere dejar claro que, aunque no cree que haya un Dios (una creencia que no puede ser castigada), no está negando la existencia de Dios (un acto que podría llevar a ser herido por Dios). ¿Qué principio se puede aprender de esta idea que se revela al mirar más de cerca el diálogo? Hay una diferencia entre una persona honesta que busca la verdad pero puede tener algunas dudas, y el tipo de persona que es Korihor, un hombre que solo juega con las palabras y que no está interesado en encontrar la verdad tanto como en encubrirla. Sus motivos no son sinceros; sus métodos no son honorables.

Por su parte del diálogo, Alma habla de su testimonio personal, el testimonio de las personas de la comunidad, el testimonio de los santos profetas e incluso el testimonio del mundo natural (véase Alma 30:29, 44). En contraste con Korihor, Alma es un hombre que está arraigado en el testimonio. Este es un hombre que de hecho sabe cosas que puede que no sea capaz de ver. Entre los muchos principios que aprendemos del diálogo de Alma está que uno de los mejores enfoques que se pueden tomar en tales discusiones es confiar en el testimonio.

Muchos otros ejemplos de diálogo aparecen en el Libro de Mormón. Por ejemplo, leemos diálogos entre Nefi y el Espíritu del Señor (véase 1 Nefi 11), entre Nefi y un ángel (véase 1 Nefi 11), entre Jacob y Sherem (véase Jacob 7), entre Ammón y el rey Limhi (véase Mosíah 8), entre Amulek y Zeezrom (véase Alma 11), y entre Ammón y el rey Lamoni (véase Alma 17-18). Cada diálogo revela principios del evangelio, así como rasgos de carácter de los hombres que participan en las discusiones.

A veces, sin embargo, la ausencia de diálogo nos enseña. Por ejemplo, 3 Nefi 11 es el primer capítulo en el Libro de Mormón que ofrece un relato de la aparición física del Salvador a los nefitas. Sin embargo, aunque escuchamos la voz del Padre Celestial presentando al Hijo y escuchamos al Hijo enseñar al pueblo, no hay diálogo. El diálogo requiere dos participantes en la conversación. En este capítulo, sin embargo, el Señor habla, pero no habla a nadie que le responda. Este capítulo difiere del relato del Sermón del Monte porque se interrumpe con un testigo presencial del Señor resucitado. En este capítulo, todos los presentes se acercan y tocan al Señor, sintiendo la herida en su costado y las marcas de los clavos en sus manos y pies (véase 3 Nefi 11:14-15). Esta experiencia debe haber durado horas, sin embargo, no tenemos registro de que alguien le haya dicho algo en diálogo durante este tiempo ni en ningún otro momento del capítulo. Mormón, el profeta-abreviador, no incluyó diálogo incluso cuando el Salvador llama a Nefi y otros a Él y les da poder para bautizar.

Escuchamos la voz del pueblo: “¡Hosanna! ¡Bendito sea el nombre del Dios Altísimo!” (3 Nefi 11:17). Pero, por supuesto, esto no es un diálogo, sino una hermosa expresión espontánea de gozo adorador de los nefitas. No están entablando una conversación con el Señor; lo están alabando.

Desde una perspectiva histórica, la razón por la cual no tenemos un diálogo registrado de esta experiencia puede ser que nadie le dijo nada en ninguna forma de conversación. Es difícil imaginar que en todo ese tiempo nadie le hizo una pregunta o entabló una simple conversación con Él, pero no es imposible. Sin embargo, ese enfoque está viendo el capítulo desde un lente histórico. Si lo estudiamos desde un lente literario, podemos ver que la ausencia de diálogo ayuda a crear una imagen hermosa y poderosa del Señor como alguien que bendice y enseña, pero que no es nuestro igual. El enfoque del capítulo está en el Salvador y en sus palabras y acciones, no en nada ni en nadie más. Creo que podemos aprender de esto la importancia de acercarnos al Señor no como su igual, sino como discípulos que tienen hambre de ser enseñados y bendecidos por Él. No entramos en negociaciones con el Salvador; lo seguimos.

Si miramos 3 Nefi en su conjunto, leemos muy poco diálogo con el Salvador en todo el libro. Cuando comparamos el relato de la visita del Señor a los nefitas con esos relatos en los Evangelios de sus interacciones mortales con otros, es asombroso cuán poco diálogo hay. ¿Podría ser que las personas que lo rodeaban durante su ministerio mortal tenían más que decirle que aquellos en su ministerio nefita? Quizás. Pero, una vez más, si miramos el texto desde un lente literario, podemos ver que hay una diferencia entre cómo la gente de Palestina trató al Jesús mortal de los Evangelios y cómo los nefitas trataron al Cristo resucitado y glorificado de 3 Nefi. Y no es solo una diferencia entre un pueblo que tenía maldad entre ellos y un pueblo que era más justo en general. Las personas justas pueden tener diálogos con el Salvador, pero aquellos en 3 Nefi rara vez lo hacen. A medida que miramos el texto, vemos que estos nefitas lo adoran, lo aman, escuchan tranquilamente sus enseñanzas y lo siguen. Desde una perspectiva literaria, el relato de 3 Nefi presenta al Salvador de maneras que ayudan a los lectores a experimentarlo como un Ser elevado y superior al que debemos adorar.

Metáfora
Mientras que muchas metáforas en el Libro de Mormón comunican verdades doctrinales esenciales, puede ser más útil seleccionar una y estudiarla en profundidad. En el sermón de Alma a los miembros de la Iglesia en Zarahemla, encontramos este ejemplo: “Os digo que sabréis en ese día que no podéis ser salvos; porque ningún hombre puede ser salvo si sus vestiduras no están lavadas y blanqueadas; sí, sus vestiduras deben ser purificadas hasta que sean limpiadas de toda mancha, mediante la sangre de aquel de quien han hablado nuestros padres, quien vendrá a redimir a su pueblo de sus pecados” (Alma 5:21). Alma está utilizando la imagen de una persona que posee una vestidura blanca que ha sido manchada y la limpia en sangre. De hecho, las vestiduras se “blanquean” al ser empapadas en la sangre. Esta metáfora es más que solo una forma poética de describir la Expiación, sino una manera poderosa de transmitir una de las verdades más importantes sobre la Expiación. Nadie puede lavar una vestidura en sangre y hacer que se vuelva limpia. Más enfáticamente, nadie puede lavar una vestidura blanca en sangre y hacer que quede blanca. Simplemente es imposible, se necesitaría un milagro para que tal fenómeno ocurriera. Y esta es una doctrina esencial que se comunica a través de esta metáfora: la Expiación logra lo imposible; es un milagro más allá de la comprensión humana.

Alma podría haber enseñado a los miembros de la Iglesia con precisión sin lenguaje metafórico, diciendo que si se arrepentían, serían perdonados a través de la Expiación de Cristo. Y, aunque esa enseñanza habría sido verdadera, también habría estado ausente el aspecto significativo de cómo la Expiación es milagrosa. La metáfora de Alma envía un mensaje especial a todos aquellos que están luchando por arrepentirse y que dudan de que la Expiación pueda alcanzarlos en su necesidad. Pueden sentir que es imposible para ellos ser perdonados por lo que hicieron. ¿Cuál es el mensaje que pueden recibir de la metáfora de Alma? Para la mente humana, es imposible que la justicia sea satisfecha por lo que alguien más hace. Pero la Expiación del Señor hace lo imposible. “Se necesitaría un milagro para que me perdonen”, podemos clamar en angustia. Y un milagro es exactamente lo que podemos recibir.

Símil
Después de la dramática y catastrófica destrucción entre los nefitas y lamanitas debido a la crucifixión, el Salvador habla al pueblo que queda, dando un relato de lo que sucedió y por qué sucedió. Luego hay silencio durante muchas horas. Finalmente, el silencio es roto por la voz del Salvador una vez más, y esta vez el Señor utiliza un recurso literario, un símil, al hablar a su pueblo: “Cuántas veces os he juntado como la gallina junta sus polluelos debajo de sus alas” (3 Nefi 10:4). Él expresa el símil cuatro veces diferentes, lo que puede llevar al lector casual a inferir que su mensaje es el mismo cada vez y que lo está repitiendo para enfatizar. Sin embargo, al examinarlo más de cerca, vemos que aunque el símil es el mismo, se utiliza en tres contextos diferentes.

“¡Oh, vosotros, pueblo de estas grandes ciudades que habéis caído, que sois descendientes de Jacob, sí, que sois de la casa de Israel, cuántas veces os he juntado como la gallina junta sus polluelos bajo sus alas, y os he nutrido!” (3 Nefi 10:4). Él habla en tiempo pasado, indicando que hubo ocasiones anteriores en las que intentó reunir a su pueblo.
“Y otra vez, cuántas veces os hubiera juntado como la gallina junta sus polluelos bajo sus alas, sí, oh, pueblo de la casa de Israel, que habéis caído; sí, oh, pueblo de la casa de Israel, vosotros que habitáis en Jerusalén, como aquellos que han caído; sí, cuántas veces os hubiera juntado como la gallina junta sus polluelos, y no quisisteis” (3 Nefi 10:5). Ahora Él habla no en tiempo pasado, sino condicionalmente, refiriéndose a las veces que habría reunido a su pueblo si hubieran estado dispuestos a seguirlo.
“¡Oh, casa de Israel a quien he preservado, cuántas veces os juntaré como la gallina junta sus polluelos bajo sus alas, si os arrepentís y volvéis a mí con pleno propósito de corazón!” (3 Nefi 10:6). En esta tercera iteración, Él habla en tiempo futuro, indicando que los reunirá en el futuro si se arrepienten y vuelven a Él.

Una vez más, este elemento literario ayuda a transmitir una doctrina que no se habría comunicado de otra manera con un lenguaje más directo. Él podría haber hablado de la reunión diciendo algo como: “Cuántas veces los reuniría a todos si simplemente se arrepintieran y me siguieran”. Sin embargo, al usar el símil de la gallina juntando a sus polluelos debajo de sus alas, Él también está utilizando la imagen de “kaphar”. Este es el “término básico para la expiación” con “el mismo significado básico en hebreo, arameo y árabe”. Ese significado incluye el acto de doblarse, arquearse o cubrir. El símil de una gallina juntando a sus polluelos bajo sus alas se refiere no solo a la reunión de la casa de Israel, sino también a la gran obra de su expiación, que es completamente eficaz para aquellos que se arrepienten y vuelven a Él “con pleno propósito de corazón”. Así como las alas de la gallina abrazan a sus polluelos y los protegen, el Señor nos abraza y nos protege a través de su expiación.

Alegoría
Mucho se ha escrito sobre la alegoría del olivo de Zenos en el capítulo cinco de Jacob. Si pensamos en una alegoría como una metáfora extendida en la que los elementos corresponden a un significado fuera de la narrativa real, podemos ver otras “alegorías” en el Libro de Mormón. La historia detallada de los jareditas cruzando el océano en sus únicas barcazas, aunque es un relato de un evento histórico real, también puede leerse de tal manera que veamos principios del evangelio y verdades básicas del tipo de vida que llevan los discípulos. Un ejemplo moderno de esta idea de que los eventos reales pueden tener un significado simbólico ocurrió hace años. Cuando el presidente Boyd K. Packer estaba en una reunión sacramental en Perú, un pequeño niño nativo entró desde las calles. El presidente Packer extendió sus brazos hacia él, y el pequeño niño corrió hacia él. Después de que el niño se sentó en su regazo durante un tiempo, el presidente Packer lo sentó en la silla que antes ocupaba el élder A. Theodore Tuttle, presidente del Área Oeste de Sudamérica, un acto que fue “algo simbólico”. Más tarde, cuando el presidente Packer compartió esta experiencia, el presidente Spencer W. Kimball le dijo que la experiencia tenía “un significado mucho mayor del que aún había llegado a conocer” y que había sostenido una nación en su regazo. Ciertamente perderemos mucho significado en la vida si asumimos que solo las obras ficticias pueden tener un significado simbólico.

A medida que estudiamos el registro jaredita de su viaje histórico, es importante darse cuenta de que los viajes a través de océanos en la literatura a menudo son simbólicos de la mortalidad, con el océano representando las muchas grandes incógnitas en la vida y con el destino final del viaje oceánico representando dónde deseamos estar cuando la mortalidad haya llegado a su fin. Los jareditas comienzan su viaje colocando piedras que han sido bendecidas por el toque del Señor en sus barcos para que puedan tener luz: “Y así el Señor hizo que las piedras brillaran en la oscuridad, para dar luz a hombres, mujeres y niños, para que no cruzaran las grandes aguas en la oscuridad” (Éter 6:3). Como un registro histórico, este capítulo menciona las piedras porque eso fue lo que se utilizó para la luz. Como una alegoría, sin embargo, este capítulo presenta una imagen significativa de la luz que proviene de Cristo a través de piedras. Por supuesto, el Señor podría haber proporcionado luz para los viajeros por muchos otros métodos, pero utilizó las piedras que el hermano de Jared le llevó. Estas piedras pueden servir para recordar a los que están en las barcazas, y a nosotros también, que toda la luz proviene del Salvador, que Él es la roca de nuestra salvación (véase Salmos 89:26; 2 Nefi 4:30), y que Él es la roca sobre la cual debemos construir la fundación de nuestras vidas (véase Helamán 5:12). La Iglesia, después de todo, está construida sobre la roca de la revelación (véase Mateo 16:18).

Observa el lenguaje cuidadoso utilizado en este versículo para explicar el propósito de estas piedras. La esencia del mensaje podría haberse transmitido de manera más simple y menos enfática: el Señor hizo que las piedras brillaran para que todos tuvieran luz para el viaje. ¿Por qué decir que estas piedras brillarán “en la oscuridad” cuando eso es obvio? Quizás el escritor incluya la frase para recordarnos lo que simboliza la oscuridad: “desgracia, necesidad espiritual” o “ignorancia”, así como “caos, misterio, [y] lo desconocido”. En términos religiosos, la oscuridad es “un silencio de la revelación profética” y “el estado de la mente humana no iluminada por la revelación de Dios”. Las piedras dan luz no solo a la gente, sino específicamente a “hombres, mujeres y niños”, como para enfatizar que esta luz de Cristo es muy parecida a la Luz de Cristo dada a cada persona individual (véase Moroni 7:18-19; D. y C. 88:7). Debido a la Luz de Cristo, ningún hombre, mujer o niño enfrenta tener que cruzar las “grandes aguas” de la mortalidad en la oscuridad.

Los jareditas hacen preparativos extensivos, asegurándose de que tendrán la comida que necesitan, así como la comida que necesitarán sus animales, y luego se encomiendan “al Señor su Dios” (Éter 6:4). Una vez más, tenemos un relato histórico de algo que la gente realmente hizo. Pero también sirve en la alegoría para enseñarnos que, aunque debemos prepararnos completamente en esta vida, no debemos ignorar al Señor y su mano en nuestros asuntos. De hecho, incluso después de nuestros preparativos, debemos confiar en Él.

Uno de los elementos más interesantes en este relato alegórico es el viento. Se convierte en un personaje en la narrativa; es causado por el Señor, y es un “viento furioso” cuya “ferocidad” provoca “grandes y terribles tempestades” (vv. 5-6). Aunque a veces el viento parece no ser un amigo para los viajeros, desde una perspectiva más amplia termina siendo uno de sus mayores aliados, ya que “nunca dejó de soplar hacia la tierra prometida” (v. 8). Así como el viento parece causar problemas a los jareditas en ciertos momentos, pero en realidad los ayuda a llegar a la tierra prometida, las pruebas y desafíos en esta vida mortal que a menudo nos hacen desesperar pueden ayudarnos a llegar a nuestra tierra prometida (si tenemos mentes y corazones abiertos para ver nuestras pruebas por lo que realmente son).

Para los jareditas, el océano bendice sus vidas como el medio por el cual viajan a la tierra prometida y al mismo tiempo hace sus vidas más difíciles al “enterrarlos” bajo el agua. El océano los amenaza con “olas de montaña” y “grandes y terribles tempestades”, sin embargo, cuando están “enterrados en lo profundo”, ninguna agua “podría hacerles daño” debido a la firmeza de sus embarcaciones. En esos momentos difíciles, los jareditas recuerdan en quién confían: “Cuando estaban rodeados por muchas aguas, clamaban al Señor, y él los sacaba nuevamente a la superficie del agua” (v. 7). Una vez más, las imágenes nos enseñan principios que pueden ayudarnos a acercarnos más al Señor al seguirlos.

A pesar de la dificultad de su viaje, los viajeros permanecen firmes en su fe y también agradecidos al Señor: “Y cantaban alabanzas al Señor; sí, el hermano de Jared cantaba alabanzas al Señor, y agradecía y alababa al Señor todo el día; y cuando llegaba la noche, no dejaban de alabar al Señor” (v. 9). Este espíritu de gratitud al Señor en todo momento, y especialmente durante los tiempos difíciles, es central para una vida feliz y plena. “La gratitud es un signo de madurez”, escribe el presidente Gordon B. Hinckley. “Es una indicación de humildad sincera. Es un sello distintivo de la civilidad. Y lo más importante, es un principio divino. Dudo que haya algo en lo que ofendamos más al Todopoderoso que en nuestra tendencia a olvidar sus misericordias y a ser ingratos por lo que nos ha dado”.

Después de un viaje traicionero de casi un año, los jareditas llegan a la tierra prometida, se inclinan en humildad, y “derraman lágrimas de alegría ante el Señor, por la multitud de sus tiernas misericordias sobre ellos” (v. 12). Como todos aquellos que perseveran hasta el fin, son protegidos a lo largo de su viaje de todas las cosas que les hacen daño. Así como “ningún monstruo del mar podría romperlos, ni ballena que pudiera dañarlos” (v. 10), nada puede romper a los discípulos de Cristo que se mantienen fieles a sus convenios. Es cierto que estos discípulos no vivirán vidas libres de pruebas mortales: habrá enfermedad, muerte y dolor, pero tales pruebas no tendrán el poder de romperlos o dañarlos si son fieles al Señor. Los jareditas tenían “luz continuamente, ya sea que estuvieran sobre el agua o bajo el agua” (v. 10). Nosotros también podemos tener el consuelo y la guía de la Luz de Cristo y del Espíritu Santo en nuestras vidas, tanto en tiempos de felicidad como en tiempos de tristeza.

Tragedia
Si miramos todo el Libro de Mormón desde un lente literario, vale la pena preguntarse qué tipo de libro es. Al hacernos esa pregunta, podemos concluir rápidamente que si es algo, no es una tragedia. Los héroes individuales del libro, Lehi, Saríah, Nefi, el rey Benjamín, Alma, Moroni, Mormón, y muchos más, no tienen fallos trágicos, característicos de los héroes en una tragedia, que los lleven a su caída y finalmente los destruyan. Sin embargo, si tomamos una visión más amplia, vemos que hay un héroe trágico en el libro: la civilización nefita. La civilización nefita es, en esencia, un personaje heroico en el libro, y es un héroe con un fallo trágico: el orgullo. Tradicionalmente, los héroes trágicos en la literatura han tenido que luchar contra su arrogancia y han perdido. Así es con los nefitas. Constantemente luchan contra su orgullo, contra sus deseos de seguir sus propios caminos vanos y rebelarse contra Dios, y como pueblo, finalmente pierden esta lucha.

El clímax de esta tragedia se encuentra en el registro de Mormón. En Mormón tenemos un relato de la caída de los ahora malvados nefitas y de su justo general, Mormón, que los lidera con amor pero sin fe (véase Mormón 3:12). Leemos la lamentación trágica de Mormón: “¡Oh vosotros, gente hermosa, cómo pudisteis haberos apartado de los caminos del Señor! ¡Oh vosotros, gente hermosa, cómo pudisteis haber rechazado a Jesús, quien os esperaba con los brazos abiertos para recibiros! ¡He aquí, si no hubierais hecho esto, no habríais caído. Pero he aquí, habéis caído, y lloro por vuestra pérdida. Oh vosotros, hijos e hijas hermosas, padres y madres, esposos y esposas, oh vosotros, gente hermosa, ¿cómo es que habéis caído? Pero he aquí, ya no estáis, y mis dolores no pueden haceros volver” (Mormón 6:17-20). Experimentamos el dolor de Mormón al leer estas palabras. El poder de la doctrina de la obediencia, y la tragedia de la desobediencia a Dios, nos impacta a través de esta lamentación y a través de la historia de la caída de este gran héroe, la civilización nefita. Vemos la misma tragedia al leer sobre la civilización jaredita en Éter. El mensaje no solo se enseña mediante el texto, sino que también se experimenta a través de la literatura de la palabra: la obediencia a Dios asegura la felicidad en esta vida y en la vida venidera.

Aunque el Libro de Mormón tiene elementos trágicos, su mensaje general no es uno de tragedia, sino de esperanza. Como escritura, el libro entrega un gran mensaje de esperanza, el gran mensaje de esperanza de que necesitamos venir a Cristo y ser salvos. En el último capítulo del Libro de Mormón, no encontramos una lamentación por un pueblo caído. En su lugar, encontramos una promesa a aquellos que reciben el libro y lo leen, meditan y oran que sabrán la verdad (véase Moroni 10:3-5). El Libro de Mormón no se centra en la caída de la civilización nefita tanto como se concentra en la fe y la esperanza que el lector puede cultivar al leer el libro y vivir lo que enseña.

Conclusión
Aunque el Libro de Mormón puede verse como literatura, se distingue de las obras literarias porque es escritura sagrada, la palabra de Dios. El libro no está limitado por las restricciones de otras obras literarias que son principalmente el producto de esfuerzos humanos, incluso si algunos de los principios en esas obras son inspirados. Las cualidades literarias del libro no solo nos ayudan a amar leerlo, sino que también transmiten este mensaje de esperanza y fe en Cristo de una manera memorable.

Resumen:
Charles Swift explora cómo los elementos literarios del Libro de Mormón, como el diálogo, la metáfora, el símil y la alegoría, no son meros adornos literarios sino componentes esenciales que transmiten verdades doctrinales y espirituales profundas. Swift argumenta que estos elementos literarios tienen el poder de cambiar la vida de los lectores al ayudarlos a experimentar de manera más vívida y profunda los principios del evangelio. A través de ejemplos específicos, como el diálogo entre Alma y Korihor, la metáfora de las vestiduras blanqueadas en sangre, el símil de la gallina y sus polluelos, y la alegoría del viaje de los jareditas, el autor demuestra cómo estos recursos literarios enriquecen la comprensión y aplicación del evangelio.

Swift presenta un enfoque único y valioso al considerar el Libro de Mormón no solo como una escritura sagrada sino también como una obra literaria significativa. Este enfoque permite a los lectores apreciar la profundidad del mensaje del libro al explorar cómo los elementos literarios refuerzan y amplían las enseñanzas doctrinales. La comparación del Libro de Mormón con otras obras literarias muestra que, aunque es un texto inspirado, también emplea técnicas literarias comunes para comunicar verdades de manera más efectiva.

Un aspecto destacado del ensayo es cómo Swift enfatiza que estos elementos literarios no solo hacen que la lectura sea más interesante, sino que son fundamentales para la transmisión del mensaje del evangelio. La forma en que los personajes se expresan en los diálogos o la manera en que las metáforas y alegorías se despliegan a lo largo del texto tienen un propósito claro y dirigido hacia la edificación espiritual del lector.

El ensayo de Charles Swift subraya la importancia de considerar el aspecto literario del Libro de Mormón como una parte integral de su poder transformador. Los elementos literarios del libro no solo embellecen el texto, sino que también juegan un papel crucial en la comunicación de principios doctrinales y en la conexión emocional y espiritual con el lector. Esta apreciación literaria del Libro de Mormón puede enriquecer la experiencia de quienes lo estudian, ayudándolos a captar con mayor profundidad el mensaje de esperanza, fe y redención que ofrece. En última instancia, Swift nos invita a ver el Libro de Mormón como una obra que, aunque literaria, se distingue por ser sagrada y portadora de la palabra de Dios, capaz de transformar vidas al ser leída y aplicada con fe.