20

El Quiasmo de Alma como
una Experiencia
Vicaria Transformadora

por Stephan Taeger

---

Søren Kierkegaard relató una vez una parábola acerca de un rey que envió “un mandato real… a todos los funcionarios y súbditos, en resumen, a toda la población.” Sin embargo, en lugar de someterse al decreto del monarca, el pueblo produjo una multitud de interpretaciones cada vez “más agudas, más elegantes, más profundas, más ingeniosas, más maravillosas, más encantadoras, y más maravillosamente encantadoras.” Kierkegaard declaró que “todo se convirtió en interpretación—pero nadie leyó el mandato real con el propósito de actuar de acuerdo con él.” En otras palabras, en lugar de ver el mandato del rey como algo que debía ser obedecido, sus súbditos lo vieron como algo que debía ser interpretado.

Esta parábola ilustra que el enfoque de una persona hacia un texto determinará qué es lo que resalta cuando se lee. Por ejemplo, si las escrituras se estudian como un documento histórico, las características salientes son los detalles sobre el autor, la audiencia y el contexto del texto en cuestión. Si las escrituras se estudian con fines de aplicación, el lector notará las maneras en que el texto reclama su vida personal. Obviamente, recurrir a diversas maneras de leer ayuda a entender las escrituras de manera más completa.

A veces, un texto es conocido por un tipo específico de lectura. Desde el descubrimiento del quiasmo en el Libro de Mormón, Alma 36 se lee a menudo (si no principalmente) de manera apologética. Todo el capítulo (que consiste mayormente en Alma narrando su historia de conversión) actúa como una ilustración clara de la forma quíastica y, por lo tanto, como evidencia de que el quiasmo existe en el Libro de Mormón. Aunque los argumentos son matizados y variados, la línea de razonamiento más común sugiere que si los quiasmos están presentes en el Libro de Mormón, entonces el registro tiene un origen antiguo.

Sin embargo, el poder y la claridad de este argumento podrían impedir involuntariamente otras lecturas significativas de Alma 36. Por ejemplo, Grant Hardy argumentó que el quiasmo de Alma “no es una recitación desapasionada de hechos; más bien, es una forma lírica de expresión destinada a involucrar a su hijo—y a quienquiera que lea su transcripción—emocionalmente; quiere que se imaginen en su situación, para despertar en ellos el deseo de sentir lo que él ha sentido.” Siguiendo la observación de Hardy, argumentaré en este artículo que el quiasmo de Alma utiliza características retóricas únicas que crean una experiencia vicaria y transformadora para el lector.

Experiencia Vicaria y Transformadora

Cuando me refiero a la experiencia vicaria, me refiero a cuando un lector comienza a “entrar” en el mundo de una narrativa. A menudo, esta experiencia se manifiesta cuando los lectores sienten emociones similares a las de las personas o personajes en una historia o incluso adoptan comportamientos similares. Cuando hablo del poder transformador de la narrativa, me refiero a la capacidad de una historia para invitar al lector a cambiar sus creencias, actitudes o comportamientos. En la medida en que las historias en una variedad de medios (cine, literatura, teatro, etc.) crean un efecto similar en el oyente o lector, podemos recurrir a diferentes campos de estudio para explorar cómo la experiencia vicaria puede llevar a la transformación. Por ejemplo, Fred Craddock, un homilético, al describir la capacidad del teatro para impactar profundamente a una persona, dijo: “A través de personajes y líneas llenas de imaginación y empatía, la obra agita las facultades con las que yo negocia la vida, y por analogía e identificación me convierto en un participante.” Los estudios empíricos han demostrado que la absorción en una historia puede afectar las creencias, la voluntad, y el comportamiento. En un estudio de diseño instruccional sobre narración de historias, un cineasta dijo que las personas que ven una película están “dispuestas a dejar de lado sus prejuicios, y a veces incluso están dispuestas a dejar de lado su moralidad, y explorar ese tema plenamente con los personajes de esa historia… Por extensión, ellos [vicariamente] tomaron esas decisiones al involucrarse [emocionalmente] en la película. Esas decisiones se convierten en parte de ellos. Y se van como personas cambiadas.”

En un sentido, no es sorprendente que las historias puedan tener el poder de influir en las personas de manera tan profunda porque tienen una “dimensión moral ineludible.” En otras palabras, las historias por su propia naturaleza crean una “comprensión del mundo no solo como es, sino como puede y debe ser.” Por ejemplo, si una historia describe a una joven que trabaja arduamente en la universidad y luego consigue un trabajo corporativo bien remunerado, el mensaje indirecto es que la disciplina y el trabajo duro conducen al éxito. En la medida en que las personas se absorban en esta historia, es más probable que adopten esta postura sobre el mundo.

En lo que sigue, mostraré que el quiasmo de Alma en Alma 36 contiene tres características principales que pueden conducir a una experiencia vicaria y, por lo tanto, transformadora para el lector: experiencia narrativa, lenguaje concreto y un efecto de “escuchar por accidente”. Al hacerlo, describiré cómo estas características pueden crear una experiencia vicaria transformadora y cómo Alma las incorpora en su quiasmo. Me basaré en una variedad de campos de estudio, pero especialmente en la homilética, porque muchos homiléticos buscan comprender cómo generar experiencias vicarias transformadoras para los oyentes. No se explorará en este artículo hasta qué punto Alma utilizó características retóricas de manera intuitiva o deliberada. Más bien, se discutirá la incorporación de estas características en el quiasmo de Alma sin especular sobre la comprensión de Alma de la naturaleza vicaria o transformadora de la historia.

Experiencia Narrativa

Alma 36 se presenta con frecuencia en su totalidad para mostrar su estructura quíastica. Los autores o maestros diagraman el quiasmo para que los lectores puedan ver cómo las ideas de la primera mitad del capítulo se reflejan en la segunda mitad, con el punto central del quiasmo ubicado en los versículos 17 y 18. Sin embargo, cuando se lee, Alma 36 no se experimenta todo de una vez; se experimenta como un evento que se despliega en el tiempo. Uno podría ser capaz de entender la estructura de Alma 36, pero no podría apreciar completamente la experiencia narrativa del quiasmo de Alma a menos que examine su secuencia. Como dijo un profesor de predicación narrativa, “Las presentaciones cuya forma se traza momento a momento son narrativas por definición. Las presentaciones cuya forma ocurre de una vez no lo son. Las presentaciones musicales son narrativas por forma. Una presentación escultórica no lo es. El medio primario de la predicación es el tiempo, moviéndose momento a momento.” Siguiendo esta idea, examinaremos cómo la naturaleza temporal o la experiencia narrativa del quiasmo de Alma invita a una experiencia vicaria transformadora para el lector.

Conflicto

Después de regresar de una misión a los zoramitas y observar “la iniquidad de su pueblo” (Alma 35:15), Alma reunió a sus hijos para enseñarles “separadamente, sobre las cosas que conciernen a la justicia” (35:16). Fue en este contexto que Alma entregó su mensaje quíastico a Helamán, que se encuentra en Alma 36. En los versículos 1–3, Alma exhorta a Helamán a escuchar cuidadosamente el mensaje que está a punto de ofrecer. Luego, mientras Alma comienza a contar cómo él y los hijos de Mosías “buscaban destruir la iglesia de Dios” (Alma 36:6), Alma crea un sentido de conflicto al hablar de un ángel que apareció para “detenerlos en el camino” (36:6). El ángel le da a Alma un ultimátum: “Si de ti mismo te destruirás, no busques más destruir la iglesia de Dios” (36:9). Este momento en el texto es lo que Eugene Lowry llama “trastocar el equilibrio.” Algo se desequilibra que invita a un profundo compromiso del oyente o lector. Lowry describe la ambigüedad asociada con un conflicto inicial como “existente en cualquier fenómeno que sea vital y esté en riesgo.” En el caso de Alma, el conflicto central o riesgo que experimentó fue el “gran temor y asombro de que quizás [él] podría ser destruido” (36:11). Sin este conflicto inicial o problema no resuelto, el lector podría no tener suficiente interés para seguir a Alma a través de su problema hasta su resolución. Sin embargo, en la medida en que el oyente se ve atrapado por la situación de Alma, comienza a entrar en su mundo y se plantea la posibilidad de que podrían ser transformados mediante la narrativa de Alma.

Acción ascendente

Una porción significativa del quiasmo de Alma se centra en las emociones que él sintió tanto antes como después de su conversión. En la primera mitad del quiasmo, relata el profundo dolor emocional y la culpa que experimentó al “recordar todos [sus] pecados e iniquidades” (Alma 36:13). Alma habla de sentir “los dolores del infierno” (36:13), darse cuenta de que había “asesinado a muchos de [los] hijos” de Dios (36:14), experimentar “un horror indescriptible” ante el “pensamiento de presentarme ante… Dios” (36:14) y preferir “ser desterrado y extinguirme tanto alma como cuerpo” antes que ser “juzgado por [mis] obras” (36:15).

Para algunos lectores, podría parecer contraproducente que Alma pasara tanto tiempo describiendo sus emociones y sentimientos negativos. Sin embargo, este movimiento retórico actúa como una forma de crear una inversión más profunda en el quiasmo de Alma. Como describió O. Wesley Allen un método de predicación, “El predicador lleva lentamente a la congregación más profundamente en la preocupación dolorosa, angustiante o confusa. El descenso es menos intelectual en términos de explicar a fondo la complejidad de la cuestión… En cambio, es un descenso experiencial. El predicador usa imágenes para profundizar la preocupación existencial de los oyentes con el tema.” Además, ver la profundidad y complejidad de las emociones de Alma impide que la historia se vuelva empalagosa. Como dijo un crítico de cine, “La sentimentalidad es emoción no ganada… Proviene de la falta de reconocimiento… de lo complejos que son las personas.” Todo esto muestra que la descripción de Alma sobre la profunda angustia espiritual que sentía puede llevar al lector a experimentar vicariamente lo que Alma está sintiendo en la narrativa.

Cambio repentino

Después de la caída de Alma en los “dolores de un alma condenada” (Alma 36:16), experimenta un cambio dramático, o lo que Lowry llama un “cambio repentino.” Lo describió como un evento cuando “algo sucede abruptamente, o decisivamente” y es “una visión repentina.” Hablando de una idea similar, Allen dijo que los predicadores quieren que sus congregaciones “experimenten algún tipo de cambio en pensamiento, actitud y/o comportamiento.” Para Alma, esto ocurre cuando “recordó también haber oído a [su] padre profetizar al pueblo acerca de la venida de uno, Jesucristo” (36:17). En este punto de la narrativa hemos llegado al centro del quiasmo de Alma y comenzamos a experimentar un cambio dramático de dirección cuando Alma grita diciendo: “Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí” (36:18).

Este tipo de cambio es evidente en otras historias escriturales. El padre del rey Lamoni, que anteriormente había ordenado a su hijo matar a Amón (Alma 20:14), experimentó un cambio dramático de corazón después de orar: “Oh Dios… si hay un Dios… ¿te harás conocer a mí?” (Alma 22:18). Esta conversación llevó al rey a enviar “un edicto por toda la tierra” (22:27) que permitió a los hijos de Mosías predicar el evangelio abiertamente (Alma 23:1). Según la lectura tradicional de Hechos 9, la vida de Saulo experimentó una reversión completa después de su encuentro con Jesús en el camino a Damasco. Saulo dejó de perseguir a los cristianos y se convirtió en el apóstol de los gentiles. O, en los múltiples intentos de Nefi para conseguir las planchas de latón, experimentó un cambio de suerte cuando encontró “a un hombre, que había caído al suelo ante [él], pues estaba borracho de vino” (1 Nefi 4:7). Nefi pudo entonces asegurar las planchas de latón y continuar con su familia hacia la tierra prometida.

Hablando de estos tipos de cambios en los sermones, Lowry dijo: “A menudo, llega una resolución, una pista que se siente reveladora. En ella se percibe la clave faltante que ‘desbloquea’ todo… Tal pista reveladora es experimentada por la congregación, en lugar de ser simplemente conocida.” Si el lector ha estado siguiendo vicariamente a Alma a través de su angustia psicológica, su clamor a Jesús en fe es algo que se experimenta, en lugar de ser solo observado. Tal vez el lector comience a decir junto con Alma, “Clamé en mi corazón: ¡Oh Jesús… ten misericordia de mí!” (Alma 36:18).

Clímax

La visión reveladora que Alma recibió conduce a un momento culminante de perdón y redención. Alma le dice a Helamán: “Ya no podía recordar más mis dolores; sí, ya no me atormentaba más el recuerdo de mis pecados” (Alma 36:19). Normalmente, en este punto, los maestros podrían comenzar a explicar (con fines apologéticos) cómo el lenguaje en la segunda mitad del quiasmo es directamente opuesto al de la primera mitad. Sin embargo, las emociones contrastantes que Alma sintió también invitan al lector a experimentar vicariamente la limpieza y el perdón. De la misma manera que un artista crea una luz brillante en una pintura rodeándola con colores oscuros, los sentimientos de desesperación y desesperanza de Alma crean un momento conmovedor de gracia y misericordia. El siguiente gráfico tiene la intención de ilustrar cómo la primera mitad del quiasmo de Alma conduce a emociones contrastantes para el lector en la segunda mitad:

Las Experiencias Contrastantes de Alma en Alma 36

Primera mitad del quiasmo	Segunda mitad del quiasmo	Experiencia vicaria
“Me atormentaba el recuerdo de mis muchos pecados” (v. 17)	“Ya no podía recordar más mis dolores” (v. 19)	Ya no afligido por el recuerdo de los pecados
Alma estaba “atormentado, incluso con los dolores de un alma condenada” (v. 16)	“¡Y oh, qué gozo… sí, mi alma se llenó de gozo!” (v. 20)	El gozo de recibir perdón
“Podía ser desterrado y extinguirme… para no ser llevado a estar en la presencia de mi Dios” (v. 15)	“Vi… a Dios sentado en su trono… y mi alma deseaba estar allí” (v. 22)	Un deseo de estar en la presencia de Dios
“Ni tenía el uso de mis miembros” (v. 10)	“Mis miembros recibieron su fuerza nuevamente, y me puse de pie” (v. 23)	Vigor físico

J. R. R. Tolkien dijo: “Es la marca de una buena historia de hadas, del tipo más alto o completo, que, por salvajes que sean sus eventos, por fantásticas o terribles que sean las aventuras, puede darle al niño o al hombre que la escucha, cuando llega el ‘giro’, una parada en la respiración, un latido y un levantamiento del corazón, cercano a (o incluso acompañado de) lágrimas, tan agudo como el dado por cualquier forma de arte literario, y con una cualidad peculiar.” Si el lector ha seguido el viaje de Alma desde su culpa hasta el momento de dar el giro cuando se extiende en fe hacia Cristo y finalmente cuando recibe paz en su conciencia, es más probable que experimenten (y tal vez incluso busquen) esa misma conversión para sí mismos.

Desenlace

Hacia el final de la porción narrativa del quiasmo de Alma, él le dice a Helamán que había sido “nacido de Dios” (Alma 36:23). Como resultado, “trabajó sin cesar, para que [él] pudiera traer almas al arrepentimiento” (36:24). Como lectores, comenzamos a ver las implicaciones a largo plazo de la conversión de Alma. Hablando del equilibrio que ocurre al final de una historia cuando las cosas se ponen en su lugar, Lowry dijo: “No estamos hablando aquí de inactividad, la estabilidad nacida cuando las fuerzas opuestas se hacen iguales. Estamos hablando del equilibrio de un corredor en su paso. Esta etapa tiene el equilibrio final de energía que ya no está atrapada luchando una batalla estancada. Ahora estamos listos para avanzar hacia el futuro.” De manera similar, la historia de Alma ofrece un camino hacia adelante para el lector. Si el lector ha experimentado vicariamente la narrativa de conversión de Alma, entonces también puede sentir el deseo de predicar el evangelio de la gracia para que otros puedan “[saborear] como [ellos mismos] han saboreado” (36:26).

Lenguaje Concreto

Acabamos de ver cómo el flujo narrativo del quiasmo de Alma invita al lector a una experiencia vicaria. En esta sección, intentaré demostrar cómo el uso del lenguaje concreto por parte de Alma crea un efecto similar. El lenguaje concreto (en contraposición al abstracto) describe eventos específicos que ocurren en el tiempo y el espacio. Es un lenguaje que evita términos generalizados o principios abstractos y, en cambio, se centra en sustantivos, imágenes y metáforas. En un libro que describe la manera en que Jesús enseñó, el homilético William Brosend dijo: “Es un viejo dicho, pero tu profesor de inglés de octavo grado tenía razón: muestra, no cuentes. La mejor enseñanza permite que los oyentes vean por sí mismos, y lo hace siendo concreto y vívido.”

En la medida en que el lenguaje de Alma es concreto y específico, el lector tiene la oportunidad de experimentar vicariamente lo que Alma está describiendo. En un estudio cualitativo sobre el uso de la historia en los entornos educativos, un dramaturgo dijo: “Aquí está la dicotomía, la paradoja de contar historias. Cuanto más precisos son los detalles, más universal puede ser tu audiencia… cuando te vuelves realmente, realmente específico, hablas sobre un lugar determinado, el clima, los olores, y cosas como esas, incluso si las personas que escuchan nunca han estado en ese lugar, es lo suficientemente real como para que puedan asociar algo de su vida con eso.” Craddock explicó: “Sobre la base de estos pensamientos y eventos concretos, por analogía y por la identificación del oyente con lo que ella escucha, se alcanzan conclusiones, se ganan nuevas perspectivas y se toman decisiones.”

Lenguaje Concreto

Aunque probablemente hay mejores ejemplos scripturales de palabras e imágenes concretas, el quiasmo de Alma aún muestra evidencia de este tipo de lenguaje. Al hablar de ser confrontado por el ángel, en lugar de decir, “estaba con algunas personas”, Alma le dice a Helamán que estaba con los “hijos de Mosías” (Alma 36:6). Mencionó específicamente que “se levantó y se puso de pie” (36:8) cuando habló con el ángel y que su experiencia duró “tres días y tres noches” (36:10). En lugar de usar un lenguaje generalizado como “cuando estaba en desesperación, oré por ayuda,” Alma relata la oración específica que ofreció: “Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí” (36:18). Alma también dirige a los lectores a una ilustración específica cuando dice, “Vi, así como nuestro padre Lehi vio, a Dios sentado sobre su trono” (36:22). Además, Alma utiliza un símil simple y poderoso cuando dice, “Y he aquí, [el ángel] habló con nosotros, como si fuera la voz de un trueno” (36:7). Los lectores atentos permitirán que la experiencia de escuchar el trueno se asocie con la voz del ángel. Usar la palabra “trueno” es mucho más experiencial que elegir una frase abstracta como “su voz era poderosa.” Además, Alma usa sustantivos concretos en su descripción como “ángel” (36:5), “trueno” (36:7), “pies” (36:7), “tierra” (36:7), “boca” (36:10), “miembros” (36:10) y “dolores del infierno” (36:13). Como se mencionó anteriormente, la especificidad del lenguaje de Alma permite que el lector conecte la historia de Alma con su propia experiencia, haciendo más posible que el lector entre vicariamente en la narrativa de Alma.

Más allá de la especificidad, el símil y los sustantivos concretos, Alma también usa metáforas cuando habla de estar “en el veneno de amargura” (Alma 36:18), “atormentado por el recuerdo de [sus] muchos pecados” (36:17) y “rodeado por las cadenas eternas de la muerte” (36:18). N. T. Wright traduce “en el veneno de amargura” (una frase también usada en Hechos 8:23) como “atrapado en el veneno amargo.” El diccionario Webster de 1828 define “harrowed” como “atormentado; torturado; forzado al máximo.” El uso de metáforas asociadas con veneno, tortura y cadenas permite que los lectores se conecten mejor con la experiencia de Alma. Alma también incorpora una metáfora bastante conmovedora (y perturbadora) cuando dice que “había asesinado a muchos de [los] hijos de Dios” (36:14). Thomas G. Long explicó, “En una metáfora simple, llamamos a algo familiar con un nombre no familiar… Una metáfora busca crear un nuevo significado, ayudarnos a experimentar la realidad de algo de una nueva manera.” Aunque Alma explica rápidamente su metáfora al decir, “o más bien los conduje a la destrucción” (Alma 36:14), el lector aún asocia los terribles sentimientos e imágenes asociadas con el asesinato con la idea de que Alma había conducido a las personas fuera de la iglesia.

En otro uso del lenguaje concreto, Alma parece usar una variedad de imágenes centradas en el tema de la comida. Dice que sus dolores originalmente eran “amargos” y ahora se habían vuelto “dulces” (Alma 36:21). También describe el deseo de llevar a otros a “saborear el gozo excesivo de lo que [él] saboreó” (36:24) y el gran gozo que el Señor le dio “en el fruto de [su] trabajo” (36:25). Este uso de imágenes es exclusivamente experiencial porque el gusto a menudo se conecta con el olfato, el tacto y la vista. Además, si Alma está conectando su lenguaje de sabor con el motivo del árbol de la vida que atraviesa todo el Libro de Mormón (ver 1 Nefi 8; 11; 2 Nefi 2:15; Alma 5:34, 62; 12:21, 23, 26; 33:23; 34:40–41; Helamán 3:29), entonces esta alusión también podría recordar al lector todas las descripciones que Lehi sintió al participar del fruto que “era el más dulce, sobre todo lo que [él] jamás había probado” (1 Nefi 8:11). Como acabamos de ver, Alma aludió y citó a Lehi cuando habló de ver “a Dios sentado sobre su trono” (Alma 36:22). Tal vez Alma también esté conectando con la imaginería del árbol de la vida mientras invoca varias ideas relacionadas con la sensación del gusto.

El uso del lenguaje concreto por parte de Alma invita al lector a una experiencia vicaria (y, por lo tanto, potencialmente transformadora) porque las palabras mismas llaman al lector a sentir algo junto con Alma. A continuación, intentaré mostrar cómo Alma crea lo que Craddock llama un efecto de “escuchar por accidente” como otra manera de involucrar al lector en su narrativa de conversión.

“Escuchar por accidente”

En 1978, Craddock introdujo el concepto de “escuchar por accidente” al mundo de la homilética cuando pronunció la conferencia Lyman Beecher en la Universidad de Yale. Craddock describió escuchar por accidente como algo que ocurre en la comunicación cuando existe un equilibrio entre “distancia” y “participación.” Para Craddock, la distancia se crea para el oyente cuando no se siente directamente dirigido, dejando así espacio para que interprete el mensaje por sí mismo sin sentirse atacado. Este efecto se crea a menudo al usar ejemplos en primera o tercera persona durante un sermón. La participación, por otro lado, ocurre cuando el oyente se identifica con partes del mensaje de una manera que lo desafía a hacer cambios en su vida. La combinación de estos dos elementos (distancia y participación) atrae al oyente hacia el sermón porque se reconoce a sí mismo sin sentirse repelido por un mensaje excesivamente impositivo. En este sentido, en palabras de Craddock, el oyente está “escuchando por accidente el evangelio” porque no siente que el predicador le esté hablando directamente. En cambio, el evento del sermón es mucho como escuchar a otras personas tener una conversación que es desafiante o inspiradora para el oyente. Ambos ingredientes, distancia y participación, son esenciales para crear una experiencia vicaria para el lector. Sin distancia, los lectores pueden volverse defensivos y no permitirse ser influenciados por el sermón. Sin participación, los lectores no verán cómo el mensaje se relaciona con sus propias vidas. En palabras de Craddock, “El orador que quiere que los oyentes escuchen por accidente preservará la distancia en la narración, pero el vocabulario, los modismos, las imágenes y los detalles descriptivos serán tales que permitirán puntos o momentos en el proceso en los cuales el oyente pueda ‘entrar,’ identificarse y ser inscrito. De lo contrario, el oyente no podrá superar la distancia, y la comunicación, si se atiende, se convierte en nada más que información compartida o un discurso sobre un tema determinado.”

Distancia

Aunque este artículo se ha centrado principalmente en la experiencia del lector, Alma también creó distancia (en cierto grado) para Helamán cuando relató su experiencia con el ángel. Al principio, Alma se dirige directamente a Helamán y lo exhorta diciendo: “Hijo mío, escucha mis palabras” (Alma 36:1) y “Te ruego que escuches mis palabras y aprendas de mí” (36:3). Sin embargo, a medida que Alma avanza hacia su experiencia de conversión, deja de enseñar directamente a Helamán y, por lo tanto, crea distancia. A partir del versículo 6, Alma no se dirige directamente a Helamán hasta el versículo 21 y no lo exhorta hasta el versículo 29, cuando dice: “también debéis retener en la memoria, como yo lo he hecho.”

El lector tiene la oportunidad de escuchar por accidente al encontrarse con Alma 36 de varias maneras. En primer lugar, Alma no está hablando directamente al lector como ocurre algunas veces en el Libro de Mormón. Por ejemplo, Moroni se dirige a sus lectores cuando dice: “Os hablo como si estuvierais presentes… Jesús Cristo os ha mostrado a mí, y sé lo que hacéis” (Mormón 8:35). En cambio, en Alma 36, “escuchamos por accidente” una conversación entre un padre y su hijo. Esto permite al lector espacio para interpretar y ser conmovido por la conversación sin sentirse directamente confrontado. Los pocos lugares en los que Alma se dirige a Helamán o lo llama “hijo” realmente sirven para aumentar la distancia, porque recuerdan al lector que no se le está dirigiendo directamente.

Segundo, cuando Alma habla de sus intensas experiencias emocionales, no invita al lector (ni a Helamán) a identificarse directamente. Craddock argumentó: “No importa cuánto un orador prometa sinceridad, demuestre sentimiento y jure genuina preocupación, un desbordamiento directo de emoción no reproduce esa misma experiencia en mí.” En cambio, Alma recuerda su tormento emocional sin sugerir que Helamán deba sentir lo mismo.

Tercero, la historia de Alma se cuenta en primera persona. Aunque el lector sabe que Alma está hablando a Helamán, si la historia de conversión de Alma contenía demasiados casos de Alma usando la segunda persona, el lector podría haber sentido una disminución de la distancia. Sin embargo, la historia de Alma mantiene al lector enfocado directamente en su propia experiencia, permitiendo así que el lector tenga espacio para una experiencia vicaria.

Participación

Craddock explicó que “la participación significa que el oyente supera la distancia, no porque el orador ‘aplicara’ todo, sino porque el oyente se identificó con las experiencias y pensamientos relatados en el mensaje que eran análogos a los suyos.” A medida que esto sucede con el oyente, es más probable que sea desafiado o transformado por el mensaje.

Helamán puede haberse identificado y, por lo tanto, haber comenzado a relacionarse con la historia de Alma en dos puntos potenciales. Grant Hardy ha argumentado que Alma pudo haber tenido “preocupaciones espirituales” respecto a Helamán. Él dice: “Parece que Alma deseaba desesperadamente que Helamán tomara sus palabras a corazón, y Alma 36 es el relato más completo de su conversión que tenemos, así como el que se enfoca más intensamente en los dolores y gozos que él sintió.” Si el análisis de Hardy es correcto, el hecho de que Alma relate su historia de conversión sin ninguna invitación directa para también convertirse podría sugerir que esperaba que Helamán se identificara y, por lo tanto, captara el mensaje indirecto.

La otra forma en que Alma pudo haber querido que Helamán se identificara con su narrativa de conversión es en el deseo de Alma de “[trabajar] sin cesar, para que [él] pudiera traer almas al arrepentimiento” (Alma 36:24). Una razón potencial para mencionar esto es que Alma pudo haber querido que Helamán fuera a predicar el evangelio. De hecho, cuando Alma termina de aconsejar a Helamán, le dice: “Ve a este pueblo y declara la palabra” (Alma 37:47). Tal vez Alma relacionó su intención de ir a predicar el evangelio en su quiasmo de conversión para que Helamán también pudiera adquirir el mismo deseo.

Es obvio que es imposible ver en qué parte el lector moderno podría identificarse con el quiasmo de Alma. Sin embargo, podríamos localizar algunos lugares en la historia de conversión de Alma que potencialmente se conectan con las vidas de los lectores. Para algunos lectores, tener un pasado en el que se fue antagonista hacia Dios o su iglesia (Alma 36:6) podría crear un punto de identificación. Tal vez los profundos sentimientos de desesperación y culpa (36:12) resonarían con muchos lectores. O tal vez experimentar el perdón y la limpieza (36:19) o el deseo de predicar el evangelio (36:24) llevaría a los lectores a sentirse unidos a Alma. Sea como fuere, la historia de Alma contiene sentimientos y experiencias universales que permiten que muchas personas empiecen a verse a sí mismas en la historia. Si el lector se identifica con los personajes o los eventos en la historia, es más probable que tenga una experiencia vicaria transformadora.

Conclusión

El quiasmo en Alma 36 es una poderosa herramienta apologética para argumentar a favor de la historicidad del Libro de Mormón. Sin embargo, en cierto sentido, leer Alma 36 como una experiencia vicaria transformadora se acerca más al propósito expresado por Moroni para el Libro de Mormón: convencer a “judíos y gentiles de que Jesús es el Cristo, el Dios eterno” (página de título del Libro de Mormón). En última instancia, los profetas en el Libro de Mormón no solo se preocupan por probar que el libro es verdadero (ver Éter 5:3; Moroni 10:3–5)—además de este deseo, su constante invitación es que todos vengan a Cristo. Si el lector de Alma 36 puede entrar en el quiasmo de Alma vicariamente, también podría ser guiado a extenderse hacia “Jesucristo, Hijo de Dios” (Alma 36:17). De esta manera, el quiasmo de Alma es una historia que tiene el poder de crear una experiencia religiosa transformadora. Como dijo Craddock, “una narrativa tiende a hacer lo que cuenta, mediando sufrimiento, sanación y salvación.”