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Mormón el escritor
Convertir la Historia en Relato

por Brant A. Gardner

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En la página de título del Libro de Mormón, Moroni declaró que se había escrito “para la convicción del judío y del gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno”. Y así lo hace. Sin embargo, no puede haber sido esa la única razón por la que Mormón escribió. Si la declaración de Cristo hubiera sido su único propósito, habría podido darnos 3 Nefi y terminar con ello. Mormón escribió más porque tenía un mensaje mucho más complejo que entregar. El Libro de Mormón no fue una creación fortuita. Mormón no condensó la historia que encontró en las planchas de Nefi. Más bien, cuidadosamente elaboró el Libro de Mormón para resaltar los mensajes que quería transmitir. El Libro de Mormón es el resultado del modelado de la historia por parte de Mormón en un mensaje teológico. Él seleccionó y enfatizó las lecciones del pasado para enseñar al futuro.

Este volumen se centra en lo que originalmente fueron tres capítulos que Mormón incluyó en su texto: las instrucciones de Alma a sus tres hijos. Ciertamente, es provechoso examinar lo que Alma dijo a sus hijos, pero mi interés no está en Alma. En cambio, me centraré en dónde Mormón encontró las historias y su propósito al incluirlas.

Debería ser lo suficientemente sencillo saber dónde Mormón encontró esas instrucciones. El mismo Mormón declaró: “Hice este registro de las planchas de Nefi” (Mormón 6:6). Mormón lo hace sonar como si simplemente hubiera leído las planchas de Nefi y hubiera hecho sus selecciones de lo que encontró allí. El proceso, sin embargo, fue más complicado y requirió mucho más de la visión de Mormón para guiar tanto la selección de las historias que se contarían como la forma en que se contaron. A partir de las pistas que Mormón dejó en su texto, veremos que si las planchas de Nefi hubieran sido los únicos registros que Mormón consultó, no tendríamos en absoluto las instrucciones de Alma a sus hijos.

El Archivo Nefita

El mismo Nefi creó el estatuto para el tipo de material que debía registrarse en las grandes planchas. Estas contendrían “un relato del reinado de los reyes, y de las guerras y contenciones de mi pueblo” (1 Nefi 9:4). Para el tiempo de Mormón, el conjunto de registros que conocemos como las grandes planchas de Nefi consistía en conjuntos de libros nombrados según el líder de una dinastía política: Lehi, Mosíah, Alma, Helamán y Nefi. El material que Mormón tomó de las grandes planchas sugiere que el estatuto original de Nefi continuó informando lo que los archivistas nefitas pensaban que debía contenerse en las grandes planchas. Continuaron conteniendo los hechos de los reyes y, más tarde, de los jueces principales. Continuaron conteniendo los relatos de guerras y contiendas—muchos relatos de guerras y contiendas.

Tan importante como entender que las grandes planchas continuaron siguiendo el camino establecido por Nefi, es comprender que las grandes planchas no podían haber sido un solo conjunto de registros. Las fuentes originales para el relato de Mormón sobre los hechos de los reyes y jueces no podían haber sido escritas en un solo conjunto de planchas encuadernadas. Tenía que haber habido diferentes conjuntos de planchas para cada libro (si no más) y todos estos conjuntos de planchas encuadernadas de manera diferente tenían el título colectivo de “planchas de Nefi”.

Había otros tipos de registros disponibles para Mormón en el archivo nefita. Cuando Ammón colocó el archivo nefita en la colina Shim, este consistía en “todos los registros sagrados que se habían transmitido de generación en generación, los cuales eran sagrados” (4 Nefi 1:48). Entre “todos los registros sagrados” estaban tanto las grandes como las pequeñas planchas de Nefi. Las planchas de bronce se habían transmitido a través de generaciones y se puede suponer que estaban en el archivo. De manera similar, las planchas de Éter probablemente fueron incluidas. También se incluyeron otros registros, como se puede discernir por la manera en que Mormón incluyó material de ellos en su obra maestra. La evidencia de los más importantes de estos registros se encuentra en la forma en que Mormón utiliza los encabezados sinópticos.

Nefi también comenzó una tradición de incluir un encabezado sinóptico para cada uno de los libros nombrados en el registro. Podemos ver los encabezados sinópticos en los dos libros de Nefi en las pequeñas planchas y observar que la tradición continuó en Jacob, aunque los escritores posteriores en las pequeñas planchas discontinuaron la práctica. Sin embargo, también vemos encabezados sinópticos al principio de los libros nombrados que Mormón editó, lo que sugiere que la tradición continuó en las grandes planchas.

Todos los libros que Mormón editó contienen encabezados sinópticos. No solo Mormón creó encabezados sinópticos para los libros, sino que también los usó para ciertos capítulos dentro de los libros. Los encabezados de los libros marcaban un cambio en el registro dinástico que Mormón consultó. Los encabezados de los capítulos marcan un cambio a una nueva fuente para las historias que Mormón contó y que encajaban dentro del marco de los libros dinásticos. Curiosamente, los encabezados de los libros de Mormón solo describen el contenido que sería tomado de las grandes planchas. Incluso cuando se tomaba material significativo de fuentes secundarias, ninguno del contenido de esas fuentes secundarias se menciona en los encabezados sinópticos del libro.

Fuentes Otras que las Grandes Planchas

La introducción más obvia de una fuente no encontrada en las grandes planchas se encuentra en el encabezado previo a Mosíah 9. Dice: “El registro de Zeniff—Un relato de su pueblo, desde el tiempo en que dejaron la tierra de Zarahemla hasta el momento en que fueron liberados de las manos de los lamanitas.” Mormón no solo declara que este es un registro separado, sino que la naturaleza del material tomado de ese registro relata historias que no podrían haber estado disponibles para los escritores nefitas contemporáneos.

Los capítulos 10 y 11 de Mosíah son copiados textualmente del registro de Zeniff. Los capítulos 11 a 22 continúan usando esa fuente, aunque Mormón reescribe la historia en lugar de citarla. En el encabezado, Mormón le dijo a sus lectores que este registro cubriría el tiempo desde el comienzo del pueblo de Zeniff hasta el momento en que escaparon de los lamanitas y regresaron a Zarahemla. Como se indicó, el material tomado de esa fuente termina con la reunión de estas personas con las de Zarahemla (Mosíah 22:12–14). Mormón fue razonablemente consistente al pasar a una nueva fuente, pero no marcó de manera similar cuando regresó a las grandes planchas como su fuente.

El mayor número de encabezados de capítulos se encuentra en el libro de Alma, concentrado entre el capítulo 5 y el final del capítulo 42. Los capítulos 1–4 y 42–63 de Alma reflejan material contenido en las grandes planchas. Los primeros capítulos tratan sobre Alma el Joven como el primer juez supremo, y los capítulos 42–63 registran guerras—tantas guerras que incluso cuando las guerras principales han terminado, la tercera a última frase en el libro de Alma dice que los lamanitas “en este mismo año… descendieron con un numeroso ejército” (Alma 63:15). Tanto en el registro de Alma como el primer juez supremo como en el registro de las guerras, estos capítulos siguen el estatuto para las grandes planchas.

El primer encabezado de capítulo antes de Alma 5 no es claro en que introduce un nuevo registro. Describe el contenido, no la fuente. Dice: “Las palabras que Alma, el sumo sacerdote según el orden santo de Dios, entregó al pueblo en sus ciudades y aldeas a lo largo de la tierra.” Sin embargo, el siguiente encabezado, antes de Alma 7, es explícito: “Las palabras de Alma que él entregó al pueblo en Guedón, según su propio registro” (énfasis añadido en todo el texto).

De manera similar, el encabezado antes de Alma 9 dice: “Las palabras de Alma, y también las palabras de Amulek, que fueron declaradas al pueblo que estaba en la tierra de Ammoníah. Y también fueron arrojados a la prisión, y liberados por el poder milagroso de Dios que estaba en ellos, según el registro de Alma.” ¿Por qué indicar que estos capítulos fueron tomados del registro de Alma si los estamos leyendo en el libro de Alma?

Los eventos que comienzan a ser registrados en Alma 5 ocurren después de que Alma abdicó de su puesto como juez supremo. Donde Mormón normalmente copia muy poco de las grandes planchas, prefiriendo escribir su propia narrativa para resumir los eventos, el material que incluye del “registro de Alma” es copiado más a menudo que narrado. Sugiero que la razón por la que Mormón declara que está tomando estos capítulos del registro de Alma es precisamente porque contienen material que no fue registrado en el libro de las grandes planchas de Alma. Desde Alma 5 hasta 15 y desde 17 hasta 42, Mormón preservó información del registro personal de Alma.

El siguiente encabezado, antes de Alma 17, introduce otro subregistro: “Un relato de los hijos de Mosíah, quienes rechazaron sus derechos al reino por la palabra de Dios, y subieron a la tierra de Nefi para predicar a los lamanitas; sus sufrimientos y liberación—según el registro de Alma.” El original provino de los hijos de Mosíah, aunque este relato fue registrado en el registro de Alma. Este nuevo encabezado sigue a Alma 16, para el cual Mormón regresó a las grandes planchas como su fuente. Mormón no indicó que dejó de usar el registro personal de Alma al final del capítulo 15, pero sí marcó su regreso al registro de Alma en Alma 17.

Las planchas originales de Nefi registraron los reinados de los gobernantes y las guerras y contiendas. Él creó un conjunto diferente para ser dedicado a cosas más espirituales. Esa división esencial continuó hasta los días de Mormón. Mormón no encontró los sermones y exposiciones doctrinales en la posición cronológica correcta en las grandes planchas, sino que tuvo que buscar en los archivos para encontrarlos, y luego encontrar una manera de incluirlos. Un versículo simple enseña más sobre lo que Mormón tuvo que hacer para crear su texto. Mosíah 17:4 habla de Alma: “Pero él huyó de delante de ellos y se escondió, de manera que no lo hallaron. Y él, estando oculto por muchos días, escribió todas las palabras que Abinadí había hablado.”

Este es el último versículo de una digresión que Mormón insertó en su registro de Abinadí antes de Noah. Los versículos 2 y 3 simplemente dicen que Alma creyó a Abinadí y fue expulsado. Es posible que la información escrita en los versículos 2 y 3 haya provisto de los registros oficiales del tribunal. Sin embargo, lo que Alma hizo después de ser expulsado requirió que Mormón ya hubiera encontrado y leído el registro personal de Alma el Viejo, que Mormón discutirá más completamente solo más tarde. Mormón no integró la información tal como la encontró, sino que primero buscó en todos los registros para encontrar las historias que mejor comunicarían los mensajes que quería contar. Mormón no solo registró la historia, manipuló los registros de la historia en lecciones sutiles.

Explicación de Mormón para la Desaparición Nefita

Es inconcebible que los eventos que Mormón presenció personalmente no influyeran tanto en su visión del mundo como en su mensaje. ¿Cuántas veces se preguntó Mormón cómo un pueblo con tal promesa llegó a tal fin? Junto con su testimonio del Salvador, Mormón escribió para proporcionar su respuesta a esa pregunta.

Para Mormón, era imposible entender el fin sin comprender el principio. Por lo tanto, comenzó con la historia de Lehi y su familia dejando Jerusalén y viniendo al Nuevo Mundo. Después de ese comienzo, utilizó la historia como el marco natural para su relato. Aunque no tenemos la versión de Mormón de la historia temprana de los nefitas, podemos estar seguros de que se incluyeron cosas específicas. Una que seguramente enfatizó fue la promesa fundacional nefita. Nefi registró que su padre dijo:

“Por tanto, yo, Lehi, he obtenido una promesa, que en la medida en que aquellos a quienes el Señor Dios saque de la tierra de Jerusalén guarden sus mandamientos, prosperarán sobre la faz de esta tierra; y serán guardados de todas las demás naciones, para que posean esta tierra para sí mismos. Y si así lo hacen, guardando sus mandamientos, serán bendecidos sobre la faz de esta tierra, y no habrá nadie que los moleste, ni que les quite la tierra de su herencia; y habitarán con seguridad para siempre.” (2 Nefi 1:9)

Cuando finalmente leemos esa promesa en los escritos de Mormón, es una referencia y no una nueva información. En la historia de Alma y Amulek en Ammoníah, Mormón cita a Alma, quien dice: “He aquí, ¿no recordáis las palabras que él habló a Lehi, diciendo: Que en la medida en que guardéis mis mandamientos, prosperaréis en la tierra? Y nuevamente se dice que: En la medida en que no guardéis mis mandamientos, seréis cortados de la presencia del Señor” (Alma 9:13). Alma aclara lo que quiere decir con ser cortado de la presencia del Señor:

“Pero he aquí, os digo que si persistís en vuestra maldad, vuestros días no se prolongarán en la tierra, porque los lamanitas serán enviados sobre vosotros; y si no os arrepentís, vendrán en un tiempo en que no lo sabréis, y seréis visitados con destrucción total; y será conforme a la feroz ira del Señor. Porque no permitirá que viváis en vuestras iniquidades, para destruir a su pueblo. Os digo, No; preferiría que los lamanitas destruyeran a todo su pueblo, que se llama el pueblo de Nefi, si fuera posible que pudieran caer en pecados y transgresiones, después de haber recibido tanta luz y tanto conocimiento dado a ellos por el Señor su Dios.” (Alma 9:18–19)

Una de las razones por las que Mormón incluye la historia de Alma y Amulek en Ammoníah es para que sirviera como confirmación histórica del cumplimiento del lado negativo de la promesa fundacional nefita. Por un lado, la promesa sí ofrecía paz y prosperidad. Sin embargo, la paz y la prosperidad eran las bendiciones para aquellos que seguían las enseñanzas de Dios. El aspecto negativo de la promesa fundacional era que el no seguir las enseñanzas de Dios resultaría en destrucción. Mormón incluye el cumplimiento de la parte negativa de la promesa cuando relata la destrucción de Ammoníah por los lamanitas. Es una lección tan importante que narra la destrucción de Ammoníah dos veces; una desde la perspectiva de los lamanitas y otra desde la perspectiva de los nefitas. Mormón no necesitaba contar la historia dos veces.

Si la repetición señala algo a lo que Mormón quería que sus lectores prestaran atención, entonces la historia de las planchas de Éter era particularmente importante. Mormón narra la historia básica tres veces diferentes. El primer relato es cuando Amón se encuentra con Limhi, y Limhi le trae los registros a Amón—registros “que contenían el registro de su pueblo desde el momento en que salieron de la tierra de Zarahemla” (Mosíah 8:5), y también “trajo veinticuatro planchas que están llenas de grabados” (8:9). En ese momento, Limhi pregunta si Amón conoce a alguien que pueda traducir (8:12).

La segunda historia se encuentra en Mosíah 21, donde Mormón cuenta cómo se obtuvieron esas veinticuatro planchas (Mosíah 21:25–27). Ese relato también indica la declaración de que “Limhi se llenó nuevamente de gozo al saber por boca de Amón que el rey Mosíah tenía un don de Dios, por el cual podía interpretar tales grabados” (21:28).

Finalmente, encontramos las planchas de Éter nuevamente cuando Mosíah traduce con las “dos piedras que estaban fijadas en los dos aros de un arco” (Mosíah 28:13). Mormón podría haber encontrado una forma más compacta de contar esta historia: en lugar de eso, la contó tres veces en tres contextos diferentes. El registro de Éter está en el corazón del subtema de Mormón que explica cómo y por qué los nefitas serían destruidos.

El desarrollo del cristianismo histórico incluyó la elaboración del papel de Satanás hasta el punto en que toda maldad podía ser atribuida a él. Mormón no culpa a Satanás de las calamidades de los nefitas—culpa a los jareditas. Ellos fueron el modelo en la historia de cómo una nación podría ser destruida por completo. Más que simplemente ser un modelo de destrucción, Mormón afirma que la historia de los jareditas afectó activamente a los nefitas. Mormón enlaza cuidadosamente las combinaciones secretas de los jareditas con la destrucción, y luego vincula tanto a los jareditas como a la destrucción de gobiernos con la combinación secreta que él llama los ladrones de Gadiantón.

Este hilo que recorre el relato de Mormón comienza, y resalta, con la traducción de las planchas de Éter. Fíjate en cómo Mormón describe el registro traducido que Mosíah leyó a su pueblo: “Ahora bien, después de que Mosíah terminó de traducir estos registros, he aquí, daba cuenta del pueblo que fue destruido, desde el tiempo en que fueron destruidos hasta la edificación de la gran torre” (Mosíah 28:17). Mormón copia este texto para hacer explícita la importante lección de esas veinticuatro planchas. Eran “un relato del pueblo que fue destruido.”

¿Cómo hizo Mormón estas conexiones? Es posible que la asociación de Mormón entre la destrucción y los jareditas haya sido desencadenada por una de las declaraciones que Alma el Joven hizo a su hijo Helamán:

“Y ahora, os hablaré acerca de esas veinticuatro planchas, para que las guardéis, para que los misterios y las obras de las tinieblas, y sus obras secretas, o las obras secretas de aquellas personas que han sido destruidas, sean manifestadas a este pueblo; sí, todos sus asesinatos, robos, y saqueos, y toda su maldad y abominaciones, sean manifestadas a este pueblo; sí, y que guardéis estos intérpretes. Porque he aquí, el Señor vio que su pueblo comenzó a obrar en las tinieblas, sí, a cometer asesinatos secretos y abominaciones; por lo tanto, el Señor dijo que si no se arrepentían, serían destruidos de sobre la faz de la tierra.” (Alma 37:21–22)

Como Mormón elaboró en su texto, estas descripciones están asociadas con los ladrones de Gadiantón. En la transformación de Mormón de la historia en relato, los ladrones de Gadiantón personificaron las combinaciones secretas de los jareditas. Los lazos entre los jareditas se refuerzan por un lenguaje similar, como asesinatos, robos y saqueos, pero lo más importante es vincular tanto a los Gadianton como a los jareditas con la misma geografía. Los enemigos ancestrales de los nefitas, los lamanitas, siempre entraban en las tierras nefitas desde el sur. Mormón vincula a los Gadianton con la tierra del norte—la tierra natal de los jareditas. Esta era una tierra conceptual. Aunque describirá el norte para declarar la fuente última de la desaparición de los nefitas, no debemos esperar que esté tratando con una geografía histórica. El hecho de que tanto los Gadianton como los jareditas vinieran de las tierras del norte era la conexión. Nuestros intereses modernos en ubicar a los pueblos del Libro de Mormón en un mapa no eran las preocupaciones de Mormón, y no debemos suponer que la geografía histórica de los jareditas era equivalente a las tierras del norte que Mormón describe. Su propósito no era una geografía precisa, sino más bien una geografía simbólica.

La Tierra del Norte y los Ladrones de Gadiantón

Mormón nos da destellos de sus procesos mentales cuando lo vemos insertar información en el texto que está copiando de otro escritor. Afortunadamente para nosotros, Mormón usó una técnica antigua para estas inserciones, una técnica conocida como “reanudación repetitiva”. Como explicó David Bokovoy: “La reanudación repetitiva se refiere al regreso de un editor a una narrativa original después de una interrupción deliberada. Los escritores del Antiguo Testamento lograron esto repitiendo una palabra o frase clave que inmediatamente precedía a la interrupción textual.” La reanudación repetitiva no era única de la Biblia. Tzvi Abusch reconoció esta técnica en algunos encantamientos mesopotámicos y fue capaz de usarla para mostrar dónde se añadieron secciones más nuevas al material anterior. Mormón la usa cuando inserta algo que quiere decir y que fue desencadenado por el texto que está copiando.

El primer incidente de reanudación repetitiva que voy a examinar revela la intención de Mormón de vincular a los Gadianton con la tierra del norte. Mientras copiaba material del registro personal de Alma, Mormón llegó a Alma 22:27: “Y aconteció que el rey envió una proclamación por toda la tierra, entre todo su pueblo que estaba en toda su tierra.” Se detuvo y insertó su propia información. Marcó su regreso al registro de Alma repitiendo esta información en Alma 22:35: “Y ahora yo, después de haber dicho esto, regreso nuevamente al relato de Amón y Aarón, Omner y Himni, y sus hermanos.” Después de un salto de capítulo, continuó: “He aquí, aconteció que el rey de los lamanitas envió una proclamación entre todo su pueblo” (Alma 23:1). Mormón tanto declaró que regresaba al texto original como utilizó la repetición del punto de partida al reanudar el texto copiado.

Entre la información repetida, Mormón proporciona una lección de geografía. Parte de la intención era ayudar a sus lectores a comprender la extensión física cubierta cuando se envió la proclamación entre todas las tierras del rey lamanita. Sin embargo, Mormón también proporciona una definición esencial. Escribió: “La tierra que llamaban Bountiful… limitaba con la tierra que llamaban Desolación, siendo tan al norte que llegaba a la tierra que había sido poblada y destruida, de cuyos huesos hemos hablado, que fue descubierta por el pueblo de Zarahemla” (Alma 22:29–30). La tierra de Desolación está directamente vinculada, no solo a los jareditas, sino específicamente a los jareditas destruidos.

Podemos ver que la explicación insertada por Mormón fue desencadenada por la necesidad de explicar las tierras lamanitas, pero se expandió a una descripción general de las tierras pertinentes a los nefitas. Para Mormón, eso incluía una descripción del lugar y la asociación de las tierras del norte. Considero probable que fue Mormón quien creó el nombre Desolación para la tierra del norte. Es una palabra que usó antes en un contexto paralelo. En Alma 16, un capítulo que Mormón escribió usando las grandes planchas en lugar del registro personal de Alma, Mormón dice: “Y ahora, tan grande era el olor de ello que el pueblo no entró a poseer la tierra de Ammoníah durante muchos años. Y fue llamada la Desolación de los Nehor; porque eran de la profesión de Nehor, que fueron muertos; y sus tierras quedaron desoladas” (Alma 16:11). Mormón usó su licencia autoral para renombrar Ammoníah como la más simbólica “Desolación de los Nehor.” Claramente, Mormón pretende que sus lectores vean la Desolación—ya sea Ammoníah o la tierra del norte—como una tierra de un pueblo destruido.

Durante la gran guerra que se discute al final del libro de Alma, Mormón cuenta de un pueblo dirigido por un hombre llamado Morianton. Mormón informa que lo que pensaban hacer era algo muy peligroso, y por eso reporta que fueron detenidos. Sin decirnos por qué, Mormón escribe: “Por tanto, Morianton puso en sus corazones que deberían huir a la tierra que estaba al norte, que estaba cubierta con grandes cuerpos de agua, y tomar posesión de la tierra que estaba al norte. Y he aquí, hubieran llevado a cabo este plan, (lo que hubiera sido causa de lamentarse)” (Alma 50:29–30).

Mormón no da ninguna pista a sus lectores sobre por qué estas personas que se dirigían al norte habrían sido tan lamentadas. Sin embargo, deja una pista geográfica que más tarde elaborará. Dice que hacia el norte había una tierra “que estaba cubierta con grandes cuerpos de agua.” Vemos esa frase en otro pasaje donde Mormón informa sobre los nefitas que se dirigen a las tierras del norte.

La frase de partida aparece en Helamán 3:3: “Y aconteció que en el cuarenta y sexto, sí, hubo mucha contienda y muchas disensiones; en las cuales hubo una cantidad excesivamente grande que salió de la tierra de Zarahemla, y se fue a la tierra del norte para heredar la tierra.”

El regreso se declara explícitamente y repite la información que marcó el punto de partida para la inserción:

“Y ahora regreso nuevamente a mi relato; por lo tanto, lo que he hablado sucedió después de que hubo gran contienda, disturbios, guerras y disensiones, entre el pueblo de Nefi. El cuarenta y sexto año del reinado de los jueces terminó; y aconteció que aún hubo gran contienda en la tierra, sí, incluso en el cuarenta y séptimo año, y también en el cuarenta y octavo año.” (Helamán 3:17–19)

Entre medio, Mormón insertó descripciones específicas tanto de las características geográficas como ecológicas de la tierra del norte. Era una tierra de muchas aguas, y era una tierra tan desprovista de árboles que los edificios se hacían de cemento. Significativamente, Mormón también dice de la tierra del norte:

“Y ahora hay muchos registros guardados de los procedimientos de este pueblo, por muchos de este pueblo, que son particulares y muy extensos, concernientes a ellos. Pero he aquí, ni siquiera una centésima parte de los procedimientos de este pueblo, sí, el relato de los lamanitas y de los nefitas, y sus guerras, y contiendas, y disensiones, y sus predicaciones, y sus profecías, y sus embarcaciones y la construcción de barcos, y la construcción de templos, y de sinagogas y sus santuarios, y su justicia, y su maldad, y sus asesinatos, y robos, y saqueos, y toda clase de abominaciones y fornicaciones, puede ser contenida en este libro.”

“Pero he aquí, hay muchos libros y muchos registros de todo tipo, y han sido guardados principalmente por los nefitas. Y han sido transmitidos de una generación a otra por los nefitas, hasta que han caído en transgresión y han sido asesinados, saqueados, cazados, expulsados, asesinados, esparcidos sobre la faz de la tierra, y mezclados con los lamanitas hasta que ya no se les llama nefitas, volviéndose malvados, salvajes y feroces, sí, incluso convirtiéndose en lamanitas.” (Helamán 3:13–16)

Cuando Mormón habla de “este pueblo,” podríamos pensar que se refiere a los nefitas bajo el reinado de Helamán. Sugiero que “este pueblo” se refiere específicamente a aquellos que se han ido al norte. Mormón señala que hay mucho que se podría decir sobre ellos, y que hay historias. Esos textos específicamente hablan de “sus asesinatos, robos, saqueos y toda clase de abominaciones.” Esos son temas asociados con el norte y con los ladrones de Gadiantón.

Mormón notó que muchos de los habitantes de Amón habían ido al norte. Estos eran conocidos como un pueblo particularmente justo, y al menos simbólicamente, él les da la capacidad de registrar la historia mientras se dirigen hacia el norte. Sin embargo, Mormón luego describe de manera significativa lo que les sucede a los nefitas en el norte: “Han caído en transgresión y han sido asesinados, saqueados, cazados, expulsados, asesinados, esparcidos sobre la faz de la tierra, y mezclados con los lamanitas hasta que ya no se les llama nefitas, volviéndose malvados, salvajes y feroces, sí, incluso convirtiéndose en lamanitas” (Helamán 3:16).

Más adelante, en el libro de Helamán, Mormón informa sobre los esfuerzos por predicar el evangelio en la tierra del norte:

“He aquí, aconteció que en el año sesenta y nueve del reinado de los jueces sobre el pueblo de los nefitas, Nefi, el hijo de Helamán, regresó a la tierra de Zarahemla desde la tierra del norte. Porque él había estado entre el pueblo que estaba en la tierra del norte, y predicó la palabra de Dios a ellos, y profetizó muchas cosas a ellos; y ellos rechazaron todas sus palabras, de tal manera que no pudo quedarse entre ellos, sino que regresó nuevamente a la tierra de su nacimiento.” (Helamán 7:1–3)

La naturaleza peligrosa de las tierras del norte se reitera en 3 Nefi:

“Y la tierra que fue asignada fue la tierra de Zarahemla, y la tierra que estaba entre la tierra Zarahemla y la tierra Bountiful, sí, hasta la línea que estaba entre la tierra Bountiful y la tierra Desolación. Y hubo muchos miles de personas que fueron llamadas nefitas, que se reunieron en esta tierra. Ahora bien, Lachoneus hizo que se reunieran en la tierra del sur, debido a la gran maldición que estaba sobre la tierra del norte.” (3 Nefi 3:23–24)

Aunque poca historia nefita involucró las tierras del norte, Mormón sin embargo se aseguró de enfatizarlas. Cuando lo hizo, fueron sus aspectos peligrosos los que eran importantes. No solo ve en general las tierras del norte como malditas, sino que traen consigo la maldición de la destrucción de civilizaciones. Los intentos de predicar la palabra de Dios fracasan en el norte. Incluso cuando buenas personas van al norte, no se sabe nada más de ellas (como el pueblo de Hagoth), o se las describe como si se hubieran corrompido tanto como los demás en esa peligrosa tierra.

Independientemente de la verdadera historia detrás de lo que Mormón escribió, lo hizo para que sus lectores entendieran que él veía peligro en la tierra del norte. También proporcionó específicamente pistas geográficas para que sus lectores supuestos, aquellos a quienes él creía que tendrían parte de su mismo entendimiento cultural, pudieran identificar a las personas del norte que se convertirían en los ladrones de Gadiantón al final de la historia nefita. Eran un pueblo del norte que traía consigo la destrucción de la sociedad. En la mente de Mormón, no fue una coincidencia que la nación nefita llegara a su fin después de haber sido forzada a la tierra del norte. Moroni entendió el simbolismo cuando equiparó la colina Ramá, alrededor de la cual los jareditas se reunieron para enfrentar su destrucción final, con Cumorah, que cumplió la misma función para los nefitas.

La Manipulación de Nombres por Mormón

Es posible que Desolación no haya designado la tierra del norte antes de que Mormón escribiera. El uso de nombres por parte de Mormón a menudo no estaba relacionado con la historia, sino con el efecto narrativo. El mejor pasaje para entender cómo Mormón manipulaba los nombres se encuentra en otra sección insertada marcada por reanudación repetitiva. Este caso es un poco más difícil de reconocer porque Orson Pratt dividió uno de los capítulos originales de Mormón justo después de la frase que marcaba el punto de partida para la inserción de Mormón:

Para ver la repetición, debemos añadir el final de Alma 10 al comienzo de Alma 11. La salida es: “Y ahora, el objeto de estos abogados era obtener ganancia; y obtuvieron ganancia según su empleo” (Alma 10:32). Luego viene el salto de capítulo moderno y el material que Mormón insertó en el texto copiado. Mormón marcó el regreso a su texto en Alma 11:20: “Ahora, fue con el único propósito de obtener ganancia, porque recibieron su salario según su empleo.”

Entre las frases repetidas, Mormón insertó información que no solo no estaba en el texto original de Alma, sino que no debería haber estado. Alma 11 introduce a los lectores del Libro de Mormón a los nombres nefitas para sus pesos y medidas. Los documentos históricos auténticos no explican lo obvio. No había razón para que Alma explicara un sistema de pesos y medidas que habría sido obvio para una audiencia contemporánea. Sin embargo, Mormón no solo no era contemporáneo, sino que escribía para una audiencia aún más distante en el futuro. Mormón entendió que la audiencia futura no entendería correctamente aspectos importantes de la historia sin esta información, por lo que la insertó en una sección que de otro modo estaba copiando del registro personal de Alma.

El propósito inmediato era comunicar el valor del soborno que Zeezrom ofreció a Amulek, pero eso no necesariamente habría requerido una descripción tan completa. Una razón más importante fue primero elucidada por Gordon C. Thomasson en 1994. Thomasson señaló: “En las sociedades occidentales secularizadas a menudo tomamos los nombres demasiado a la ligera. Como resultado, perdemos mucho de lo que un texto verdaderamente polisémico (con múltiples significados o significaciones) como el Libro de Mormón puede comunicar.” Además, sugirió que muchos de los nombres en el Libro de Mormón eran el resultado de

La metonimia o el nombramiento metonímico [que] involucra “nombrar por asociación,” un proceso metafórico de vincular dos conceptos o personas de tal manera que nos diga más sobre el último a través de lo que ya sabemos sobre el primero. Por ejemplo, llamar a un posible escándalo “Watergate” sugiere mucho en una sola palabra. De manera similar, si llamamos a una persona Judas o Quisling, en lugar de darle su nombre propio, podemos transmitir en una palabra una enorme cantidad de información sobre cómo al menos nos sentimos hacia esa persona.

En el caso de esta inserción de pesos y medidas en Alma 11, Thomasson sugirió que una de las funciones era permitir que los lectores futuros comprendieran la metonimia detrás de algunos de los nombres que Mormón usó para individuos o ciudades involucradas en la historia.

Inmediatamente después de la discusión sobre el dinero, encontramos a la persona llamada Zeezrom… Zeezrom se distingue por haber ofrecido 10.5 ezrom de plata a Alma y Amulek si negaban sus testimonios. Zeezrom es un abogado de dudosa reputación—hoy podríamos llamarlo un “mensajero” o un “arreglador”—alguien que ofrece sobornos, y su nombre encaja perfectamente con su vida antes de que se arrepienta (Alma 11:12). Su nombre se traduciría como “esta es una unidad de plata”. Además de vincularlo con sus acciones, el nombre lo conecta a un complejo tipológico con aquellos que venderían sus señales y símbolos por dinero y con la venta/traición de Cristo por treinta piezas de plata por Judas… Para que no se subestime la probabilidad de que Zeezrom sea una metonimia, observé posteriormente que la mayor unidad de medida y peso nefita, el antion de oro (Alma 11:19), aparece en capítulos posteriores del texto de Alma, primero refiriéndose a un gobernante principal de Ammonihah—uno llamado Antionah (un gran hombre en estatus y autoestima, Alma 12:20)—y más tarde a la ciudad del gran dinero o la ciudad del orgullo en la riqueza, Antionum (Alma 31:3).

Así como es probable que Mormón usara “Desolación” para la tierra del norte aunque se hubiera conocido por otro nombre, Mormón usa los nombres Zeezrom, Antionah y Antionum para subrayar la moraleja de la historia que relató. Los hombres y la ciudad existían, pero probablemente se conocían contemporáneamente por nombres diferentes. Cuando Alma escribió, es probable que haya usado el nombre real de la persona. Cuando Mormón copió lo que Alma escribió, cambió el nombre para que tuviera un mayor significado. Si bien no sería correcto afirmar que todos los nombres que Mormón usó eran metonímicos, utilizó esa técnica con tanta frecuencia que siempre debe ser considerada cuando se analiza cualquier nombre en el texto editado por Mormón, ya sea en la narración de Mormón o incluso cuando está copiando lo que otro escritor registró.

En este punto, varias de las técnicas literarias de Mormón convergen para explicar por qué hablamos de los ladrones de Gadiantón, pero no de los ladrones de Kishkumen. A lo largo del texto de Mormón, los partidos políticos alternativos son conocidos por su primer fundador. Por ejemplo, Alma 2:11 señala: “Ahora, el pueblo de Amlici se distinguió por el nombre de Amlici, siendo llamados amlicitas.” De manera similar, encontramos en Alma 46:28 que aquellos que siguieron a Amalickiah fueron llamados amalickiahitas. El precedente básico de nombramiento sugiere que podríamos haber esperado “kishkumenitas”, pero obtenemos “gadiantones”.

Kishkumen podría haber sido un nombre personal, pero el hecho de que sea un nombre de los jareditas lo hace al menos sospechoso. Al entender que Mormón inserta nombres por funciones narrativas, podemos reconocer a cualquier persona con un nombre jaredita como alguien de carácter cuestionable, al menos. Para Mormón, proporcionar a una persona con un nombre jaredita era equivalente al viejo tropo del Oeste de dar al villano un sombrero negro.

Además, John W. Welch proporciona una etimología tentadora que podría ayudarnos a entender por qué la banda de Kishkumen se convierte en los ladrones de Gadiantón. Sugerió que la raíz Gad- de Gadiantón podría derivar del hebreo para banda/bandidos, gedud, o una raíz gdd. La ortografía temprana en el manuscrito original es Gaddianton, con una “d” doble.

El final de la palabra es paralelo a nombres similares de los jareditas con un sufijo -ianton. Un significado textual tentador podría ser algo como “ladrones jareditas.” Entonces, ¿por qué Mormón los nombraría Gadianton en lugar de kishkumenitas? Mormón quería un título genérico que pudiera usarse para cubrir las muchas veces que menciona a los destructores del norte. Las diferencias en los tiempos de sus apariciones nos dicen que no podrían haber sido un único grupo histórico. Sin embargo, Mormón pretende que sus lectores los vean como una influencia continua con vínculos heredados con los jareditas—ambos grupos representando combinaciones secretas que destruyeron naciones.

La Inclusión de las Instrucciones de Alma a Sus Tres Hijos por Mormón

La conexión de Mormón entre los Gadiantones y los jareditas, así como la forma en que usó los nombres en su texto, finalmente nos permite abordar el tema específico de por qué Mormón incluyó los tres capítulos originales que tratan de las instrucciones de Alma a sus hijos. Estos se encontraban en el registro personal de Alma, no en las grandes planchas, por lo que podemos estar seguros de que Mormón los incluyó intencionadamente por una razón más importante que simplemente ser lo siguiente en su material fuente. Cuando Mormón copió el texto de Alma, hizo pequeños cambios que nos permiten ver por qué eligió esos textos. Así como Zeezrom y Antionah se referían a personas reales que probablemente no eran conocidas por esos nombres, Mormón reemplazó los nombres de los hijos de Alma con metonimias que reforzaban la lección que quería transmitir.

El hijo mayor, Helamán, lleva un nombre que se dio previamente a uno de los hijos del rey Benjamín (Mosíah 1:2). Es un buen nombre nefitas. Helamán recibió las planchas, y nada en las instrucciones que Alma le da sugiere que fuera algo menos que un fiel nefitas. Como ya se señaló, una de las razones por las que Mormón estaba interesado en esta instrucción a Helamán era que contenía advertencias sobre las planchas de Éter. Si esas advertencias no desencadenaron la elaboración de Mormón sobre los jareditas como destructores de civilizaciones, ciertamente respaldaron su premisa.

El siguiente hijo es Shiblon. Shiblon tiene un nombre ambiguo. Es el nombre de una unidad de medida (Alma 11:15), y por lo tanto tiene una connotación positiva. Sin embargo, Shiblon también fue el nombre de un rey jaredita (Éter 1:11–12). Shiblon es básicamente un buen hijo, pero en la bendición final de Alma, nota cómo Alma sugiere que Shiblon podría ser espiritualmente ambiguo:

Y ahora, así como habéis comenzado a enseñar la palabra, así quiero que sigáis enseñando; y quiero que seáis diligentes y templados en todas las cosas. Ved que no os elevéis en orgullo; sí, ved que no os jactéis de vuestra propia sabiduría, ni de vuestra gran fuerza. Usad la osadía, pero no la arrogancia; y también ved que dominéis todas vuestras pasiones, para que estéis llenos de amor; ved que os abstengáis de la ociosidad.

No oréis como lo hacen los zoramitas, porque habéis visto que oran para ser oídos por los hombres, y para ser alabados por su sabiduría. No digáis: ¡Oh Dios, te doy gracias porque somos mejores que nuestros hermanos! Sino que digáis: ¡Oh Señor, perdona mi indignidad, y recuerda a mis hermanos con misericordia! Sí, reconoce vuestra indignidad delante de Dios en todo tiempo. (Alma 38:10–14)

Justo después de la amonestación a ser diligentes y templados, Alma enumera las cosas que podrían tentar a Shiblon a no ser diligente ni templado. Esas cosas son descripciones de la apostasía. Aparentemente, Shiblon era un buen hijo, pero con la posibilidad de ser tentado a la apostasía.

El tercer hijo lleva el nombre de Corianton. Ese nombre no se encuentra en otro lugar en el Libro de Mormón, pero está claramente relacionado con Coriantum, un rey jaredita (Éter 1:13–14). De manera similar, Coriantor también fue un rey jaredita (Éter 1:6–7). Por supuesto, también está Coriantumr, que fue el último rey jaredita, así como el nombre de un disidente nefita prominente (Helamán 1:15).

Como sugiere su nombre, Corianton es el hijo que apostató (por un tiempo). Alma le dice a Corianton que una de las cosas que hizo mal fue “presumir de tu fuerza y tu sabiduría” (Alma 39:2). Eso no parece tan malo, pero es también la misma cosa contra la que Alma advirtió a Shiblon (Alma 38:11). Como el hijo con el nombre más obviamente jaredita, no es sorprendente que él fuera el que causara el mayor problema y se convirtiera en un apostata real en lugar de solo tener el potencial de convertirse en uno, como se sugiere para Shiblon.

Los nombres de los hijos de Alma corresponden tan directamente con la información que leemos sobre ellos que requeriría una increíble coincidencia que esos fueran los nombres que sus padres les dieron. Dado que vemos a Mormón creando nombres intencionadamente en otros lugares, e incluso incluyendo una descripción de pesos y medidas para que podamos entenderlos, es mejor ver estos nombres por su función metonímica.

Conclusión

La principal fuente de Mormón para el Libro de Mormón fueron las grandes planchas de Nefi. Sin embargo, él estaba familiarizado con muchos más registros que se guardaban en el archivo nefita. En algún momento, mientras revisaba esos otros registros, encontró el registro personal de Alma. Mormón claramente valoraba los sermones y enseñanzas que encontró en ese registro. También en ese registro estaban las instrucciones o bendiciones de Alma a sus hijos. Mormón las leyó y reconoció el valor del patrón en la historia.

Mormón pretendía que los hijos fueran tipos para los futuros lectores. Los futuros lectores podrían ser fieles, como lo fue Helamán. Podrían ser básicamente buenos, pero con la necesidad de ser cautelosos de los defectos que podrían apoderarse de nosotros, como lo fue Shiblon. También podrían apartarse completamente del camino, como lo hizo Corianton. Mientras que los hijos de Alma podrían presentar un escenario similar al de la parábola del sembrador (Mateo 13:1–9, 18–23; Marcos 4:1–9, 14–20; Lucas 8:4–15), tiene una moraleja diferente. Al seleccionar estas historias y cambiar los nombres para que se convirtieran más claramente en un tipo, Mormón no solo describió cómo podríamos responder inicialmente, sino que sentó las bases para ayudarnos a entender que un comienzo no tiene que definir el final. Helamán comenzó rectamente y persistió. Shiblon fue tentado, pero resistió. Corianton se desvió, pero se arrepintió y más tarde predicó la palabra de Dios junto a Helamán y Shiblon (Alma 49:30).

Cuando Alma advirtió a Helamán “acerca de esas veinticuatro planchas, que las guardes, para que los misterios y las obras de las tinieblas, y sus obras secretas, o las obras secretas de aquellos pueblos que han sido destruidos, sean manifestadas a este pueblo” (Alma 37:21), estableció el tono para la elucidación intencional de Mormón sobre el peligro de las combinaciones secretas jareditas y su encarnación en los ladrones de Gadiantón. Incluso cuando Mormón no habló abiertamente de los peligros de los pueblos de la tierra del norte de destrucción, los reflejó en el uso de los nombres jareditas.

La inserción por parte de Mormón de los nombres cargados simbólicamente para los tres hijos de Alma anticipó y subrayó la naturaleza de sus experiencias individuales. Sus experiencias individuales anticiparon formas en que los hermanos pueden convertirse en modelos para las generaciones futuras. Shiblon podría haber sido susceptible a la tentación, pero la superó. Corianton estuvo en apostasía, pero se arrepintió. Corianton incluso se unió a Helamán y Shiblon para guiar a muchos hacia Dios: “Hubo paz continua entre ellos, y una prosperidad extremadamente grande en la iglesia debido a la atención y diligencia que dieron a la palabra de Dios, que les fue declarada por Helamán, y Shiblon, y Corianton, y Amón y sus hermanos, sí, y por todos aquellos que habían sido ordenados por el santo orden de Dios, siendo bautizados para el arrepentimiento, y enviados a predicar entre el pueblo” (Alma 49:30).

Cada hermano tiene un final favorable en su historia. Los nombres que Mormón les dio podrían haber anticipado un episodio en su futuro, pero no dictaron el resultado de sus vidas. Además de las graves advertencias sobre aquellas cosas que eventualmente destruirían a la nación nefita, Mormón no estuvo sin una visión positiva para el futuro. Nosotros, sus futuros lectores, podemos disfrutar de los beneficios de la promesa nefita de la tierra. Puede ser puesta en práctica en nuestras vidas personales y conducir a las bendiciones del Señor. Independientemente de cómo comencemos, Mormón usa a los hijos de Alma para dotarnos de esperanza.