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La Ley de Dios / El Dios de la Ley:
La Ley de Moisés en las Enseñanzas
de Alma a Corianton

por Avram R. Shannon
Avram R. Shannon era profesor asistente de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este texto.

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En sus enseñanzas a su hijo Corianton, Alma aborda una preocupación que su hijo tenía “con respecto a la justicia de Dios en el castigo del pecador; porque intentas suponer que es injusticia que el pecador sea condenado a un estado de miseria” (Alma 42:1). La relación entre la misericordia de Dios y la justicia ha sido un tema abordado por muchos autores, tanto antiguos como modernos. Corianton lleva las preocupaciones y discusiones sobre la relación entre la justicia y la misericordia de Dios aún más lejos, acusando a Dios de injusticia. Esto parece ser un intento de Corianton de excusar su propio comportamiento acusando a Dios de actuar de manera injusta.

La explicación de Alma a su hijo está profundamente arraigada en las escrituras a las que él tenía acceso, especialmente en la comprensión de Alma de la ley de Moisés y lo que enseñaba acerca del carácter de Dios de Israel. En la ley y otras escrituras que los nefitas heredaron de sus antepasados israelitas y judíos, la rectitud de Dios es una parte inherente de su identidad. Acusar a Dios de injusticia es lo mismo que rechazar todo el carácter de Dios.

La justicia y la misericordia de Dios son elementos clave en cómo los autores de las escrituras lo describen. Los diversos autores del Libro de Mormón, incluido Alma, provienen de perspectivas sobre la ley de Moisés y el Antiguo Testamento acerca de la naturaleza de Dios. Sin embargo, de manera intrigante, el Libro de Mormón presenta la justicia de Dios de una manera más fuerte que la Biblia. Para los autores bíblicos, la justicia de Dios es algo positivo que trabaja junto a su misericordia porque ambas son partes importantes de su lealtad al pacto. Su justicia y su misericordia son dos caras de la misma moneda. Por otro lado, los autores del Libro de Mormón a menudo presentan la justicia como una fuerza negativa que necesita ser “superada” por la misericordia (Alma 34:15). Esta perspectiva de la justicia como algo negativo forma parte de la doctrina bien desarrollada nefita sobre el estado caído de la humanidad y la culpa incurrida por ese estado caído. La respuesta de Alma a la acusación de injusticia de Corianton reúne tanto la tradición bíblica como la mosaica sobre la lealtad al pacto de Dios y la noción nefita de la humanidad caída. Esto permite a Alma explicar a Corianton cómo Dios es tanto misericordioso como justo.

En este artículo, exploro las enseñanzas de Alma a Corianton para mostrar cómo él reúne las dos tradiciones sobre la justicia, la misericordia y la naturaleza caída de la humanidad. Primero investigo las ideas sobre la justicia en la ley de Moisés y el Antiguo Testamento. En la segunda parte, empiezo con las enseñanzas de Lehi y demuestro cómo las enseñanzas nefitas de la justicia como algo que debe ser superado derivan naturalmente de sus enseñanzas sobre la caída de Adán y Eva. Finalmente, describo en profundidad las enseñanzas de Alma a su hijo en Alma 42, mostrando cómo reconcilia las nociones de justicia y misericordia para mostrar que la aparente contradicción se resuelve mediante la dependencia en Jesucristo.

La Justicia y la Misericordia en el Antiguo Testamento

Consideraciones metodológicas

Para comprender la justicia y la misericordia en las enseñanzas de Alma, es importante primero entender cómo estas ideas se presentan en la ley de Moisés. Como lectores modernos de las escrituras, tendemos a caracterizar la ley de Moisés principalmente como una ley de justicia severa, que se caracteriza por sus castigos duros y arbitrarios. Esta es una caracterización algo injusta y proviene de las muchas dificultades inherentes a pensar en términos de la ley antigua. Es importante, al pensar en la ley antigua, y especialmente en las penas antiguas, no enmarcar la justicia y la misericordia desde nuestra perspectiva del siglo XXI. En un mundo donde el encarcelamiento a largo plazo generalmente no era una opción de castigo, las penas por delitos debían limitarse a la evaluación de daños monetarios o físicos. Así, debemos ser conscientes de que dentro del mundo de pensamiento de los antiguos israelitas y los antiguos nefitas, lo que califica como justo o misericordioso puede no corresponder directamente con nuestras nociones modernas.

Esta dificultad se ve agravada por los desafíos asociados con la traducción tanto de la Biblia como del Libro de Mormón. No sabemos qué lengua hablaban los nefitas en tiempos de Alma ni el lenguaje específico de composición del Libro de Mormón. Debido a esto, es imposible saber qué sentido connotativo de las palabras que Alma usó se traducen como “justicia” y “misericordia”. Sin embargo, sabemos que la justicia y la misericordia son conceptos de la ley de Moisés y son atributos específicos de Dios en la ley (Deuteronomio 32:4). Dado que los nefitas tenían cierto acceso a la ley de Moisés (1 Nefi 5:11) y porque el Libro de Mormón fue traducido en un lenguaje similar al de la versión King James, podemos, con cierta cautela, considerar que los conceptos de la Biblia hebrea subyacen en las palabras correspondientes en el Libro de Mormón.

Conceptos Hebreos de Justicia

Por lo tanto, es útil al principio comprender los conceptos hebreos de justicia y juicio en la Biblia Hebrea. Examinar estas ideas ilustra algunas de las ideas culturales subyacentes en el Libro de Mormón.

Las palabras hebreas utilizadas en las escrituras para referirse a la justicia y al juicio son tzedqah y mishpat. La palabra tzedqah y sus variantes es intrigante porque, aunque los traductores de la versión King James a menudo tradujeron este término como “justicia” (Deuteronomio 33:21), se traduce más comúnmente como “justicia” o “rectitud” (véase, por ejemplo, Génesis 15:6; Deuteronomio 9:4). Así, al tratar con la cosmovisión israelita antigua, es útil notar que justicia y rectitud son conceptos estrechamente relacionados, o quizás incluso construcciones idénticas. Ambos se refieren a estar recto o justo ante Dios. Para los israelitas antiguos, la ley era justa porque era recta. La justicia de Dios era la misma que su rectitud. Helmer Ringgren y Bo Johnson observan que este término “sobre todo… se refiere a la intervención positiva y benévola de Yahvé”.

Mishpat tiene una connotación similarmente positiva. A menudo se traduce como “juicio” en la versión King James, pero también puede referirse a los mandamientos de Dios mismos. Esto es evidente en Éxodo 21:1, que comienza una serie de mandamientos en la ley de Moisés con la declaración: “Ahora estas son las ordenanzas que les pondrás delante.” Esto se puede comparar de manera fructífera con la traducción del NIV, que dice, “Estas son las leyes que deberás presentarles.” Para los autores bíblicos, la ley de Moisés era una expresión del carácter de Dios y su juicio.

La conexión bíblica entre el carácter de Dios y su capacidad para juzgar rectamente se ilustra bien por una pregunta retórica que hace Abraham cuando le pide al Señor que no destruya la ciudad de Sodoma. Abraham dice: “Lejos esté de ti hacer tal cosa, que mates al justo con el impío, y que el justo sea como el impío; lejos esté de ti: ¿Ha de hacer justicia el Juez de toda la tierra?” (Génesis 18:25). Esta historia ilustra cuán estrechamente la justicia y la misericordia de Dios están dentro del marco bíblico: no se configuran como fuerzas opuestas. Abraham está pidiendo misericordia para la ciudad de Sodoma apelando a la justicia y al juicio recto del Señor.

Esta idea no solo se encuentra en la ley de Moisés, sino que también es parte de los escritos proféticos. De hecho, Isaías 51, citado por Jacob en el Libro de Mormón en 2 Nefi 8, identifica al Dios de Israel con la justicia a través del paralelismo poético. Isaías 51:1 dice: “Escuchadme, los que seguís la justicia, los que buscáis al Señor.” La palabra traducida aquí como “justicia” es hebrea tzedeq, que, como ya se ha señalado, se refiere a la justicia de Dios. El profeta crea aquí una conexión paralela: “seguir” es paralelo a “buscar”, mientras que “justicia” o “rectitud” es paralelo al Señor. En otras palabras, en este pasaje, buscar justicia es lo mismo que buscar a Dios. La justicia de Dios es un elemento inherente de su carácter y ser.

Conceptos Hebreos de Misericordia

Al igual que la justicia, dentro de la Biblia Hebrea (el Antiguo Testamento), la misericordia es una serie de conceptos relacionados. Una de las palabras que se traduce como misericordia es ḥesed, una palabra que en realidad es bastante difícil de traducir al inglés. A menudo se traduce como “misericordia” en la versión King James (KJV), como en Génesis 19:19 o Éxodo 20:6, pero también se expresa con términos como “bondad” (Josué 2:12), “benevolencia” (Éxodo 34:3) o “misericordia” (Salmo 25:6). La idea clave detrás de esta palabra en hebreo es el cumplimiento de la obligación del pacto, por lo que traducciones además de la KJV a menudo traducen esta palabra como “fidelidad al pacto”. Dios es misericordioso con sus hijos debido a la relación de pacto que tiene con ellos. La misericordia, tal como se entiende a través de esta palabra hebrea, no se trata de la compasión del Señor fuera de los límites de la ley y el pacto, sino que son precisamente los límites de la ley y el pacto los que dan forma y estructura a esta construcción bíblica de la bondad y la misericordia de Dios. De hecho, ḥesed (misericordia o fidelidad al pacto) y tzedeq (justicia, rectitud) son ambos términos positivos que describen cómo Dios actúa dentro de su pacto.

La otra palabra hebrea que se traduce principalmente como “misericordia” en la Biblia es raḥum. Este adjetivo se usa exclusivamente para describir la misericordia y compasión de Dios en la Biblia Hebrea. Jared Ludlow señala que, tal como se expresa esta palabra en Deuteronomio en la ley de Moisés, “El contexto siempre incluye el hecho de que los israelitas se apartan del comportamiento perverso y el Señor suspende su ira… y permite que se muestre su misericordia, específicamente debido a las promesas a los padres.” Aquí vemos nuevamente que la justicia del Señor y su misericordia están estrechamente conectadas con su relación de pacto con sus hijos.

Esta misericordia es una parte integral de cómo los autores del Antiguo Testamento comprendían quién era Dios. De hecho, la ley de Moisés recuerda continuamente al lector las compasiones y misericordia del Señor. Éxodo 34:6-7 es una larga lista de los rasgos misericordiosos del Señor: “misericordioso y clemente, lento para la ira, y grande en bondad [esto es ḥesed o misericordia del pacto] y en verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado.”

Los Diez Mandamientos también contienen una discusión sobre la compasión de Dios y su justicia. Como parte de los mandamientos iniciales, el Señor dice que él es “un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian; y que muestra misericordia a millares de generaciones de los que me aman y guardan mis mandamientos” (Éxodo 20:5–6). Aunque la justicia de Dios está ciertamente en exhibición aquí en Éxodo y en la ley en general, es su misericordia lo que se presenta como el factor que prevalece—mostrando misericordia a millares de generaciones que aman a Dios y guardan sus mandamientos.

Esto demuestra que la justicia y la misericordia no son nociones opuestas en la ley de Moisés o en el Antiguo Testamento. Ambas son partes integrales del carácter de Dios y representan esencialmente lo mismo: el hecho de que Dios se adhiere al pacto significa que él es lento para la ira y rápido para recordar el pacto. De hecho, su justicia es su rectitud—su corrección con el universo y la humanidad. Dios, en efecto, es misericordioso debido a su justicia, y esto obra para el bien de Israel.

The Fall and Justice in the Book of Mormon

Enseñanzas del Libro de Mormón sobre la caída

El hecho de que el Antiguo Testamento enmarque la justicia de Dios de una manera tan positiva lleva a cuestionar por qué el Libro de Mormón presenta una visión más estricta de esa justicia. Aunque el Libro de Mormón se deriva originalmente de un contexto del Antiguo Testamento, los profetas y maestros nefitas a veces desarrollaron las ideas del Antiguo Testamento de maneras nuevas.

Así, un examen del Libro de Mormón muestra que presenta ideas sobre la naturaleza humana caída que crean una situación donde las leyes de justicia y misericordia son opuestas y deben ser mediadas. Esta visión de la naturaleza humana caída y su relación con la ley de Moisés no es exclusiva de Alma. De hecho, las enseñanzas de Alma a sus hijos son parte de las enseñanzas teológicas y doctrinales centrales en el Libro de Mormón que se remontan hasta el padre Lehi. El presidente Russell M. Nelson señala: “El Libro de Mormón proporciona el entendimiento más completo y autoritario sobre la Expiación de Jesucristo que se puede encontrar en cualquier lugar. Enseña lo que realmente significa nacer de nuevo.” Las enseñanzas del Libro de Mormón se centran en gran medida en la redención, y esas enseñanzas exploran extensamente la naturaleza caída de la humanidad. Será útil explorar cómo estas enseñanzas sobre la caída y la redención se desarrollan dentro del texto del Libro de Mormón, comenzando con Lehi y avanzando hacia las enseñanzas de Alma a Coriantón.

En 2 Nefi 2, Lehi habla a su hijo Jacob, prefigurando las futuras responsabilidades de Jacob como sacerdote al decirle que sus “días serán dedicados al servicio de tu Dios” (2 Nefi 2:3). Como parte de sus enseñanzas a Jacob, Lehi aclara la ley que informa el resto del discurso nefita sobre la ley, la justicia y la misericordia. Según Lehi, “La ley se da a los hombres. Y por la ley ninguna carne es justificada; o, por la ley los hombres son cortados. Sí, por la ley temporal fueron cortados; y también, por la ley espiritual perecen de aquello que es bueno, y se hacen miserables para siempre” (2 Nefi 2:5). Para Lehi, la ley y los mandamientos no tienen poder para declarar a un individuo justificado. La palabra justificar, en su núcleo, significa ser declarado justo o recto. Dentro de un contexto judicial o legal, significa declarar a alguien no culpable. Así, en el desarrollo de estas ideas por parte de Lehi, la ley no tiene el poder de declarar a una persona no culpable. Todo lo que la ley puede hacer es condenar.

La Caída y la Justicia en el Libro de Mormón

Enseñanzas del Libro de Mormón sobre la caída

El hecho de que el Antiguo Testamento enmarque la justicia de Dios de una manera tan positiva plantea la pregunta de por qué el Libro de Mormón presenta una visión más estricta de esa justicia. Aunque el Libro de Mormón proviene originalmente de un contexto del Antiguo Testamento, los profetas y maestros nefitas desarrollaron algunas ideas del Antiguo Testamento de manera nueva.

Así, un examen del Libro de Mormón muestra que presenta ideas sobre la naturaleza humana caída que crean una situación donde las leyes de justicia y misericordia son opuestas y deben ser mediadas. Esta visión de la naturaleza humana caída y su relación con la ley de Moisés no es exclusiva de Alma. De hecho, las enseñanzas de Alma a sus hijos son parte de las enseñanzas teológicas y doctrinales centrales en el Libro de Mormón que se remontan al padre Lehi. El presidente Russell M. Nelson señala: “El Libro de Mormón proporciona el entendimiento más completo y autoritario sobre la Expiación de Jesucristo que se puede encontrar en cualquier lugar. Enseña lo que realmente significa nacer de nuevo.” Las enseñanzas del Libro de Mormón se centran principalmente en la redención, y esas enseñanzas exploran extensamente la naturaleza caída de la humanidad. Será útil explorar cómo estas enseñanzas sobre la caída y la redención se desarrollan dentro del texto del Libro de Mormón, comenzando con Lehi y avanzando hacia las enseñanzas de Alma a Coriantón.

En 2 Nefi 2, Lehi habla a su hijo Jacob, prefigurando las futuras responsabilidades de Jacob como sacerdote al decirle que sus “días serán dedicados al servicio de tu Dios” (2 Nefi 2:3). Como parte de sus enseñanzas a Jacob, Lehi aclara la ley que informa el resto del discurso nefita sobre la ley, la justicia y la misericordia. Según Lehi, “La ley se da a los hombres. Y por la ley ninguna carne es justificada; o, por la ley los hombres son cortados. Sí, por la ley temporal fueron cortados; y también, por la ley espiritual perecen de aquello que es bueno, y se hacen miserables para siempre” (2 Nefi 2:5). Para Lehi, la ley y los mandamientos no tienen poder para declarar a un individuo justificado. La palabra justificar, en su núcleo, significa ser declarado justo o recto. Dentro de un contexto judicial o legal, significa declarar a alguien no culpable. Así, en el desarrollo de estas ideas por parte de Lehi, la ley no tiene el poder de declarar a una persona no culpable. Todo lo que la ley puede hacer es condenar.

Este principio es fundamental para la doctrina del Libro de Mormón sobre la relación entre la justicia y la misericordia. Mientras que el libro de Génesis describe el Jardín del Edén y la caída de Adán y Eva, poniendo los efectos de la caída en términos principalmente físicos —el hombre Adán es maldito porque la tierra ya no producirá espontáneamente y tendrá que trabajar (Génesis 3:17), la mujer es maldita con embarazos dolorosos (3:16), mientras que la serpiente que causó toda la dificultad es maldita y tendrá que arrastrarse sobre su vientre y comer polvo (3:14)—, el concepto de la caída trayendo degeneración espiritual no está tan claramente representado en el Antiguo Testamento. Sin embargo, esta doctrina aparece una y otra vez en el Libro de Mormón, comenzando tan pronto como en 1 Nefi 10:6. La naturaleza caída de la humanidad continúa en el discurso nefita desde Lehi hasta Alma y más allá, y sustenta las enseñanzas de Alma sobre la ley y la justicia a Coriantón.

Así, esencial para las enseñanzas de Lehi está la idea de que la humanidad es culpable, por lo que la capacidad de ser declarado no culpable es crucial (2 Nefi 2:8–10). La declaración de Lehi sobre la necesidad de que la humanidad sea justificada y la incapacidad de la ley para hacerlo es el comienzo de una larga cadena de discusión teológica y doctrinal nefita. Las respuestas nefitas a estas preguntas, aunque claramente basadas en ideas también encontradas en la Biblia, se desarrollaron de maneras distintivas respecto al pensamiento del Antiguo Testamento.

Para Lehi, Dios estableció el mundo con “una oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11). Esta oposición crea la capacidad de tomar decisiones y discernir diferencias. Sin las diversas formas de oposición establecidas por Lehi, el mundo “necesariamente habría sido creado para nada; por lo que no habría tenido propósito en el fin de su creación. Por lo tanto, esto debe destruir la sabiduría de Dios y sus propósitos eternos, y también el poder, la misericordia y la justicia de Dios” (2 Nefi 2:12). Lehi sugiere aquí que uno de los propósitos de la creación es permitir que los humanos hagan elecciones, y que la oposición en todas las cosas permite a los humanos discernir entre dos cosas diferentes y tomar decisiones. Quitar la capacidad de tomar decisiones “debería destruir” tanto la justicia como la misericordia de Dios. Para Lehi, la ley trae el pecado, la existencia del pecado implica la existencia de la rectitud, y la rectitud trae felicidad. Sin todas estas cosas, “no hay Dios” (2 Nefi 2:13). Aunque el argumento de Lehi no es exactamente el mismo que el de Alma a Coriantón, los contornos de ambos son muy similares.

Una de las ideas clave en las enseñanzas de Lehi que se lleva a lo largo del Libro de Mormón es el énfasis en la caída de la humanidad. Después de describir la narrativa de la caída en Génesis, Lehi elabora:

Y los días de los hijos de los hombres fueron prolongados, según la voluntad de Dios, para que pudieran arrepentirse mientras estaban en la carne; por lo tanto, su estado se convirtió en un estado de prueba, y su tiempo se alargó, según los mandamientos que el Señor Dios dio a los hijos de los hombres. Porque dio el mandamiento de que todos los hombres debían arrepentirse; pues mostró a todos los hombres que estaban perdidos, a causa de la transgresión de sus padres. Y ahora, he aquí, si Adán no hubiera transgredido, no habría caído, sino que habría permanecido en el jardín del Edén. Y todas las cosas que fueron creadas habrían permanecido en el mismo estado en que fueron creadas; y habrían permanecido para siempre, sin fin. Y no habrían tenido hijos; por lo tanto, habrían permanecido en un estado de inocencia, sin tener gozo, porque no conocían la miseria; sin hacer bien, porque no conocían el pecado. Pero he aquí, todas las cosas se han hecho con la sabiduría de Aquel que conoce todas las cosas. Adán cayó para que los hombres pudieran ser; y los hombres son, para que pudieran tener gozo. (2 Nefi 2:21-25)

Para Lehi, es la caída de la humanidad lo que los lleva al lugar donde pueden realmente existir y conocer las cosas, pero también que “todos los hombres deben arrepentirse” porque “todos los hombres… estaban perdidos, a causa de la transgresión de sus padres” (2:21). Debido a las decisiones de Adán y Eva, la humanidad era culpable sin el poder interventor del “gran Mediador de todos los hombres” (2:27).

Las enseñanzas de Jacob sobre la justicia y la caída

Después de la muerte de Lehi, su hijo Jacob continúa la línea de su padre en sus propias enseñanzas en 2 Nefi 9. Este capítulo es el comentario de Jacob sobre un pasaje de Isaías que desarrolla conceptos de la justicia y la rectitud de Dios. Como se señaló anteriormente, Isaías equipara al Señor directamente con la justicia en 51:1. Además de esa mención, el Señor se refiere a su ley y su juicio (mishpat) en Isaías 51:4 y promete que nunca abolirá su rectitud (tzedeqah) en el versículo 6, porque el pueblo mismo sabe lo que es la rectitud (51:7). Al leer este pasaje isaiano, Jacob presenta a sus oyentes nefitas un mensaje de la rectitud del Señor, pero también de su misericordia, ya que el tema de ser salvados es vital en esta parte de las enseñanzas de Isaías (51:22).

Jacob comienza su propia enseñanza afirmando que su propósito al leer estos pasajes de Isaías es “para que [su pueblo] pueda conocer los pactos del Señor que Él ha hecho con la casa de Israel” (2 Nefi 9:1). Esto hace referencia al antiguo pacto del Sinaí y la ley de Moisés, una conexión que se sugiere aún más por el rol de Jacob como sacerdote. Jacob alaba a Dios en varios lugares por su misericordia, en particular por preparar un camino para superar la naturaleza caída de la humanidad (9:8, 9:13, etc.). Para Jacob, al igual que para Lehi, la comprensión del plan de Dios, su ley y la relación entre justicia y misericordia derivan de su percepción de la naturaleza caída de la humanidad. Así, Jacob dice: “Porque así como la muerte ha pasado sobre todos los hombres, para cumplir el plan misericordioso del gran Creador, debe haber una poder de resurrección, y la resurrección debe venir al hombre a causa de la caída; y la caída vino a causa de la transgresión; y porque el hombre se hizo caído, fue cortado de la presencia del Señor” (9:6). Este desarrollo doctrinal nefita se basa en la ley de Moisés pero la expande aún más.

Como parte de su discusión sobre la caída y la posterior necesidad de redención, Jacob introduce una idea que sustenta las enseñanzas posteriores de Alma a su hijo Coriantón. Al hablar de aquellos que no tienen la ley, Jacob afirma que no puede haber condena o castigo “por causa de la expiación” (2 Nefi 9:25), “porque la expiación satisface las demandas de su justicia sobre todos aquellos que no tienen la ley dada a ellos” (9:26). Jacob introduce en el Libro de Mormón la idea de que la justicia es algo que plantea demandas que deben ser satisfechas.

Las demandas de la justicia: el rey Benjamín a Amón

El concepto de la justicia como algo que plantea demandas que deben ser cumplidas continúa a lo largo del Libro de Mormón. Mientras que para Jacob las demandas de la justicia se cumplen para aquellos que no tienen la ley, otros autores del Libro de Mormón hablan sobre las demandas de la justicia para aquellos que no se arrepienten. El rey Benjamín afirma que “si ese hombre no se arrepiente, y permanece y muere enemigo de Dios, las demandas de la justicia divina despiertan su alma inmortal hacia un sentido vivaz de su propia culpa, lo cual lo hace encogerse ante la presencia del Señor, y llena su pecho de culpa, dolor y angustia” (Mosíah 2:38).

Abinadí coloca las demandas de la justicia en fuerte contraste con la misericordia y compasión de Dios: “Habiendo ascendido al cielo, teniendo las entrañas de misericordia; estando lleno de compasión hacia los hijos de los hombres; estando entre ellos y la justicia; habiendo roto las ataduras de la muerte, tomando sobre sí su iniquidad y sus transgresiones, habiéndolos redimido, y satisfacido las demandas de la justicia” (Mosíah 15:9). Al igual que Jacob, Abinadí está interpretando a Isaías. Comienza su interpretación leyendo Isaías 53, que afirma que el Siervo Sufriente, quien Abinadí entiende como Jesús, “justificará a muchos; porque él llevará sus iniquidades” (Mosíah 14:11//Isaías 53:11). Para Abinadí, la justicia para “muchos” vendrá solo porque el siervo justo, Jesús, es capaz de justificarlos al cargar con sus iniquidades. Declarar a la humanidad no culpable requiere a un ser lleno de compasión “que se ponga entre ellos y la justicia.” En la enseñanza de Abinadí aquí, la humanidad es declarada culpable por “su iniquidad y transgresión” y, por lo tanto, necesita una figura que se ponga “entre ellos y la justicia” y “satisface las demandas de la justicia.”

Las enseñanzas de Abinadí forman el núcleo de las enseñanzas de la iglesia establecida por el anciano Alma, como lo deja claro Mormón en Alma 18:1. Esta idea de que la justicia es algo que plantea demandas que deben ser cumplidas aparece, por lo tanto, en las enseñanzas de Amulek a los zoramitas. Al igual que en las enseñanzas de Abinadí, la misericordia, específicamente la misericordia del Hijo de Dios, es una fuerza que lleva a “las entrañas de misericordia, que sobrepasan la justicia, … y así la misericordia puede satisfacer las demandas de la justicia” (Alma 34:15-16). Notemos el lenguaje de Amulek aquí: la justicia no solo es algo que plantea demandas que deben ser satisfechas, sino que es algo que debe ser “sobrepasado” por la misericordia. Amulek también conecta explícitamente estas ideas con nociones de la ley, ya que señala que la misericordia sobrepasa la justicia para el penitente, pero “el que no ejerce fe para arrepentirse está expuesto a toda la ley de las demandas de la justicia” (Alma 34:16). Siguiendo la tradición de Lehi, Jacob, Benjamín y Abinadí, Amulek esboza una versión de la relación entre la ley y la justicia en la que la justicia es una fuerza mayormente negativa, administrada por una ley insensible que debe ser mitigada y superada por una misericordia compasiva.

Las enseñanzas de Alma a Coriantón

La restauración entre los nefitas

Es en esta discusión teológica y doctrinal sobre la humanidad caída y las demandas de la justicia donde debemos ubicar las enseñanzas de Alma a su hijo Coriantón. De hecho, no solo las enseñanzas de Alma sobre la justicia y la misericordia provienen de un contexto distintivo en el pensamiento nefita, sino que también responden a cuestiones inmediatas en su vida. Coriantón fue parte de la misión a los zoramitas (Alma 31:7), y parece que muchas de sus dificultades surgieron a causa de esa misión zoramita (Alma 39:1-5). Así, las enseñanzas de Amulek a los zoramitas son directamente significativas para las preguntas y preocupaciones de Coriantón.

Como parte de la respuesta a las preocupaciones de Coriantón derivadas de esta misión, Alma utiliza el concepto de restauración. En este contexto, la restauración hace referencia a una noción distintiva del Libro de Mormón sobre la resurrección que tiene una larga tradición en el discurso nefita. Aparece en 2 Nefi 9:12-13, 26 (Jacob); Mosíah 15:24 (Abinadí); y Alma 11:43-44 (Amulek), así como aquí en las enseñanzas de Alma a Coriantón en Alma 41 y 42. En sus enseñanzas a Coriantón, el concepto doctrinal de restauración ayuda a Alma a explicar la equidad de la ley de Dios. Alma enseña a su hijo que esta restauración devuelve lo que el individuo ya ha dado:

Oh, hijo mío, no es así; sino que el significado de la palabra restauración es devolver mal por mal, o carnal por carnal, o diabólico por diabólico—bueno por lo que es bueno; justo por lo que es justo; recto por lo que es recto; misericordioso por lo que es misericordioso.

Por lo tanto, hijo mío, mira que seas misericordioso con tus hermanos; trata con justicia, juzga rectamente y haz el bien continuamente; y si haces todas estas cosas, entonces recibirás tu recompensa; sí, tendrás la misericordia restaurada a ti nuevamente; tendrás la justicia restaurada a ti nuevamente; tendrás un juicio recto restaurado a ti nuevamente; y tendrás el bien recompensado a ti nuevamente.

Porque lo que envíes, te será devuelto nuevamente, y será restaurado; por lo tanto, la palabra restauración condena más plenamente al pecador, y no lo justifica en absoluto. (Alma 41:13–15)

Alma emplea esta ley de la restauración para alentar a su hijo a guardar los mandamientos. De hecho, las enseñanzas de Alma en 40:14 son algunas de las más reflejadas de las nociones del Antiguo Testamento sobre la justicia y la misericordia en el Libro de Mormón. Alma instruye a Coriantón que si actúa con justicia y juzga rectamente, entonces tendrá la misericordia, la justicia y un juicio recto restaurados a él. En otras palabras, para Alma, la restauración, a medida que se conecta con la resurrección y el juicio, significa que existe una conexión entre las acciones de uno y lo que uno recibe a cambio—justo por lo que es justo, misericordioso por lo que es misericordioso. La implicación en Alma 41:15 es que, si bien la palabra restauración condena y no justifica al pecador, la restauración sí tiene algún papel en la justificación del penitente.

La pregunta de Coriantón

La respuesta de Alma a las preocupaciones de su hijo sobre la restauración se extiende hacia su discusión final sobre la justicia y la misericordia. Alma le dice a su hijo: “Y ahora, hijo mío, percibo que hay algo más que inquieta tu mente, lo cual no puedes entender—que es acerca de la justicia de Dios en el castigo del pecador; porque tratas de suponer que es injusticia que el pecador sea consignado a un estado de miseria” (Alma 42:1). En otras palabras, Coriantón parece ver la justicia de Dios como arbitraria e injusta porque hace que los pecadores “sean consignados a un estado de miseria”. La enseñanza de Alma sobre la justicia de Dios a Coriantón en Alma 42 se centra en una acusación de injusticia hecha contra Dios por Coriantón. Coriantón está preguntando cómo es posible que Dios castigue a las personas y siga siendo justo.

Esto plantea un dilema interesante en el sistema nefita que, como hemos visto, a menudo describe la justicia como una fuerza, casi separada de Dios, que debe ser controlada y superada. De hecho, según la enseñanza posterior de Alma en este pasaje, la ley de la justicia es la fuerza que nos mantiene alejados de la presencia de Dios: “Y así vemos que toda la humanidad estaba caída, y estaba en el poder de la justicia; sí, la justicia de Dios, que los consignó para siempre a ser cortados de su presencia” (Alma 42:14). La justicia de Dios es, para Alma, explícitamente lo que nos mantiene fuera de la presencia de Dios debido a nuestra naturaleza caída.

Para Alma, la justicia y la misericordia son dos leyes o principios opuestos que deben reconciliarse a través de Jesucristo y su expiación. En Alma 42:13, él afirma: “Por lo tanto, según la justicia, el plan de redención no podía llevarse a cabo, sino bajo condiciones de arrepentimiento de los hombres en este estado de prueba, sí, este estado preparatorio; porque, a menos que fuera por estas condiciones, la misericordia no podría tener efecto, a menos que destruyera la obra de la justicia. Ahora, la obra de la justicia no podría ser destruida; de ser así, Dios dejaría de ser Dios.” Observa la fuerte dicotomía que Alma presenta aquí—si la misericordia tuviera efecto sin las condiciones específicas expuestas por Alma, destruiría la obra de la justicia. En Alma 42:15, Alma discute las condiciones (que se tratarán más adelante en este escrito) por las cuales Dios puede “llevar a cabo el plan de misericordia, para aplacar las demandas de la justicia”. Como lo explica Alma en este pasaje, la justicia es una fuerza que plantea demandas que deben ser aplacadas. Solo después de que se aplacan las demandas de la justicia, Dios puede ser un “Dios perfecto, justo, y un Dios misericordioso también.”

La caída en las enseñanzas de Alma

Al igual que Lehi, la respuesta de Alma a su hijo proviene en última instancia de sus enseñanzas sobre la naturaleza caída de la humanidad. Debido a esto, Alma también comienza con la historia de Adán y Eva. Le dice a Coriantón que después de que Dios echó a Adán y Eva del jardín, “colocó al oriente del jardín del Edén querubines, y una espada flamígera que se volvía por todos lados, para guardar el árbol de la vida” (Alma 42:2). Alma enseña que esto fue necesario porque la humanidad se había vuelto como Dios en su conocimiento del bien y del mal, y si comieran del árbol de la vida vivirían para siempre (Alma 42:3). Alma da más detalles en su versión paralela de esta enseñanza al pueblo de Ammonihah—le dice a Antiónah que al haber comido del fruto, “nuestros primeros padres… habrían sido eternamente miserables” (Alma 12:26). En ambas enseñanzas, tanto en Ammonihah como en sus instrucciones a Coriantón, Alma deja claro que la humanidad recibió espacio para “arrepentirse y servir a Dios” (Alma 42:4).

En continuidad con las enseñanzas de Lehi en 2 Nefi 2, Alma ve la agencia como un resultado clave de la caída. De hecho, como resultado de la caída, Adán y Eva “se convirtieron en sujetos para seguir su propia voluntad” (Alma 42:7). Alma también continúa las enseñanzas nefitas de que la humanidad está espiritualmente y temporalmente separada de Dios, convirtiéndose en “carnales, sensuales y diabólicos, por naturaleza” (42:10). La agencia de la humanidad significa que trajeron este estado sobre sí mismos a través de la desobediencia (42:11).

Es solo después de haber establecido el estado caído de la humanidad debido a la experiencia del jardín y a esta vida como tiempo de prueba que Alma reintroduce las ideas de justicia y misericordia. En Alma 42:13, dice: “Por lo tanto, según la justicia, el plan de redención no podía llevarse a cabo, sino bajo condiciones de arrepentimiento de los hombres en este estado de prueba.” Debido al estado caído de la humanidad, solo el arrepentimiento adecuado (que Alma implica que no es posible solo bajo la ley de la justicia) podría cumplir con el plan de Dios. Continúa diciendo que sin esto, “la misericordia no podría tener efecto, a menos que destruyera la obra de la justicia. Ahora, la obra de la justicia no podría ser destruida; si fuera así, Dios dejaría de ser Dios” (42:13).

La honestidad y fiabilidad de Dios

Esta declaración controvertida de que Dios dejaría de ser Dios parece entenderse mejor en conexión con enseñanzas paralelas de Alma en Ammonihah y las declaraciones sobre Dios que se encuentran en la ley de Moisés. En su disputa con Antiónah, Alma afirma que sin el estado preparatorio o de prueba “el plan de redención se habría frustrado, y la palabra de Dios habría quedado vacía, sin efecto alguno” (Alma 12:26). Para Alma, la intersección de la justicia de Dios y su misericordia se expresa a través de otorgar un período de prueba a la humanidad. Sin esta oportunidad, todo lo que Dios dijo sobre regresar a su presencia sería nulo.

Como se señaló anteriormente, según la ley de Moisés, una de las características primarias de Dios es la fiabilidad del pacto, un punto que expresa tanto su justicia como su misericordia. El profeta falso Balaam lo expresó en estos términos: “Dios no es hombre, para que mienta; ni hijo de hombre, para que se arrepienta: ¿ha dicho él, y no lo hará? ¿O ha hablado, y no lo llevará a cabo?” (Números 23:19). Balaam contrasta a la humanidad de manera desfavorable con Dios, señalando que aunque los humanos mienten sobre las cosas, Dios no lo hará; él es, como dice la antigua frase, tan bueno como su palabra. La fiabilidad de Dios está explícitamente conectada tanto con su justicia como con su misericordia en la recitación de sus atributos en Deuteronomio 7:9–10: “Sabe, pues, que Jehová tu Dios, él es Dios, el fiel Dios, que guarda el pacto y la misericordia a los que le aman y guardan sus mandamientos, a mil generaciones; y que da el pago a los que le aborrecen, para destruirlos.” Deuteronomio conecta explícitamente la fiabilidad de Dios con su fidelidad al pacto, su misericordia, y su retribución y castigo a aquellos que no observan sus pactos y mandamientos.

Así, cuando Alma dice que Dios dejaría de ser Dios si la justicia y la misericordia no tuvieran su juego divino, no está haciendo una declaración absoluta sobre el ser de Dios. Como en Ammonihah, en lugar de eso está afirmando aquí que sin este acercamiento, Dios no sería fiel a las declaraciones que ha hecho previamente y, por lo tanto, no sería el Dios que él mismo se presenta en la ley. No estaría actuando de acuerdo con las declaraciones sobre sí mismo, su carácter y sus planes para la humanidad que ya ha establecido.

La ley de Moisés y la expiación

En este punto, Alma ha planteado el dilema para Coriantón, apoyándose en ambos aspectos de su herencia escritural: la ley de Moisés y las enseñanzas de los profetas nefitas anteriores. De la ley, heredó la noción de un Dios que es justo y confiable, restaurando la justicia por justicia. De la tradición nefita, heredó la noción de una humanidad caída que está sujeta a una justicia inexorable que debe ser superada y ha sido superada a través de Jesucristo. Parece que este es el punto crucial para Coriantón: ¿qué tan correcto es que alguien sea castigado si la misericordia ya ha pagado el precio?

Para responder a la pregunta de Coriantón, Alma introduce una construcción teológica nefita que está fuertemente arraigada en la ley de Moisés: la de la expiación. Como muchas de las ideas que hemos visto en este escrito, las ideas de la expiación se encuentran primero en las enseñanzas de Lehi y luego continúan con Jacob. Aunque en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días hoy usamos “expiación” como nuestra palabra habitual para la obra salvadora de Jesucristo, en realidad es relativamente poco común en nuestro actual Libro de Mormón, apareciendo solo treinta y nueve veces. En la jerga del Rey Jacobo, la expiación aparece principalmente dentro de los límites del culto del templo, apareciendo más veces en Levítico que en cualquier otro lugar de las escrituras.

El uso de Alma de esta palabra es un llamado a las tradiciones sobre la salvación de Jesucristo que están construidas en torno a la ley. Alma afirma que “el plan de misericordia no podría llevarse a cabo, excepto que se hiciera una expiación; por lo tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para aplacar las demandas de la justicia, para que Dios sea un Dios perfecto, justo y un Dios misericordioso también” (Alma 42:15). Es la propia expiación de Dios lo que hace posible que Dios sea tanto justo como misericordioso. Aunque Alma 42 discute la mediación entre los humanos y Dios, aquí es casi como si la expiación de Dios mediara entre los dos impulsos divinos de justicia y misericordia, corrigiendo un desequilibrio percibido entre estos dos principios.

En este punto, Alma pasa a discutir la relación entre el pecado y la ley—esto introduce una de las cadenas lógicas más difíciles del Libro de Mormón: “Ahora bien, ¿cómo puede un hombre arrepentirse, excepto que peque? ¿Cómo podría pecar si no hubiera ley? ¿Cómo podría haber ley, a menos que hubiera castigo?” (Alma 42:17). El arrepentimiento deriva del pecado y del castigo, y ambos están conectados a la ley, que Alma especifica como una “ley justa” (42:18). Uno de los propósitos de la ley es hacer que las personas “tengan miedo de pecar” (42:20). Sin la ley, ni la justicia ni la misericordia serían posibles porque no hay un pecado identificado para castigar o arrepentirse (42:21).

La solución de Alma

Al final, sin embargo, Alma entrelaza las dos ramas de la tradición, reconectando la misericordia de Dios con su justicia: “Pero Dios no cesa de ser Dios, y la misericordia reclama al penitente, y la misericordia viene por causa de la expiación… y así son restaurados a su presencia, para ser juzgados según sus obras, según la ley y la justicia” (Alma 42:23). La misericordia lleva a la humanidad a un lugar donde nuevamente pueden calificar para la justicia de Dios. En otras palabras, como en la ley de Moisés, la justicia y la misericordia son dos caras de la misma moneda en su comprensión de la propia naturaleza y ser de Dios. La noción de expiación y reparación resuelve el problema de la justicia y la misericordia que surge de las enseñanzas nefitas sobre la culpa universal de la humanidad heredada de Adán y Eva.

Esta es entonces la respuesta de Alma a la acusación de Coriantón de que es injusto que los pecadores sean castigados: Alma se basa en sus enseñanzas sobre la restauración expresadas anteriormente en su instrucción a su hijo. Alma hereda de la ley de Moisés una tradición legal y religiosa en la que Dios no puede ser injusto. Como se mencionó anteriormente, Isaías equipara a Dios con la justicia, algo que se integra en el discurso nefita desde Jacob en adelante. Esto también explica la insistencia continua de Alma en que si las cosas no funcionan según el sistema que ha establecido, “Dios dejaría de ser Dios.” Alma no está hablando de leyes eternas, sino recordándole a Coriantón que ha definido a Dios por su justicia. La acusación de injusticia de Coriantón no fue solo la lucha de una persona con problemas de equidad o preguntándose sobre el castigo, fue un ataque al mismo ser de Dios. En la tradición legal y religiosa heredada de la ley y los profetas, Dios no podía ser injusto, porque todo el sistema israelita (y por lo tanto nefita) de ley y pacto dependía de la justicia divina y la fiabilidad. La misericordia no puede robarle a la justicia, como sugiere la insinuación de Coriantón, porque ambas son parte de lo que Dios es. La ley de Dios existe porque Él es un Dios de ley.

Para Alma—como para su antiguo ancestro Lehi—la justicia y la misericordia de Dios se unen para crear espacio para que los humanos elijan; los castigos que recaen sobre la humanidad no son injustos porque los humanos tienen una opción. Según el esquema planteado por los autores del Libro de Mormón, la caída de la humanidad establece una dicotomía entre la justicia y la misericordia, que se supera con la expiación de Jesús. Esto, a su vez, establece la opción de que los humanos pueden elegir seguir a Dios y hacer que tanto la justicia como la misericordia entren en juego. Como le dice Alma a Coriantón, “Y así Dios lleva a cabo sus grandes y eternos propósitos, los cuales fueron preparados desde la fundación del mundo. Y así se lleva a cabo la salvación y la redención de los hombres, y también su destrucción y miseria. Por lo tanto, oh hijo mío, el que quiera venir, puede venir y participar de las aguas de la vida gratuitamente; y el que no quiera venir, no está obligado a venir; pero en el último día será restaurado a él según sus obras” (Alma 42:26–27). Debido a la expiación, la “salvación y redención de los hombres” viene porque “vienen y participan de las aguas de la vida gratuitamente.” Del mismo modo, la “destrucción y miseria” vienen a aquellos que eligen no venir. Sin embargo, ninguno de los dos está obligado. La pregunta de Coriantón sobre el castigo, con su acusación indirecta de injusticia por parte de Dios, se responde con un llamado a la agencia humana.

Finalmente, Alma anima a Coriantón a que “no deje que estas cosas lo angustien más” y se enfoque en su arrepentimiento personal y sus elecciones (Alma 42:29). Indica que su hijo estaba intentando excusarse en sus propios pecados al poner en duda la justicia de Dios. Los intentos de Coriantón de justificarse negando la justicia del gran legislador (3 Nefi 15:4) no podían funcionar porque, en última instancia, la misericordia y la justicia eran la misma cosa, y la misericordia de Dios y su justicia eran ambas una extensión de su ser divino.

Conclusión

Las enseñanzas de Alma a su hijo Coriantón no son el resultado de dificultades abstractas, sino de los propios problemas y preocupaciones muy reales de Coriantón. Como parte de esto, intenta excusarse a sí mismo y a sus acciones, especialmente su jactancia e interacciones con Isabel durante la misión zoramita, sugiriendo que para Dios castigar a aquellos que quebrantan los mandamientos de la ley es injusto.

La respuesta de Alma a su hijo es parte de una larga tradición nefita de interpretar la ley a través de una doctrina bien desarrollada de la caída de la humanidad. Lehi, Jacob, Benjamín, Abinadí y Amulek enmarcan la pregunta de cómo interactuamos con Dios y su justicia a través de la comprensión de la naturaleza caída de la humanidad y de nuestra consiguiente culpa ante Dios. Debido a la caída de la humanidad, los autores del Libro de Mormón generalmente presentan la justicia de Dios como algo temible que debe ser superado a través de la expiación de Jesucristo.

Esto es una contradicción con la visión general de la justicia en la ley y el Antiguo Testamento. Allí, el Dios de Israel se caracteriza por su lealtad y fidelidad. La palabra comúnmente traducida como “justicia” en el Antiguo Testamento también indica rectitud—una conexión que subraya tanto la justicia como la misericordia de Dios. De hecho, estos atributos son elementos que están ligados a quién es Él y lo que hace. Abraham le pide a Dios que misericordiosamente perdone la ciudad de Sodoma apelando a su justicia y su sentido de lo recto. Profetas como Isaías y Balaam describen la justicia y la rectitud de Dios en conexión con su naturaleza.

La conexión entre los conceptos de justicia heredados por Alma está bien expresada por Jeffrey R. Holland en un discurso justo antes de convertirse en decano de Instrucción Religiosa en BYU: “Por aterrador que sea que todos hayamos pecado, por aterrador que sea contemplar a un Dios justo, es infinitamente más aterrador para mí contemplar a un Dios injusto.” Nuestros pecados nos hacen ver la justicia de Dios como una fuente de terror y lucha, pero una de las verdades importantes de este evangelio es que Dios es un ser digno de confianza.

En respuesta a la acusación de Coriantón sobre la injusticia de parte de Dios, Alma habla sobre la intersección entre la justicia y la misericordia, reuniendo la idea nefita de la justicia como una fuerza negativa y la idea mosaica y del Antiguo Testamento de que la justicia es parte del carácter inherente de Dios. Debido a que la ley retrata la justicia de Dios como inherente a su carácter, una acusación de injusticia contra Dios es un agravio contra su ser divino. Esta es la razón del constante estribillo de Alma de que Dios dejaría de ser Dios—no necesariamente que su existencia divina terminaría, sino que no sería consistente con la forma en que Él se presentó a sí mismo en la ley y se reveló a través de las escrituras. De hecho, ya no sería el Dios fiel al pacto que se reveló en el monte Sinaí y le dijo a Israel que “guarda el pacto y la misericordia con los que le aman y guardan sus mandamientos, a mil generaciones; y da el pago a los que le aborrecen, para destruirlos” (Deuteronomio 7:9–10).

Este es el mensaje final para Coriantón: no podía acusar a Dios de injusticia sin darse cuenta de la conexión que Dios mismo hizo entre la justicia y la misericordia, y Coriantón estaba en una posición en la que sí tenía una opción. Al final, todo se reduce a la fidelidad de Dios a su pacto con nosotros, ya sea expresada en la ley de Moisés, el gran plan de redención o las leyes de la justicia y la misericordia. El mismo Dios que dio la ley de Moisés también llevó a cabo su infinita expiación para que toda la humanidad pudiera ser salvada, mostrando su lealtad al pacto con nosotros en justicia y misericordia. En las grandes palabras de la poetisa de Sión, Eliza R. Snow, al final, a través de Jesucristo “la justicia, el amor y la misericordia se encuentran en armonía divina.”