Éxodo

Éxodo 19

Éxodo 19:1 — En el mes tercero… en ese mismo día llegaron al desierto de Sinaí.

Marca doctrinalmente el paso de la liberación a la consagración dentro del camino del convenio. El detalle temporal subraya que Dios obra con propósito y preparación: Israel no llega al Sinaí por casualidad ni de manera precipitada, sino después de un período de aprendizaje en el desierto donde ha conocido la provisión, la disciplina y la dependencia del Señor. Doctrinalmente, este versículo enseña que la revelación mayor suele venir tras un proceso de formación espiritual; antes de recibir la ley, el pueblo debía aprender a confiar en el Legislador. Llegar al desierto de Sinaí “en ese mismo día” enfatiza la exactitud divina y la fidelidad de Dios para cumplir Sus propósitos en el tiempo señalado. Así, el Sinaí se presenta no solo como un lugar geográfico, sino como un espacio sagrado de encuentro, donde el Señor transforma a un pueblo recién liberado en una nación del convenio, mostrando que Dios no solo salva a Sus hijos del cautiverio, sino que los conduce intencionalmente hacia Su presencia para enseñarles cómo vivir como Su pueblo santo.

Recordemos que la zarza ardiente estaba en el Sinaí, y que Moisés había vivido allí con sus hijos, su esposa Séfora y su suegro (Jetro o Reuel) antes de ir a enfrentarse con Faraón. En cierto sentido, Moisés está llevando al pueblo de regreso a casa, al menos a lo que había sido su hogar.

Russell M. Nelson: El viaje desde Egipto hasta el monte Sinaí tomó aproximadamente tres meses (véase Éx. 19:1). El viaje desde Winter Quarters hasta el valle del Gran Lago Salado también tomó alrededor de tres meses (111 días). El destino de cada grupo fue descrito por el Señor como una tierra que fluye leche y miel. Los pioneros convirtieron su desierto en un campo fértil e hicieron florecer el yermo como la rosa, precisamente como lo profetizó Isaías siglos antes (véanse Isa. 32:15–16; Isa. 35:1). (“El éxodo repetido”, Ensign, julio de 1999, pág. 9)

Éxodo 19:2 — Allí Israel acampó delante del monte.

Enseña doctrinalmente que Dios conduce a Su pueblo a detenerse deliberadamente ante Su presencia antes de revelarse plenamente. El acto de acampar indica permanencia, preparación y disposición: Israel no pasa de largo, sino que se establece frente al Monte Sinaí, reconociendo que la revelación requiere quietud y atención. Doctrinalmente, este versículo muestra que el encuentro con Dios no ocurre en la prisa del viaje, sino en la reverencia de la espera; antes de recibir la ley, el pueblo debía aprender a colocarse conscientemente “delante” del Señor. La ubicación es significativa: el monte representa la elevación divina y la separación entre lo santo y lo común, mientras que el campamento del pueblo refleja su condición aún terrenal, necesitada de instrucción y santificación. Así, el Señor enseña que el camino del convenio incluye momentos en los que Sus hijos deben hacer una pausa espiritual, alinearse con Él y prepararse para escuchar Su voz, afirmando que la obediencia y la consagración comienzan cuando el pueblo decide permanecer delante de Dios con humildad, expectativa y disposición para ser transformado.

El monte Sinaí había sido el lugar donde Moisés se encontró con Jehová. Su gran llamamiento como libertador, semejante al Mesías, nació de la zarza ardiente. Todos los profetas esperan llevar a su pueblo a la presencia de Dios. Este pudo haber sido uno de los motivos de Moisés: él se había encontrado con Dios allí, y tenía la esperanza de dar al pueblo una experiencia igualmente milagrosa con lo divino, de llevarlos a la misma presencia de Dios. Aunque el pueblo no había sido perfecto hasta ese momento, no era culpable de ningún gran pecado. Hubo apostasía en Egipto, sin duda, pero no había razón para que las mayores bendiciones del Señor no pudieran darse a los israelitas. Para Moisés, este era un tiempo de gran esperanza.

Joseph Smith: Moisés procuró llevar a los hijos de Israel a la presencia de Dios por medio del poder del Sacerdocio, pero no pudo. (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 159)

Éxodo 19:5 — Seréis un especial tesoro para mí sobre todos los pueblos.

Revela la doctrina del convenio como una relación de elección basada en fidelidad y propósito, no en privilegio arbitrario. Al declarar a Israel como Su “especial tesoro”, el Señor no afirma una superioridad innata, sino una identidad pactada: un pueblo apartado para pertenecerle, representarle y reflejar Su carácter ante el mundo. Doctrinalmente, esta expresión enseña que el valor de Israel proviene de su relación con Dios y de su disposición a “oír Su voz y guardar Su convenio”, mostrando que la elección divina siempre va acompañada de responsabilidad. Ser tesoro implica cuidado, cercanía y deleite por parte de Dios, pero también implica ser preservado para un fin sagrado. Así, el Señor revela que Su pueblo es precioso no por lo que posee, sino por a Quién pertenece; no por su número o poder, sino por su compromiso con el convenio. Este versículo afirma que Dios busca un pueblo que le pertenezca de corazón, dispuesto a vivir de manera distinta en un mundo plural, enseñando que la verdadera dignidad espiritual nace de la obediencia que vincula al creyente con el Dios que lo llama Su tesoro especial.

Russell M. Nelson: La frase “especial tesoro” fue traducida del hebreo segulláh, que significa una posesión altamente valorada: un “tesoro”. (Liahona, octubre de 2022, pág. 8)

Bruce R. McConkie: Debido a que se conocía su número y a que los días de su probación mortal fueron escogidos de antemano, Moisés pudo decir: “Cuando el Altísimo repartió a las naciones su heredad, cuando hizo apartar a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel. Porque la porción de Jehová es su pueblo; Jacob es el lote de su heredad” (Deut. 32:8–9).

Así, Jehová dijo antiguamente a Israel: “Si diereis oído a mi voz, y guardareis mi convenio, seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y me seréis un reino de sacerdotes y gente santa” (Éx. 19:5–6). “Porque tú eres pueblo santo para Jehová tu Dios; Jehová tu Dios te ha escogido para que le seas un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deut. 7:6; 14:2).

Y así Pedro dijo a Israel en su día: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable” (1 Ped. 2:9). Y como fue en aquellos días, así es hoy. Israel recogido ahora y por siempre será una nación santa, un pueblo especial y un reino de sacerdotes que ministran salvación a los pueblos del mundo.

Israel es la simiente de Abraham; son hijos de los profetas; y se asocian con los videntes del Señor. Israel es amigo de apóstoles y reveladores; son hijos de Dios por la fe; son hijos e hijas del Señor Jesucristo, en cuyo nombre adoran al Padre. Pablo declara que son aquellos “a quienes pertenecen la adopción, la gloria, los convenios, la promulgación de la ley, el culto y las promesas”. Son la nación “de la cual, según la carne, vino Cristo”. (El Mesías Milenario: La Segunda Venida del Hijo del Hombre [Salt Lake City: Deseret Book, 1982], pág. 183)

Joseph Smith: Cuando los hijos de Israel fueron escogidos con Moisés a la cabeza, debían ser un pueblo especial, entre quienes Dios colocaría Su nombre; su lema era: “Jehová es nuestro legislador; Jehová es nuestro juez; Jehová es nuestro rey; Él reinará sobre nosotros” (Isa. 33:22). Mientras permanecieran en este estado, podían decir con verdad: “Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová” (Sal. 144:15).

Su gobierno era una teocracia: tenían a Dios para hacer sus leyes, y a hombres escogidos por Él para administrarlas; Él era su Dios, y ellos eran Su pueblo. Moisés recibía la palabra del Señor directamente de Dios; él era la boca de Dios para Aarón, y Aarón enseñaba al pueblo tanto en asuntos civiles como eclesiásticos; ambos eran uno, no había distinción. Así será cuando se cumplan los propósitos de Dios: cuando “Jehová será rey sobre toda la tierra” y “Jerusalén será Su trono”. “De Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová”.

Esto es lo único que puede producir la “restauración de todas las cosas de que hablaron todos los santos profetas desde el principio del mundo”: “la dispensación del cumplimiento de los tiempos, cuando Dios reúna todas las cosas en uno”. (Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 7 tomos, 5:64)

Éxodo 19:6 — Y me seréis un reino de sacerdotes.

Proclama una doctrina elevada del convenio: Dios no solo libera a Su pueblo, sino que lo consagra para ministrar en Su nombre. Esta declaración revela que la vocación de Israel no era pasiva ni meramente nacional, sino sacerdotal y misional, llamada a vivir en santidad y a mediar las bendiciones de Dios al resto de la humanidad. Doctrinalmente, un “reino de sacerdotes” implica que todo el pueblo debía acercarse a Dios con reverencia, conocimiento de Su ley y responsabilidad espiritual, reflejando Su carácter en la vida diaria. La santidad no se reservaba a unos pocos, sino que se extendía como ideal colectivo, enseñando que la cercanía con Dios conlleva el deber de servir y enseñar. Así, este versículo afirma que el convenio eleva la identidad del pueblo de Dios: ser sacerdotes no significa ejercer poder, sino vivir consagrados, actuar con rectitud y representar al Señor ante el mundo, mostrando que la verdadera grandeza espiritual se halla en una vida dedicada a ministrar conforme a la voluntad de Dios.

La traducción que viene por medio de Pedro es “real sacerdocio” (1 Ped. 2:9), pero el término de Éxodo es “reino de sacerdotes”. La idea es similar, pero existen diferencias significativas. En ninguna otra parte de las Escrituras encontramos la expresión “reino de sacerdotes”. ¿Qué significa?

Es crucial reconocer que la ley de Moisés aún no había sido dada. El sacerdocio levítico todavía no había sido separado del sacerdocio mayor. Y el pueblo aún era elegible para las mayores bendiciones de Dios conforme al convenio de Abraham. Estamos acostumbrados a pensar en los israelitas como receptores de la ley menor, del sacerdocio menor y de las ordenanzas menores del templo; pero en este punto de la historia, mientras acampan ante el Sinaí, ese estatus menor no es una conclusión inevitable. Todavía todo era posible.

Consideremos ahora la frase “reino de sacerdotes”. Dios no está pidiendo una tribu de sacerdotes (es decir, los levitas); Él desea un reino entero de sacerdotes (véase también Núm. 11:29). Estos serían sacerdotes conforme al Sacerdocio de Melquisedec. (Si alguien piensa que no existe tal cosa como un “sacerdote” del Sacerdocio de Melquisedec, ¿cómo explica Hebreos 5:6? Además, recordemos que los pueblos del Libro de Mormón poseían únicamente el Sacerdocio de Melquisedec, ya que Lehi no era levita. Sus llamamientos como sacerdotes y sumos sacerdotes eran de ese orden, no del aarónico).

Esto es una señal notable de que el Señor tenía la intención de otorgar el sacerdocio a todas las tribus, y que por el momento se trataba del Sacerdocio de Melquisedec. Insinúa lo que solo podemos conocer plenamente mediante la Traducción de José Smith: que el Señor primero tuvo la intención de darles la ley mayor y el sacerdocio mayor, hasta que ocurrió el incidente del becerro de oro (JST Éx. 34:1–2).

¿Desea Dios la misma bendición para nosotros? ¿No invita Dios a todos los fieles a ser preordenados como “reyes y sacerdotes al Dios Altísimo”? ¿O preferimos el término “reinas y sacerdotisas”? ¿Cuál es el propósito de una Iglesia entera de reyes, sacerdotes, reinas y sacerdotisas? ¿No es gobernar y reinar en la casa de Israel para siempre? Dios estaba intentando llevar a estos israelitas a ese mismo llamamiento alto y santo, pero fallaron. Sencillamente, tuvieron su oportunidad y la desperdiciaron.

¡Esperemos no cometer el mismo error!

Russell M. Nelson: Sobre nuestros hombros descansa la responsabilidad de conservar la fe a lo largo de nuestra propia generación. ¡Esta “pelota” ahora está en nuestra cancha! Nosotros, el Israel moderno, estamos destinados a ser “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éx. 19:6). (“El éxodo repetido”, Ensign, julio de 1999, pág. 13)

Joseph Smith: El Dios del cielo ha comenzado a restaurar el antiguo orden de Su reino entre Sus siervos y Su pueblo; un día en que todas las cosas confluyen para llevar a cabo la culminación de la plenitud del Evangelio, la plenitud de la dispensación de las dispensaciones, es decir, la plenitud de los tiempos; un día en que Dios ha comenzado a manifestar y poner en orden en Su Iglesia aquellas cosas que han sido, y aquellas que los antiguos profetas y hombres sabios desearon ver pero murieron sin contemplarlas; un día en que comienzan a manifestarse cosas que estuvieron ocultas desde antes de la fundación del mundo, y que Jehová prometió que daría a conocer a Su debido tiempo a Sus siervos, para preparar la tierra para el retorno de Su gloria, incluso una gloria celestial, y un reino de sacerdotes y reyes para Dios y el Cordero, para siempre, sobre el monte Sion, con los ciento cuarenta y cuatro mil que vio Juan el Revelador; todo lo cual ha de cumplirse en la restauración de todas las cosas. (Historia de la Iglesia, 4:492–493; cursivas añadidas)

Joseph Smith: Los Santos deben ser un pueblo selecto, separados de todos los males del mundo: escogidos, virtuosos y santos. El Señor iba a hacer de la Iglesia de Jesucristo un reino de sacerdotes, un pueblo santo, una generación escogida, como en los días de Enoc, teniendo todos los dones tal como se ilustran en las epístolas y enseñanzas de Pablo a las iglesias de su tiempo; y ese es el privilegio de cada miembro. (Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 4:570)

Éxodo 19:7–8 — Los ancianos del pueblo… dijeron: Todo lo que Jehová ha dicho haremos.

Expresa la doctrina del consentimiento del convenio y de la obediencia comunitaria como respuesta consciente a la revelación divina. Al convocar a los ancianos, Moisés reconoce el orden y la representación del pueblo, mostrando que el convenio no se impone individualmente ni se recibe en aislamiento, sino que se acepta de manera colectiva y responsable. Doctrinalmente, esta declaración enseña que la obediencia precede al pleno conocimiento de la ley: Israel promete hacer todo lo que Jehová ha dicho antes de oír cada detalle, manifestando una disposición de fe que confía en el carácter del Dios que habla. Esta respuesta no es ingenua, sino reverente; reconoce que el Señor, quien ya los ha liberado y sostenido, es digno de lealtad total. Así, el pasaje afirma que el convenio se sella cuando el pueblo alinea su voluntad con la de Dios, y que la verdadera obediencia nace de un compromiso previo del corazón. La voz unificada de Israel revela que la vida del convenio comienza con una decisión: someterse voluntariamente a la palabra de Jehová y caminar en ella, confiando en que Sus mandamientos conducirán a la vida y a la santidad.

Esto ocurre antes de que Moisés suba al monte, por lo que no sabemos con exactitud a qué mandamiento se refiere el versículo 7; pero los ancianos hacen una promesa a Dios, un convenio por así decirlo, de hacer “todo lo que Jehová ha dicho”. El Señor está colocando a los israelitas bajo convenio.

Si inquieta el hecho de que sean los ancianos quienes hacen el convenio en representación del pueblo, más adelante leemos:
“Y Moisés vino y contó al pueblo todas las palabras de Jehová y todas las leyes; y todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Todas las palabras que Jehová ha dicho, haremos” (Éx. 24:3; cursivas añadidas).

“Éxodo nos da una visión invaluable de cuán esencial es la celebración de convenios para la salvación. Moisés recibió los Diez Mandamientos y explicaciones inspiradas, escribió este cuerpo de ley revelada en un registro sagrado y luego lo leyó al pueblo, el cual entró en un compromiso ceremonial:

‘Y tomó el libro del convenio y lo leyó a oídos del pueblo, el cual dijo: Todo lo que Jehová ha dicho haremos y obedeceremos.
Entonces Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del convenio que Jehová ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas’ (Éx. 24:7–8).” (Richard Lloyd Anderson, Ensign, febrero de 1992, pág. 14)

Éxodo 19:11 — Estad preparados para el día tercero; porque al tercer día Jehová descenderá a la vista de todo el pueblo.

Enseña doctrinalmente que el encuentro con Dios requiere preparación deliberada y santificación previa. El mandato de prepararse revela que la manifestación divina no es casual ni improvisada, sino que ocurre conforme a un tiempo señalado por Dios y en un pueblo dispuesto a recibirla. Doctrinalmente, el “día tercero” subraya que la revelación viene después de un período de espera, reflexión y obediencia, enseñando que la preparación espiritual precede a la experiencia sagrada. El hecho de que Jehová descienda y se manifieste “a la vista de todo el pueblo” afirma que Dios desea revelarse abiertamente, pero solo en un contexto de orden, reverencia y santidad. Así, este versículo declara que la gracia divina no elimina la necesidad de preparación humana; por el contrario, la requiere. El Señor invita a Su pueblo a apartarse del mundo, a ordenar su vida y a alinear su corazón con Su voluntad, enseñando que las experiencias más profundas con Dios llegan a quienes se preparan conscientemente para Su presencia y esperan con fe el momento señalado por Él.

Cuando Dios viene a comunicarse con Su pueblo, pide preparación y santificación. Visitó a los nefitas, pero les pidió que se prepararan para el segundo día, diciendo:
“Id a vuestras casas, y meditad las cosas que os he dicho, y pedid al Padre, en mi nombre, que las entendáis, y preparad vuestras mentes para mañana, y vendré a vosotros otra vez” (3 Nefi 17:3).

Josué dijo al pueblo:
“Santificaos, porque mañana Jehová hará maravillas entre vosotros” (Jos. 3:5).

Éxodo 19:18 — Todo el monte Sinaí humeaba, porque Jehová había descendido sobre él en fuego.

Enseña doctrinalmente que la presencia de Dios es santa, poderosa y transformadora, y que no puede ser tratada como algo común. El humo y el fuego no describen solo un fenómeno externo, sino que revelan la realidad de un Dios que desciende para establecer Su convenio y cuya santidad llena y estremece todo el entorno. Doctrinalmente, el fuego simboliza purificación y juicio, mostrando que la cercanía con Dios implica ser limpiado y redefinido conforme a Su voluntad. El temblor del Monte Sinaí enseña que cuando Dios se manifiesta, nada permanece igual: Su presencia confronta, despierta reverencia y exige humildad. Este pasaje afirma que la revelación divina no está diseñada para entretener ni tranquilizar superficialmente, sino para imprimir en el corazón humano una conciencia profunda de la majestad y autoridad de Dios. Así, el Sinaí humeante proclama que el Dios del convenio es cercano pero no trivial, accesible pero no domesticable, y que encontrarse con Él es una experiencia que llama al pueblo a vivir con mayor santidad, obediencia y temor reverente delante de Su gloria.

Más adelante Moisés relata cuán dramática fue esta escena. Debe recordar al pueblo lo que vieron y oyeron en aquel momento trascendental:

“Y os acercasteis y os pusisteis al pie del monte; y el monte ardía en fuego hasta el corazón del cielo, con tinieblas, nubes y densas sombras.
Y Jehová os habló de en medio del fuego; oísteis la voz de las palabras, pero no visteis figura alguna; solamente oísteis una voz.
Y Él os declaró Su convenio, el cual os mandó poner por obra, los diez mandamientos; y los escribió en dos tablas de piedra…

Jehová habló con vosotros cara a cara en el monte, de en medio del fuego
(yo estaba entonces entre Jehová y vosotros, para declararos la palabra de Jehová, porque vosotros tuvisteis temor a causa del fuego y no subisteis al monte), diciendo…

Y dijisteis: He aquí, Jehová nuestro Dios nos ha mostrado Su gloria y Su grandeza, y hemos oído Su voz de en medio del fuego; hoy hemos visto que Dios habla con el hombre, y este vive.
Ahora, pues, ¿por qué habremos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si volvemos a oír la voz de Jehová nuestro Dios, moriremos.
Porque ¿qué hombre hay de toda carne que haya oído la voz del Dios viviente hablar de en medio del fuego, como nosotros, y haya vivido?
Acércate tú, y oye todo lo que Jehová nuestro Dios diga, y tú nos dirás todo lo que Jehová nuestro Dios te diga, y nosotros oiremos y haremos.

Y Jehová oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablabais, y Jehová me dijo: He oído la voz de las palabras de este pueblo… ¡Quién diera que tuviesen tal corazón, que me temiesen y guardasen todos mis mandamientos todos los días, para que a ellos y a sus hijos les fuese bien para siempre!” (Deut. 4:11–13; 5:4–5, 24–29)

Neal A. Maxwell: Testifico que el Jehová que fue presentado con truenos y relámpagos a un Israel congregado en el Sinaí (véase Éx. 19:16–18) es el mismo Jesús que más tarde lamentó: “¡Jerusalén, Jerusalén… cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas!” (Mat. 23:37). Le agradezco tales repetidos acercamientos a la humanidad, ya sea mediante poder fenomenal o en la tranquila conversación junto a un pozo. (Ensign, mayo de 1976, pág. 27)