Éxodo

Éxodo 21

Mandamientos, juicios y estatutos

La Ley de Moisés es mucho más que los Diez Mandamientos; abarca una amplia gama de asuntos sociales, económicos, legales, prácticos y espirituales. Es una forma de vida, un sistema político y una constitución para los israelitas. La Ley se compone de tres elementos principales: Mandamientos, Juicios y Estatutos.
El capítulo 21 marca el comienzo de los Juicios revelados en la Ley de Moisés. Su contenido es a la vez interesante y propio de su época. No puede comprenderse fuera de su contexto histórico o político. Hay juicios que no se aplican a nosotros hoy, pero los principios que los sustentan son instructivos.

Éxodo 21:1 — “Y estos son los juicios que les propondrás”.

Enseña doctrinalmente que la ley de Dios desciende desde la revelación majestuosa hasta la vida cotidiana con el propósito de ordenar, proteger y dignificar a Su pueblo. Después del trueno del Sinaí y de los mandamientos fundamentales, el Señor introduce “juicios” no como meras sanciones, sino como aplicaciones concretas de principios eternos a situaciones reales, mostrando que la santidad no es abstracta, sino vivible. Doctrinalmente, el verbo proponer indica que Dios instruye con justicia y misericordia, invitando al pueblo a comprender cómo la ley gobierna relaciones, responsabilidades y reparaciones, especialmente en favor de los más vulnerables. Estos juicios revelan que el Dios del convenio se interesa tanto por la adoración correcta como por la equidad social, y que la obediencia auténtica se manifiesta en decisiones justas, compasivas y responsables. Así, el pasaje afirma que la revelación divina no termina en principios elevados, sino que se encarna en normas que buscan restaurar, preservar la paz y reflejar el carácter justo y misericordioso de Jehová en cada aspecto de la vida comunitaria.

¡Mandamientos, Juicios, Estatutos! ¡Mandamientos, Juicios, Estatutos! No olvidemos estos tres componentes de la Ley de Moisés. Numeraremos los juicios para facilitar su referencia:

El trato de los siervos hebreos varones
Normas respecto a las siervas
Juicios sobre homicidio involuntario y asesinato
Castigo por agredir a los padres
Castigo por secuestro
Castigo por maldecir a los padres
Compensación por lesiones en casos de agresión
Castigo por matar a un siervo
Juicios en casos donde una agresión a una mujer embarazada resulte en la muerte del feto
Compensación por lesiones sufridas por siervos a manos de sus amos (específicamente la pérdida de un ojo o un diente)
Compensación por lesiones o muerte causadas por un buey
Compensación por un animal lesionado al caer en un hoyo
Casos en los que el buey de un hombre hiere al buey de otro hombre

Vivimos en un mundo duro y violento. El primer tema que se trata es la violencia. ¿Qué debe hacerse en cada caso? Los israelitas no habían sido libres por mucho tiempo y no tenían un marco de referencia para tratar estos asuntos. Estaban acostumbrados al dominio de Egipto. Ahora tendrían que gobernarse a sí mismos. No había policía, ni prisiones, ni sistema de bienestar social, ni separación entre la iglesia y el estado, y había muy pocos jueces.

Éxodo 21:2–6 — “Si comprares siervo hebreo…”

Enseña doctrinalmente que la ley del convenio busca limitar la opresión, preservar la dignidad humana y orientar las relaciones sociales hacia la misericordia dentro de un mundo marcado por realidades imperfectas. Este pasaje no instituye la esclavitud como ideal divino, sino que regula una práctica existente para proteger al vulnerable, estableciendo límites temporales, derechos claros y la posibilidad real de libertad. Doctrinalmente, el Señor afirma que ninguna condición social anula el valor del alma ni la responsabilidad moral del pueblo; incluso en situaciones de dependencia económica, Dios introduce principios de justicia, compasión y elección. La opción del siervo de permanecer voluntariamente revela que la ley del convenio reconoce la agencia, y que la verdadera lealtad no puede ser forzada, sino escogida. Así, este texto muestra a un Dios que obra pedagógicamente dentro de contextos históricos concretos, guiando gradualmente a Su pueblo hacia relaciones más justas, y enseñando que la obediencia al convenio se manifiesta en cómo se trata a quienes tienen menos poder. En última instancia, el pasaje apunta a un principio mayor: en la economía de Dios, la libertad, la dignidad y el compromiso voluntario son valores sagrados que deben gobernar toda relación humana.

La esclavitud es una palabra cargada de dolor en la historia estadounidense. Hoy no tiene justificación alguna. Resulta interesante, entonces, que la institución de la servidumbre sea permitida tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo (véase Efesios 6:5–9). Desde la perspectiva del Señor, todos somos siervos, y no hay nada malo en servir a otro como criada, mayordomo, cocinero, niñera, pastor, etc. El problema es que la institución de la esclavitud concede a los amos un amplio margen para el abuso. La historia estadounidense combinó el dominio injusto con el racismo en escenas horribles de violación, asesinato y violencia. Esos horrores probablemente han ocurrido en todas las naciones y en todas las épocas donde se practicó la esclavitud. Entonces, ¿por qué el Señor la permitió?

La naturaleza humana busca la libertad individual. En nuestra sociedad, la libertad es uno de nuestros mayores tesoros. Sin duda, los israelitas debieron sentirse emocionados al liberarse de la opresiva esclavitud egipcia. El problema es que no tenían experiencia como hombres libres. Para la mayoría, esa falta de experiencia no era un gran problema; para otros, la esclavitud era una forma de vida, era todo lo que conocían. La naturaleza humana también nos lleva a aferrarnos a lo familiar. Por ello, algunos israelitas recién liberados habrían preferido trabajar para otra persona—eso era lo que conocían, esa era su identidad personal. Cambiar a un faraón opresor por un amo israelita comprensivo, que recordaba los horrores del cautiverio, debió parecer una mejora considerable (véase también Mosíah 7:15; Alma 27:8–9). ¿No tratarían los hebreos a los suyos con respeto? De hecho, debían tratar a sus siervos como miembros de la familia.

Además, al establecer ciudades en la tierra de Canaán, los israelitas tendrían que cuidar de todos. No existía un sistema de asistencia social. Para los pobres era mucho más fácil trabajar a cambio de comida, vestido y sustento viviendo con sus amos, que mantener un hogar propio. Así, la servidumbre puede entenderse como una especie de programa de bienestar para una sociedad primitiva. Nuestro sistema moderno de jefes que ejercen autoridad sobre empleados no es tan diferente. Spencer W. Kimball habló de la servidumbre en un contexto similar:

“…el empleador debe tratar a sus empleados conforme a la regla de oro, recordando que hay un Amo en los cielos que juzga tanto al empleador como al empleado. Pablo también impuso un elevado estándar a los empleados:

‘Siervos, obedeced a vuestros amos terrenales con temor y temblor, con sencillez de vuestro corazón, como a Cristo;
no sirviendo al ojo, como los que quieren agradar a los hombres, sino como siervos de Cristo…
con buena voluntad sirviendo, como al Señor y no a los hombres…’ (Efesios 6:5–6).

“Podemos entender esto, en términos modernos, como que el siervo o empleado debe prestar un servicio honrado, completo y constante, haciendo por su empleador lo que él mismo desearía que un empleado hiciera por él si fuera el empleador. Cualquier otro proceder requiere arrepentimiento”. (El milagro del perdón, 1969, 51)

Hasta que se alcance una utopía celestial, siempre habrá personas cuya riqueza o posición les permita ejercer dominio sobre otros. Dios las hará responsables por el uso que hagan de esa autoridad.

“En aquellos tiempos no existía el trabajo libre en el sentido moderno. Los siervos y siervas eran propiedad de su amo. Pero debe recordarse que las esposas e hijos nacidos libres también estaban legalmente bajo la autoridad del jefe del hogar. Él podía vender a sus hijos a otro israelita del mismo modo que a sus esclavos. Una vez que se admite que un hombre puede ‘poseer’ a otro, se hace evidente que estas leyes procuraban minimizar la degradación en la relación entre amo y esclavo; los esclavos eran considerados miembros de la familia”. (The Interpreter’s Bible, vol. 1, p. 995)

El año sabático estaba diseñado para liberar a los siervos hebreos de situaciones desfavorables. Seis años podían ser mucho tiempo para trabajar para alguien que no agradaba, pero al menos habría un final.

“Algunas personas se sienten perturbadas por la violencia y otras realidades duras del Antiguo Testamento. Era una época bárbara en el mundo, un tiempo de asesinatos, adulterio y sacrificio de niños; sin embargo, en Israel estas prácticas fueron prohibidas (véase Éxodo 20:13; Levítico 20:2). Y la esclavitud, aunque permitida, fue transformada en una servidumbre más humana, mediante la cual los siervos descansaban en el día de reposo y eran liberados después de siete años (véase Éxodo 20:10; 21:2). Una mujer capturada en la guerra no podía ser tocada hasta después de haber llorado a sus parientes muertos durante un mes completo y luego era tomada por esposa (véase Deuteronomio 21:10–13). Todas las culturas antiguas discriminaban a esclavos y mujeres, pero aquellas con raíces judeocristianas en la Biblia finalmente comenzaron a erradicar tales males”. (Chris Conkling, “El libro que construyó un mundo mejor”, Ensign, enero de 1998, 8)

Éxodo 21:7–11 — “Si alguno vendiere a su hija para sierva…”

Enseña doctrinalmente que la ley del convenio, aun al operar dentro de estructuras sociales antiguas e imperfectas, busca proteger la dignidad, la seguridad y los derechos de los más vulnerables, en este caso una mujer joven. Este pasaje no presenta un ideal divino de relaciones humanas, sino una regulación redentora que limita el abuso y establece obligaciones estrictas sobre quien recibe a la sierva: provisión, fidelidad, sustento y respeto a su condición personal. Doctrinalmente, el Señor deja claro que la mujer no debe ser tratada como propiedad desechable ni mercancía, y que su bienestar —alimentación, vestido y dignidad relacional— es una responsabilidad moral delante de Dios. La posibilidad de redención y la prohibición de venderla a extranjeros subrayan que su valor no es económico, sino humano y covenantal. Así, este texto revela a un Dios que obra dentro de realidades culturales caídas para introducir principios de justicia progresiva, enseñando a Su pueblo que la fidelidad al convenio se manifiesta en el cuidado activo del débil y en la restricción del poder del fuerte. En última instancia, el pasaje apunta a una verdad mayor: en la ley de Dios, la vulnerabilidad nunca es licencia para el abuso, sino un llamado a la responsabilidad, la compasión y la protección sagrada de la dignidad humana.

¿Qué clase de padre vende a su hija como sierva? Para nosotros, incluso considerar esto produce un fuerte choque cultural. Por otro lado, todo padre desea que sus hijas estén cuidadas. El albergue, el vestido, el alimento y un entorno protector eran las primeras preocupaciones. El deseo de la hija de escoger a su propio esposo era algo secundario, por decir lo menos.

Este arreglo no tiene un equivalente moderno. El padre de la mujer recibía dinero —algo parecido a una dote— a cambio de ponerla en servidumbre. Ella pasaba a ser miembro de la nueva familia, ya fuera como sierva del amo, como concubina del amo, o como esposa del hijo del amo. Aun si el desposorio no se consumaba con el amo o con su hijo, la relación era semejante a un matrimonio, por lo que ella no quedaba libre en el año sabático; hacerlo habría sido equivalente a un divorcio. Era deber del amo cuidarla por el resto de su vida; intentar venderla a otro se describe como un acto engañoso. Estaba prohibido venderla como esclava a una nación gentil, donde con toda certeza sería maltratada. Si el amo no podía tratarla como a un miembro de la familia ni proveer para ella, debía dejarla ir libre.

Si ella se casaba con uno de los hijos del amo, su condición se elevaba de sierva a hija. Obsérvese que el registro no dice “nuera”; dice “hija”, lo que recalca aún más que ella era parte de la familia. No existía la distinción de “familia política”. Si se casaba con el amo, su condición se elevaba a esposa o concubina, y su manutención no podía disminuirse.

Una vez más, las mujeres hebreas estaban acostumbradas a la esclavitud; eso era lo que conocían. A nosotros la idea nos parece aborrecible, pero para ellas probablemente se sentía bastante natural. El panorama general, al organizar una nueva sociedad, es que este sistema cuidaba de todas las mujeres. Imaginemos que no hubiera hermanas solteras, ni madres solteras, ni viudas solas. Todas formaban parte de una familia; todas eran sostenidas y protegidas.

Éxodo 21:12–17 — “El que hiriere a alguno causándole la muerte, ciertamente morirá”.

Enseña doctrinalmente que la justicia divina afirma con claridad la santidad de la vida y la responsabilidad moral personal. Estos juicios distinguen entre homicidio intencional y muerte no premeditada, mostrando que Dios no aplica la ley de manera ciega, sino con discernimiento, equidad y proporcionalidad. Doctrinalmente, el pasaje establece que quitar la vida deliberadamente constituye una ruptura grave del orden del convenio y exige una respuesta que proteja a la comunidad y honre el valor inviolable del ser humano. Al mismo tiempo, la provisión de refugio para quien causa muerte sin intención revela un Dios que combina justicia con misericordia, reconociendo circunstancias, motivos y agencia. La inclusión de ofensas graves contra la autoridad familiar y el secuestro subraya que la vida del convenio se sostiene también por el respeto a las relaciones fundamentales que preservan la dignidad y la libertad. Así, este conjunto de leyes afirma que la justicia de Dios no busca venganza, sino restaurar el orden moral, disuadir el mal y enseñar que vivir como pueblo del convenio implica responder ante Dios por las decisiones que afectan la vida, la libertad y la integridad del prójimo.

“Algunos han pensado que debido a que Dios dice: ‘No matarás’ (Éx. 20:13), Él tampoco podría o querría dictar sentencia de muerte contra nadie ni ejecutar juicio o castigo sobre la humanidad. Debe recordarse que el mismo Dios que dijo ‘No matarás’ mandó a los hombres imponer la pena capital por ciertos pecados graves, tales como asesinato, adulterio, fuerte adicción al alcohol, aborto, idolatría y homosexualidad. Y dio ambos mandamientos en el mismo documento: el Pentateuco, que contiene los Diez Mandamientos, la ley de Moisés y el código civil que Dios dio a Moisés. También debe recordarse que Dios sabe mejor que nadie cuándo los hombres están mejor muertos que vivos. Quien realmente cree en la bondad de Dios y en la vida después de la muerte no se perturba demasiado por esto. Quienes han estudiado las Escrituras y la historia profana saben que infinitamente más personas mueren cuando los juicios de Dios descienden sobre naciones enteras, y que tales calamidades naturales y sociales rara vez distinguen entre el inocente y el culpable. Muchas de ellas son el resultado natural de la desobediencia a las leyes de Dios.

“Nada de lo anterior debe interpretarse como una defensa de que la pena capital se aplique hoy tan extensamente como en los días de Moisés.

“Los testimonios de los pasajes presentados aquí y en muchos otros lugares muestran que Dios sí ejecuta juicios sobre el mundo. La Biblia y el Libro de Mormón se apoyan mutuamente en esta doctrina”. (Glenn L. Pearson y Reid E. Bankhead, Building Faith with the Book of Mormon, 1986, 44)

“Las Escrituras antiguas indican que la pena capital es un castigo apropiado para el asesinato. Dios dijo a Noé: ‘El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada’ (JST Gén. 9:12). Y a Moisés el Señor dijo: ‘El que matare a cualquiera será condenado a muerte’ (Lev. 24:17). Así, queda claro que cuando las autoridades civiles y religiosas estaban unidas, como en los días de los profetas del Antiguo Testamento, la pena capital era el resultado prescrito.

“En tiempos modernos, con la separación entre la Iglesia y el Estado, el poder de quitar la vida física queda reservado al Estado. Las revelaciones modernas no se oponen a la pena capital, pero tampoco ordenan su aplicación por parte del gobierno civil. En la misma revelación en la que el Señor instruyó al profeta José Smith: ‘Y otra vez digo: no matarás; pero el que matare morirá’, el Señor condicionó la aplicación de la pena capital a las leyes del gobierno civil: ‘Y acontecerá que si alguna persona entre vosotros matare, será entregada y juzgada conforme a las leyes de la tierra… y se probará conforme a las leyes de la tierra’ (D. y C. 42:19, 79). En un encabezamiento del relato publicado de esta revelación, el Profeta especificó que la revelación comprendía ‘la ley de la Iglesia’, lo cual podría indicar que aun cuando la pena capital no se aplique por asesinato, el asesino muere en lo que respecta a las cosas del Espíritu.

“La Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles afirmaron esta postura contra el asesinato en una declaración oficial fechada el 12 de diciembre de 1889, escrita en respuesta a rumores difundidos por enemigos de la Iglesia que afirmaban que esta enseñaba a sus miembros que no estaban obligados a obedecer las leyes de los Estados Unidos. En dicha declaración oficial se incluye la proclamación de que ‘esta Iglesia considera el derramamiento de sangre humana con el más profundo horror’ (MFP 3:183).

“Los líderes de la Iglesia han hecho con frecuencia declaraciones coherentes con las Escrituras y las declaraciones citadas. El élder Orson F. Whitney dijo en la conferencia general de octubre de 1910: ‘Ejecutar a un criminal no es asesinato’. El élder Bruce R. McConkie escribió: ‘El hombre mortal no está autorizado, salvo al imponer las penas de muerte requeridas por los crímenes, a quitar la vida de sus semejantes bajo ninguna circunstancia’.

“En resumen, en la doctrina de la Iglesia la pena capital se considera un castigo apropiado para el asesinato, pero ese castigo es correcto únicamente después de que el culpable ha sido declarado culpable en un juicio público legítimo, llevado a cabo por autoridades civiles constitucionalmente autorizadas”. (Enciclopedia del Mormón, 1992, 255)

Éxodo 21:13 — “Si no acechó, sino que Dios lo puso en sus manos, entonces yo te señalaré un lugar al cual huya”.

Enseña doctrinalmente que la justicia de Dios distingue cuidadosamente entre la intención del corazón y el resultado del acto. Este versículo reconoce la realidad trágica de la muerte accidental y afirma que la responsabilidad moral no puede evaluarse solo por las consecuencias, sino por la voluntad y la intención. Doctrinalmente, el lenguaje “Dios lo puso en sus manos” no atribuye a Dios la maldad, sino que reconoce Su soberanía al permitir circunstancias dentro de un mundo caído, mientras provee un marco de misericordia y protección contra la venganza desmedida. El “lugar” señalado por Dios anticipa el principio del refugio: un espacio donde la justicia no se confunde con represalia y donde la vida es preservada mientras se examina la verdad. Así, este pasaje afirma que el Dios del convenio es justo y compasivo, capaz de equilibrar responsabilidad y gracia, enseñando que la ley divina busca contener la violencia, proteger al inocente y recordar que la verdadera justicia siempre considera el corazón, no solo el desenlace.

Los israelitas no tenían prisiones. En consecuencia, el homicidio involuntario se trataba enviando al culpable a ciudades designadas para malhechores, no encerrándolo en una cárcel. En cierto sentido, el castigo por homicidio involuntario es benigno, ya que normalmente la Ley de Moisés exigiría “vida por vida”. Dios comprende el comportamiento impulsivo del hombre natural —como una riña de taberna— y las consecuencias a veces fatales que pueden resultar. Lo interesante para mí es que Moisés mismo cometió homicidio involuntario cuando mató al egipcio que golpeaba al hebreo (Éx. 2:12–13).

Éxodo 21:15, 17 — “El que hiriere a su padre o a su madre… ciertamente morirá”.

Enseña doctrinalmente la gravedad con que Dios valora el orden familiar como fundamento del convenio y de la vida social. Estas disposiciones no se limitan a sancionar la violencia física o verbal extrema, sino que afirman que atacar o maldecir a los padres equivale a socavar la autoridad básica mediante la cual Dios preserva la vida, la enseñanza moral y la transmisión del convenio entre generaciones. Doctrinalmente, el texto revela que el respeto a los padres no es solo una norma cultural, sino un principio espiritual que sostiene la estabilidad del pueblo y refleja el respeto debido a Dios mismo. La severidad del juicio subraya que la rebelión violenta contra la autoridad familiar representa una ruptura profunda del orden divino, capaz de desintegrar la comunidad. Así, este pasaje enseña que la ley del Señor protege la familia como espacio sagrado donde se aprende la obediencia, la honra y la vida en relación, y que despreciar ese orden no es un asunto privado, sino una amenaza al tejido moral del pueblo del convenio.

Imaginemos una sociedad sin prisiones, sin separación entre la Iglesia y el Estado, y con un fuerte énfasis en la obediencia a Dios y a los padres. Aun con una buena imaginación histórica, nos parece extremo ejecutar a un hijo violento. Abinadí observó que la Ley de Moisés era “una ley muy estricta; porque eran un pueblo de dura cerviz, prontos a hacer iniquidad y tardos para acordarse del Señor su Dios” (Mosíah 13:29). En verdad es “muy estricta” si se contempla la pena de muerte para un hijo que golpea a sus padres. No existe ningún registro en el Antiguo Testamento de que esta ley haya sido aplicada. Lo más probable es que los padres no entregaran a sus hijos a las autoridades si eso significaba su ejecución.

Éxodo 21:18–19 — “Si algunos riñeren… y no muriere, sino que guardare cama…”

Enseña doctrinalmente que la justicia de Dios se interesa no solo por la culpa, sino también por la responsabilidad de reparar el daño causado. Este pasaje distingue entre la pérdida irreversible de la vida y el daño físico que, aunque no fatal, interrumpe la capacidad de la persona para vivir y trabajar con normalidad. Doctrinalmente, el Señor establece que quien hiere a otro debe asumir las consecuencias de sus actos, no mediante venganza, sino mediante restitución justa: cubrir el tiempo perdido y procurar la recuperación del herido. Esto revela que la ley del convenio busca restaurar, no simplemente castigar, y que la justicia divina incluye la preocupación por el bienestar continuo del prójimo. Así, el texto enseña que la violencia nunca es trivial, aun cuando no resulte en muerte, y que vivir conforme a Dios implica hacerse responsable del daño causado a otros. En este principio se afirma que la verdadera justicia protege la vida, preserva la dignidad y promueve la sanidad —física y comunitaria— como expresión concreta de una sociedad guiada por el Dios justo y misericordioso.

Una persona que queda incapacitada a causa de una lesión debía ser compensada por la pérdida de su tiempo. Este principio de compensación por la pérdida de productividad llega hasta nuestros días; la restitución es un tema recurrente en las secciones de juicios del libro de Éxodo.

“La Biblia describe una manera de tratar delitos como estos: la restitución. La restitución incluye compensar a una persona por bienes robados o dañados, o por daño físico causado a alguien. Las leyes de restitución cubren una variedad de circunstancias: agresión (Éx. 21:18–19); lesión corporal (21:26–27); responsabilidad (21:33–36); robo (22:1–4); daño a la propiedad (22:5–6); irresponsabilidad (22:7–13); y la pérdida o daño de artículos prestados (22:14–15). La restitución voluntaria requería devolver el objeto más ‘una quinta parte adicional’ (Lev. 6:1–7). En la mayoría de los casos se exigía una restitución doble (Éx. 22:4, 7–9). Algunos delitos requerían pagar cuatro veces (22:1; 2 Sam. 12:6) o cinco veces (22:1) el valor de la pérdida o el daño. La restitución múltiple solía exigirse para bienes con valor extendido. Las ovejas se reproducen con rapidez y su lana puede convertirse en ropa. Robar una oveja era privar a su dueño de productividad presente y futura. Un buey tenía un valor similar, además de su capacidad para arar y tirar de carretas, funciones esenciales en una sociedad agrícola.”

Éxodo 21:24 — “Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano…”

Enseña doctrinalmente el principio de justicia proporcional establecido por Dios para frenar la venganza desmedida y preservar el orden social. Lejos de promover la crueldad, esta fórmula limita el castigo para que no exceda el daño causado, afirmando que la respuesta al mal debe ser medida, equitativa y regulada por la ley, no por la ira personal. Doctrinalmente, este principio protege la dignidad humana al impedir que el resentimiento escale la violencia y al asegurar que la justicia no se convierta en abuso de poder. En el marco del convenio, la ley del talión enseña que cada persona es responsable de sus actos y que la justicia divina busca restaurar el equilibrio roto, no satisfacer impulsos de represalia. Así, este mandamiento revela a un Dios que introduce límites claros para contener el mal y educar al pueblo en la equidad, preparando el corazón para comprender principios más altos de misericordia, perdón y reconciliación sin abolir la necesidad de una justicia real y ordenada.

Cuando este lema se convierte en la base de la venganza, el hombre acaba ciego y desdentado. ¿Era ese el propósito original?

“En los tiempos del Antiguo Testamento, el concepto de ‘ojo por ojo’ se dio como un principio para guiar a los jueces, a fin de que sus sentencias fueran justas y para que la retribución no quedara en manos de los individuos.

“Como explica Alma a su hijo Coriantón, el principio operativo era la restauración: ‘hacer volver el mal por el mal, o lo carnal por lo carnal… o el bien por el bien; lo justo por lo justo’ (Alma 41:13). O, como dijo el Salvador en el Sermón del Monte: ‘Con la medida con que midáis, os será medido’ (Mateo 7:2).

“En el juicio final, ojo será restaurado por ojo, diente por diente, misericordia por misericordia, bondad por bondad —y de manera significativa, mal en el más allá por una vida de maldad.

“Cuando el Salvador dio el Sermón del Monte, citó: ‘Ojo por ojo, y diente por diente’, y luego añadió: ‘Pero yo os digo: No resistáis al mal; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra’ (Mateo 5:38–39). El Señor no estaba retirando el principio de justicia divina que había dado a Moisés en el Sinaí; más bien, estaba corrigiendo las enseñanzas de los escribas y fariseos de su época, cuyo entendimiento del propósito de la Escritura era erróneo. En lugar de limitar el juicio a quienes tenían autoridad, interpretaron el principio de ‘ojo por ojo’ como una justificación para que el individuo tomara venganza personal.

“A los hijos de Israel se les había mandado expresamente, como parte de la Ley de Moisés: ‘No te vengarás, ni guardarás rencor… sino amarás a tu prójimo como a ti mismo’ (Lev. 19:18). Así, se les prohibía no solo vengarse, sino incluso albergar rencor que pudiera conducir a represalias. Su deber era amar y dejar la venganza al Señor (véase Deut. 32:35; Sal. 94:1).

“Por lo tanto, cuando el Salvador enseñó a no buscar venganza en el Sermón del Monte, simplemente estaba restaurando un principio que ya había dado por medio de Moisés y procurando eliminar una tradición mundana que se había apartado de él.” (Ermel J. Morton, Ensign, agosto de 1981, 29)

Éxodo 21:28–36 — “Si un buey acorneare a un hombre o a una mujer, y estos murieren…”

Enseña doctrinalmente que la justicia de Dios abarca también la responsabilidad indirecta y la mayordomía sobre aquello que está bajo nuestro cuidado. Este conjunto de leyes no atribuye culpa moral al animal, sino que evalúa la responsabilidad del dueño según su conocimiento previo y su diligencia para prevenir el daño. Doctrinalmente, el pasaje establece que ignorar un peligro conocido equivale a una forma de negligencia culpable, y que la vida humana es tan valiosa que incluso el descuido pasivo tiene consecuencias serias. Al distinguir entre un accidente imprevisible y una conducta irresponsable reiterada, el Señor revela una justicia cuidadosa, que considera intención, advertencia previa y grado de responsabilidad. Estas leyes muestran que el convenio no se limita a actos directos de violencia, sino que exige previsión, autocontrol y amor al prójimo en la vida cotidiana. Así, el texto afirma que vivir conforme a Dios implica asumir responsabilidad por el impacto de nuestras posesiones, decisiones y omisiones, enseñando que la justicia divina busca proteger la vida, contener el daño y formar un pueblo consciente de que cuidar al prójimo incluye prevenir activamente el mal cuando está en nuestras manos hacerlo.

Al parecer, los bueyes en los días de Moisés eran de una raza bastante violenta.