Éxodo 24
Éxodo 24:1–2 — “Sube ante Jehová tú, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel.”
Enseña doctrinalmente que el Dios del convenio invita a Su pueblo a acercarse a Él por medio de un orden sagrado y representativo. El llamado a subir no es indiscriminado ni caótico: Moisés se acerca como mediador, acompañado por Aarón, Nadab y Abiú, junto con los ancianos que representan a todo Israel. Doctrinalmente, este patrón revela que la revelación y la adoración comunitaria operan mediante autoridad delegada y testimonio compartido; Dios se manifiesta a líderes que luego bendicen y enseñan al pueblo. La instrucción de que algunos se acerquen más y otros adoren “de lejos” subraya la santidad de Dios y la necesidad de preparación y llamamiento conforme a Su voluntad. Así, el pasaje afirma que el acceso a Dios es real pero ordenado, cercano pero reverente, enseñando que el convenio une al pueblo en una estructura donde la autoridad, la representación y la adoración convergen para confirmar que Jehová gobierna y que Su pueblo se acerca a Él conforme a Su orden santo.
Hay por lo menos tres ocasiones distintas en las que Moisés sube al monte para comunicarse con Dios a la vista de los hijos de Israel:
Éxodo 19 relata cuando Moisés hizo que el pueblo se santificara por tres días, y luego el Señor se manifestó con humo y fuego. Sin embargo, el pueblo no estaba preparado para comunicarse con Dios:
“Y Jehová dijo a Moisés: Desciende, ordena al pueblo, no sea que traspasen los límites para ver a Jehová, y perezcan muchos de ellos.” (Éx. 19:21)
Éxodo 24 describe la ascensión de Moisés junto con Aarón, Nadab, Abiú y los setenta ancianos. En este caso, se les indicó a los acompañantes de Moisés que adoraran “de lejos”, lo que sugiere que ellos tampoco eran dignos de ver el rostro de Dios. Sin embargo, después de la aspersión de la sangre del convenio,
“vieron al Dios de Israel”.
Finalmente, Moisés asciende al monte con Josué y permanece allí durante “cuarenta días y cuarenta noches” (v. 18).
Estos tres episodios ilustran un principio enseñado claramente por el profeta José Smith: que los profetas desean llevar al pueblo a la presencia de Dios.
José Smith: “Moisés procuró llevar a los hijos de Israel a la presencia de Dios, por medio del poder del sacerdocio, pero no pudo. En las primeras edades del mundo intentaron establecer lo mismo; y hubo Elías levantados que trataron de restaurar estas mismas glorias, pero no las obtuvieron.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 159)
John Taylor: “Moisés mismo entró en la presencia de Dios, y también condujo a setenta ancianos que estaban tan instruidos y preparados que pudieron entrar en la presencia de Dios para comunicarse con Él (Éx. 24:9–11); pero el pueblo tuvo miedo de Dios, y cuando el Señor se manifestó en el monte Sinaí, cuando oyeron los truenos y vieron los relámpagos y sintieron que el monte temblaba (Éx. 19:16–20), dijeron a Moisés: No hable Jehová con nosotros, para que no muramos; mas habla tú con nosotros y sé nuestro portavoz (Éx. 20:18–21).
No estaban preparados para entrar en la presencia del Señor; no eran lo suficientemente puros, ni entendían las leyes y principios que Dios les había comunicado. Pero murmuraron, y murmuraron continuamente (Éx. 16:2; Núm. 14:26–27), de la misma manera que nosotros lo hacemos. Vemos algo del mismo espíritu: a veces nos hallamos murmurando contra Dios, o al menos contra algunas de las revelaciones que Él nos ha dado, o contra el sacerdocio, y en muchos casos sin causa.” (Journal of Discourses, 21:241)
Éxodo 24:3 — “Y todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Haremos todas las palabras que Jehová ha dicho.”
Enseña doctrinalmente que el convenio se sella mediante una respuesta unificada de fe y obediencia voluntaria. Al responder “a una voz”, Israel manifiesta unidad espiritual: no es una suma de compromisos individuales, sino una decisión colectiva de someter la voluntad del pueblo a la palabra revelada de Dios. Doctrinalmente, esta promesa antecede al pleno detalle de la experiencia futura, mostrando que la obediencia del convenio se fundamenta en la confianza en el carácter de Jehová, quien ya ha liberado, sostenido y guiado. Decir “haremos” no es solo asentir, sino comprometer la vida a una práctica continua de la ley recibida, reconociendo que la revelación exige acción. Así, este versículo afirma que la fe madura se expresa en compromiso antes que en garantías, y que la relación de convenio nace cuando el pueblo alinea su voz con la de Dios, aceptando vivir conforme a Sus palabras como respuesta agradecida a Su gracia redentora.
Una parte esencial de hacer convenios es aceptar ser obedientes. Nuestras declaraciones de obediencia toman varias formas. Una es el bautismo; la otra ocurre en el templo, cuando inclinamos la cabeza y decimos: “sí”. En ambos casos, hacemos una declaración solemne ante el mundo, ante Dios, ante los ángeles y ante quienes presencian la ordenanza, de que hemos aceptado obedecer.
La tragedia de esa declaración pública surge cuando no cumplimos nuestra palabra. Los israelitas no pudieron cumplir su promesa de obedecer la Ley de Moisés. En el día del juicio, podrían quedar expuestos a toda la fuerza de la ley de la justicia. Dios podría decir:
“¿Recuerdas que prometiste guardar mis mandamientos? ¿Ahora te presentas ante el tribunal del juicio de Dios y pretendes negar que desobedeciste mis leyes y pisoteaste los convenios?”
¿Qué justificación o racionalización será suficiente ante el tribunal del juicio? Sabemos lo que ocurrió con los hijos de Israel: adoraron ídolos y olvidaron al Dios que los había guiado por el desierto. ¿Y nosotros? Hemos hecho convenios similares. Hemos recibido grandes bendiciones y la promesa de que Dios nos llevará a través del desierto de la mortalidad hasta Su Tierra Prometida, si somos obedientes.
Aquí yace el poder del convenio: nos liga al Señor, pero también nos liga a la justicia del juicio de Dios. Es un pensamiento sobrio y profundamente serio.
Éxodo 24:7–8 — “Entonces Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del convenio.”
Enseña doctrinalmente que el convenio con Dios se sella mediante una consagración solemne que une promesa, obediencia y vida misma. Al rociar la sangre, Moisés declara que el acuerdo entre Jehová e Israel no es simbólico ni superficial, sino vinculante y sagrado, pues la sangre representa la vida ofrecida y comprometida ante Dios. Doctrinalmente, este acto enseña que el acceso a la presencia divina y la permanencia en el convenio requieren expiación y purificación; no basta con oír y prometer, es necesario ser consagrados por aquello que Dios acepta como señal de vida entregada. La “sangre del convenio” une la palabra hablada (“haremos”) con una acción ritual que consagra al pueblo como propiedad del Señor, mostrando que la obediencia verdadera implica pertenencia total. Así, este pasaje afirma que el Dios del convenio establece Su relación con Su pueblo sobre una base sagrada de compromiso y sacrificio, anticipando que toda comunión con Dios requiere una mediación que santifique, y enseñando que vivir en convenio es vivir bajo una vida ofrecida y dedicada a Él.
Podríamos pensar que esto es un poco extraño: que Moisés rociara sangre sobre todo el pueblo. ¿Te incomoda ese simbolismo? El pueblo no podía ser limpiado del pecado a menos que hubiera algún derramamiento de sangre. Antes del sacrificio expiatorio de Jesucristo, esa sangre solo podía ser representada por la sangre de animales. Por supuesto, esto prefigura el papel redentor del Mesías. Como enseñó Pablo a los hebreos, quienes habían estudiado Éxodo desde la niñez:
Porque habiendo Moisés dicho todos los mandamientos a todo el pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el mismo libro y también a todo el pueblo,
diciendo: Esta es la sangre del testamento que Dios os ha mandado.
Además de esto, roció también con sangre el tabernáculo y todos los vasos del ministerio.
Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión. (Hebreos 9:19–22)
¿Cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas… y por eso es mediador del nuevo testamento, para que interviniendo muerte (por el derramamiento de sangre), para la remisión de las transgresiones que había bajo el primer testamento, los llamados reciban la promesa de la herencia eterna. (Hebreos 9:14–15)
“Éxodo ofrece un acercamiento invaluable a cuán esencial es hacer convenios para la salvación. Moisés recibió los Diez Mandamientos y explicaciones inspiradas, escribió este cuerpo de ley revelada en un registro sagrado, y luego lo leyó al pueblo, el cual entró en un compromiso ceremonial:
Tomó el libro del convenio y lo leyó a oídos del pueblo, y dijeron: Haremos todas las cosas que Jehová ha dicho, y obedeceremos.
Entonces Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del convenio que Jehová ha hecho con vosotros acerca de todas estas cosas. (Éx. 24:7–8.)
“Estos acontecimientos constituyeron la constitución de Israel, y Jesucristo extendió ese convenio al citar o parafrasear las palabras de Moisés cuando instituyó el sacramento. Si Jesús hubiera tenido la intención de presentar conceptos religiosos distintos del modelo divino entregado a Moisés, no habría usado las palabras de Éxodo. Repetir a Moisés significaba repetir o renovar el convenio, ofreciendo gracia plena a Israel con la condición de la obediencia. Así, Jesús no revocó el convenio antiguo; lo restauró como el ‘camino angosto y estrecho’ hacia las plenas bendiciones de Su sufrimiento expiatorio todopoderoso. El nivel de progreso es diferente del Antiguo al Nuevo Testamento, pero las ordenanzas salvadoras tienen fundamentos similares.
“Existen tres paralelos profundos entre el convenio divino dado en el Sinaí y el nuevo convenio instituido en el Aposento Alto. Como ya se ha señalado, el primero es la poderosa repetición del clamor de Moisés: ‘He aquí la sangre del convenio’. Dado que la palabra testamento en la versión del Rey Santiago significa realmente convenio, escuchamos al Salvador expresar de manera concisa el pleno significado de las palabras de Moisés cuando levantó la copa: ‘Porque esto es mi sangre del nuevo [convenio], que por muchos es derramada para remisión de los pecados’. (Mateo 26:28; véase la nota al pie).
“Aunque el consenso cristiano suele entender ‘nuevo’ como ‘cambiado’, su sentido correcto es ‘convenio renovado’. Con frecuencia los intérpretes suponen que Cristo visualizó una era de gracia incondicional, pero esto evita el significado claro y la historia profética de los convenios divinos. El deber de Israel de cumplir el convenio del Sinaí no fue solo el tema principal de Moisés, sino el recordatorio constante de los profetas durante los siguientes mil años. De hecho, el convenio de Jehová se renovaba periódicamente, de manera semejante al sacramento cristiano, mediante renovaciones personales y públicas del pacto divino. Mediante estos ritos, Dios prometía bendiciones espirituales a Su ‘pueblo santo’ conforme renovaban su promesa ‘de andar en Sus caminos y guardar Sus estatutos’. (Deut. 26:17).
“La comida milagrosa es el segundo paralelo entre el convenio del Éxodo y el convenio dado en el Aposento Alto. Cuando se intercambiaban votos personales, los patriarcas comían y bebían como señal de amistad. (Gén. 26:28–30; Gén. 31:44–54). De manera similar, tan pronto como Israel dio testimonio de su obediencia ante Dios y fue purificado mediante la aspersión de la sangre cerca del Sinaí, siguió una revelación extraordinaria. Jehová mismo llamó a Moisés y a los líderes de Israel a una comida sagrada como señal del convenio recién hecho: ‘También vieron a Dios, y comieron y bebieron’. (Éx. 24:11).
“El tercer paralelo entre el primer sacramento y el convenio del desierto de Israel es el compromiso de obediencia requerido para recibir las bendiciones prometidas. Como se ha explicado, Dios primero llamó a Moisés al monte, reveló los Diez Mandamientos y explicó sus aplicaciones básicas, todo lo cual llegó a ser el ‘libro del convenio’ que Israel oyó leer en voz alta y aceptó obedecer. (Éx. 24:7). Siguiendo el mismo modelo, Jesús enseñó el arrepentimiento y el bautismo, dio el Sermón del Monte y aplicó sus principios mediante ilustraciones públicas y conversaciones privadas con los Doce. Fue en este contexto del evangelio que Jesús comprometió a los Apóstoles a la obediencia inmediatamente después de instituir el sacramento.” (Richard Lloyd Anderson, “La restauración del sacramento [Parte 2: Un convenio nuevo y antiguo]”, Ensign, febrero de 1992, págs. 14–15)
Éxodo 24:10 — “Y vieron al Dios de Israel”
Enseña doctrinalmente que el Dios del convenio se revela a un pueblo preparado, sin dejar de ser santo y trascendente. Esta visión no describe una comprensión total de la esencia divina, sino una manifestación concedida dentro de los límites que Dios establece, confirmando que Él es real, cercano y fiel a Sus promesas. Doctrinalmente, el hecho de que líderes representativos “vean” a Dios después de ratificar el convenio muestra que la obediencia y la consagración abren la puerta a una mayor revelación, y que el conocimiento de Dios progresa conforme el pueblo camina en fidelidad. La escena afirma que Dios no es una idea abstracta, sino un Ser que puede ser conocido en relación, aunque siempre con reverencia. Así, este versículo proclama que el propósito del convenio no es solo recibir mandamientos, sino llegar a conocer a Dios, y que la ley conduce a la presencia cuando se vive con fe, humildad y obediencia.
“Existen varias declaraciones en la versión del Rey Santiago (KJV) en las que se afirma directa o indirectamente que el hombre mortal no puede ver a Dios y vivir. Las más prominentes se encuentran en Éxodo 33:20; Juan 1:18; 1 Juan 4:12; y 1 Timoteo 6:15–16. Estos pasajes parecen contradecir otros textos de la misma versión en los que se declara que Moisés y setenta ancianos vieron a Dios (Éx. 24:9–10), o que Moisés habló con Dios ‘cara a cara’ (Éx. 33:11), o que Dios fue visto por Isaías (Isa. 6:1), Abraham (Gén. 18:1), Jacob (Gén. 32:30) y muchos otros. La Traducción de José Smith (JST) pone orden en estas aparentes contradicciones al añadir conceptos que faltan en la KJV.
“Por ejemplo, en Éxodo 33:20 (KJV) se le declara a Moisés que no puede ver el rostro de Dios: ‘porque no me verá hombre, y vivirá’. La JST lo explica con mayor claridad: ‘No podrás ver mi rostro en este tiempo… y ningún hombre pecador ha visto en ningún tiempo, ni verá en ningún tiempo mi rostro y vivirá’ (JST Éx. 33:20). La aclaración es que son los hombres pecadores quienes no pueden ver a Dios, pero esto no excluye que los hombres justos tengan tal experiencia, cuando llegue el momento apropiado.
“A Juan 1:18, que dice: ‘A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer’, la JST añade la información aclaratoria: ‘A Dios nadie le ha visto jamás, sino el que ha dado testimonio del Hijo; porque si no es por medio de él, nadie puede ser salvo’ (JST Juan 1:19). Esto significa que cada vez que alguien ha tenido contacto con el Padre, el Padre le ha dado testimonio del Hijo. Esto concuerda con las experiencias registradas en Mateo 3:17, después del bautismo de Jesús; en Mateo 17:5, en el Monte de la Transfiguración; en 3 Nefi 11:7, cuando el Señor resucitado apareció a los nefitas; y en la Primera Visión de José Smith. En cada caso, el Padre testificó del Hijo.
“A 1 Juan 4:12, que dice: ‘A Dios nadie le ha visto jamás’, la JST añade: ‘excepto los que creen’.
“En cuanto a 1 Timoteo 6:15–16, donde se afirma que Dios ‘habita en luz inaccesible; a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver’, la JST explica: ‘a quien ningún hombre ha visto ni puede ver, y a quien ningún hombre puede acercarse, sino aquel que tiene en sí la luz y la esperanza de la inmortalidad’.
“En cada uno de estos pasajes se ofrece una aclaración que elimina la contradicción que existe en otras versiones de la Biblia. A estas aclaraciones podemos añadir la explicación que dio el propio Moisés acerca de por qué pudo sobrevivir a la presencia de Dios:
‘Pero ahora mis propios ojos han visto a Dios; mas no mis ojos naturales, sino mis ojos espirituales, porque mis ojos naturales no habrían podido verlo, pues me habría marchitado y muerto en Su presencia; pero Su gloria reposó sobre mí, y contemplé Su rostro, porque fui transfigurado delante de Él’. (Moisés 1:11).
“Sin estas explicaciones y restauraciones al texto, disponibles únicamente por medio de la Traducción de José Smith, las declaraciones bíblicas acerca de si el hombre ha visto o no a Dios permanecerían irremediablemente en contradicción.”
(Robert J. Matthews, “Se restauran cosas claras y preciosas”, Ensign, julio de 1982, págs. 19–20)
Charles W. Penrose : “En el Antiguo Testamento, que da cuenta de manifestaciones ocasionales de la presencia de Dios a los hombres sobre la tierra, encontramos que todos lo vieron como una persona, con forma de hombre. Moisés habló con Él cara a cara (Éx. 33:11). Nadab y Abiú, y setenta ancianos de Israel, junto con Moisés y Aarón, subieron al monte.
‘Y vieron al Dios de Israel; y debajo de Sus pies había como un pavimento de zafiro, semejante al mismo cielo cuando está sereno. Y no extendió Su mano sobre los nobles de los hijos de Israel; y vieron a Dios, y comieron y bebieron.’ (Éx. 24:9–11).
“Podría referirme a numerosos pasajes de las Escrituras del Antiguo Testamento que muestran que, siempre que Dios se apareció al hombre manifestándose a él, lo hizo en la forma de un hombre (Gén. 32:30; Éx. 33:20–23 [JST]; Isa. 6:1). Se nos dice repetidamente en las Escrituras que los hijos de los hombres son hijos de Dios (Juan 1:12; Rom. 8:14–19; Gál. 4:6; 1 Juan 3:1–3). Él es el Padre y Dios de los espíritus de toda carne (Núm. 16:22; 27:16). El espíritu del hombre, que habita en su cuerpo y que es la vida del cuerpo además de la sangre —siendo la sangre la vida de la carne, pero el espíritu lo anima todo— procede de Dios y es descendencia de Dios. Por eso entendemos lo que se dice en 1 Juan 3:2:
‘Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es’.
“Dios, entonces —el Dios de la Biblia, llamado Jehová, la persona que se manifestó a Israel como Jehová (Éx. 34:14 [JST]; Abraham 2:8)— es un ser individual, una personalidad, y Él hizo al hombre a Su imagen y semejanza (Gén. 1:26–27). Ahora bien, si somos hijos de Dios, y si Jesucristo es el Hijo de Dios (Juan 9:35–38; Juan 10:36), podemos, por ese razonamiento, entender algo acerca de cómo es Dios, porque existe un principio eterno en el cielo y en la tierra: toda semilla engendra según su especie; toda semilla produce conforme a su semejanza y naturaleza.” (Journal of Discourses, 26:18)
Éxodo 24:15 — “Entonces Moisés subió al monte, y una nube cubrió el monte”
Enseña doctrinalmente que el acceso a la revelación más profunda requiere separación, ascenso espiritual y aceptación del misterio divino. Al subir Moisés al monte, el texto afirma que el liderazgo conforme a Dios implica apartarse del ruido del campamento para entrar en la presencia sagrada donde Dios instruye y consagra. La nube que cubre el Monte Sinaí no señala ausencia, sino presencia velada: Dios está allí, aunque no plenamente visible, enseñando que la revelación no siempre llega con claridad inmediata, sino dentro de un marco de reverencia, espera y fe. Doctrinalmente, la nube protege tanto la santidad de Dios como la fragilidad humana, creando un espacio donde el Señor puede comunicarse sin consumir al hombre. Así, este pasaje afirma que la comunión con Dios a menudo ocurre en momentos de retiro y silencio, donde la fe debe preceder al entendimiento, y donde quienes están dispuestos a subir —a dejar lo ordinario— son preparados para recibir instrucción divina que luego bendecirá a todo el pueblo.
“Cuando los hijos de Israel llegaron al monte Sinaí, el Señor les recordó: ‘Os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí’ (Éx. 19:4). Aunque Dios moraba en los cielos, habló desde el monte Sinaí, el Monte de la Casa del Señor. Los llevó allí para hacer un convenio con ellos y para formar ‘un reino de sacerdotes y gente santa’ (Éx. 19:6).
“El tabernáculo que el Señor mandó a Moisés construir guarda similitud con el monte Sinaí (véase Heb. 8:5). Ambos tenían una estructura de tres niveles. Primero, se construyó un altar al pie del monte, donde todo Israel podía ofrecer sacrificios al Señor. De manera semejante, el tabernáculo tenía un atrio exterior donde Israel podía ofrecer sacrificios en el altar.
“El segundo nivel se encontraba más arriba en el monte. Allí, después de su santificación (véase Éx. 24:4–8), Moisés llevó a Aarón, Nadab, Abiú y a setenta ancianos. Allí vieron y conversaron con el ‘Dios de Israel’ y comieron en Su presencia, así como a los sacerdotes solo se les permitía comer los panes de la proposición mientras se encontraban en el Lugar Santo (véase Éx. 24:9–11).
“El nivel más alto era la cima del monte, a la cual solo Moisés podía subir, y donde recibió la ley (véase Éx. 24:2, 12–18). De forma semejante, el tabernáculo contenía el Lugar Santísimo, que representaba la presencia del Señor. Solo el sumo sacerdote podía entrar en ese recinto, una vez al año, en el Día de la Expiación. Las tablas de la ley de Moisés se guardaban en ese lugar sagrado.
“El monte Sinaí fue el primer santuario de los hijos de Israel. Allí Moisés recibió instrucciones para edificar el tabernáculo, el cual se convirtió en un segundo santuario. También puede verse que los tres niveles que componían ambos santuarios representan los niveles telestial, terrestre y celestial del plan de salvación.
“Comprender los templos y la obra vital que se lleva a cabo en ellos es una de las grandes bendiciones que disfrutan los Santos de los Últimos Días. El profeta José Smith enseñó que el propósito de reunir al pueblo de Dios en cualquier época del mundo es ‘edificar al Señor una casa en la cual pudiera revelar a Su pueblo las ordenanzas de Su casa y las glorias de Su reino, y enseñar al pueblo el camino de la salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, cuando se enseñan y se practican, deben realizarse en un lugar o casa edificada para ese propósito’ (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 308).” (Todd B. Parker y Robert Norman, “Moisés: Testigo de Jesucristo”, Ensign, abril de 1998, pág. 35)
Éxodo 24:17 — “Y la apariencia de la gloria de Jehová era como fuego consumidor… a los ojos de los hijos de Israel”
Enseña doctrinalmente que la gloria de Dios es santa, poderosa y transformadora, y que Su cercanía demanda reverencia profunda. El “fuego consumidor” no describe destrucción caprichosa, sino la pureza absoluta de la presencia divina, que ilumina y purifica todo lo que toca. Doctrinalmente, la diferencia entre lo que el pueblo ve desde abajo y lo que Moisés experimenta al entrar en la nube muestra que la revelación se recibe por grados según la preparación y el llamamiento; Dios se da a conocer sin rebajarse, invitando al pueblo a reconocer Su majestad. El fuego visible sobre el Monte Sinaí graba en la conciencia colectiva que la ley procede de un Dios vivo y glorioso, no de una norma humana. Así, este pasaje afirma que la gloria de Jehová no está destinada a intimidar, sino a consagrar: despierta temor reverente, purifica intenciones y llama a vivir con santidad. Ver la gloria como fuego enseña que acercarse a Dios transforma al creyente y que la obediencia al convenio es la respuesta adecuada a una presencia tan real, majestuosa y santa.
Los hijos de Israel no vieron a Dios, pero oyeron Su voz. En Deuteronomio, Moisés les recuerda ese día:
“Guárdate a ti mismo… no sea que te olvides de las cosas que tus ojos han visto…
Especialmente el día que estuviste delante de Jehová tu Dios en Horeb…
Y os acercasteis y os pusisteis al pie del monte; y el monte ardía en fuego hasta en medio de los cielos, con tinieblas, nube y oscuridad.
Y Jehová habló desde en medio del fuego; oísteis la voz de Sus palabras, mas no visteis figura alguna; solamente oísteis la voz.
…¿Desde el día que Dios creó al hombre sobre la tierra, ha acontecido cosa semejante a esta gran cosa…?
¿Oyó jamás pueblo alguno la voz de Dios, hablando de en medio del fuego, como tú la oíste, y vivió?” (Deuteronomio 4:9–12, 32–33)
























