Éxodo

Éxodo 32

Introducción

Después de siete capítulos de revelación sobre el Templo y el Sacerdocio, volvemos al punto donde habíamos quedado: Moisés ha estado comunicándose directamente con Dios, “en el monte cuarenta días y cuarenta noches” (Éxodo 24:18). En Éxodo hay tres grandes revelaciones:

La Ley (que comprende Éxodo 20–23)
El Tabernáculo y el Sacerdocio (que comprende Éxodo 25–31)
La reiteración de ambos después de que las tablas fueron quebradas (Éxodo 34:27–29)

Para recibir la primera, Moisés estuvo en el monte por un tiempo no especificado. Para recibir la segunda y la tercera, Moisés estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches. Retomamos la historia al concluir la primera visión de cuarenta días y cuarenta noches de Moisés.

Contrario a la concepción común, la Ley no fue registrada originalmente en las tablas de piedra, sino por el propio Moisés:
“Y Moisés escribió todas las palabras de Jehová (es decir, el contenido de Éxodo 20–23)… y tomó el libro del pacto, y lo leyó a oídos del pueblo; y ellos dijeron: Haremos todas las cosas que Jehová ha dicho” (Éxodo 24:4, 7).

Esto es importante al comenzar el capítulo 32 de Éxodo. El lapso entre el momento en que los hijos de Israel hicieron convenio de guardar la Ley —incluyendo: “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Éxodo 20:3)— y el incidente del becerro de oro no pudo haber sido mayor de dos o tres meses. Un mes hacen un convenio de sangre con Dios para guardar Sus mandamientos; al siguiente, piden un becerro de oro. En verdad, “el pueblo se había apartado de su justicia, como el perro vuelve a su vómito, o como la puerca a revolcarse en el cieno” (3 Nefi 7:8).

Solo meses antes, los hijos de Israel habían visto cómo las aguas del Mar Rojo se cerraban sobre los ejércitos de Faraón. Luego cantaron el cántico de Moisés:
“¿Quién como tú, oh Jehová, entre los dioses?… Jehová reinará eternamente y para siempre” (Éxodo 14:11, 18).

¿Cómo se pasa de eso al becerro de oro tan rápidamente?
¿Cómo es posible ser tan necios?
¿Cómo pudo Aarón participar en ello?

Para quienes creen, es difícil de comprender.

Éxodo 32:1 — “Viendo el pueblo que Moisés tardaba en descender del monte”

La frase revela una prueba doctrinal profunda relacionada con la fe en la ausencia visible y la paciencia del convenio. El pueblo no había dejado de recibir revelación ni había sido abandonado por Dios; sin embargo, al interpretar la demora de Moisés como vacío espiritual, permitió que la incertidumbre desplazara la confianza. Doctrinalmente, este momento enseña que la fe verdadera no depende de señales inmediatas ni de líderes visibles constantemente presentes, sino de una lealtad sostenida a las palabras ya recibidas. La impaciencia del pueblo expone una tendencia humana recurrente: cuando el cielo parece guardar silencio, se busca sustituir la guía divina por soluciones tangibles y controlables. Así, la demora de Moisés no fue el problema central; fue el corazón del pueblo, que confundió espera con abandono. Este pasaje enseña que los períodos de aparente retraso divino son, en realidad, espacios sagrados donde se prueba si el pueblo caminará por fe o por vista, si honrará el convenio aun cuando la revelación no llegue en el tiempo esperado.

Aparentemente, el pueblo se cansó de esperar a Moisés. Tal vez acampar en el desierto los volvió irritables e impacientes. Tal vez los malos hábitos son difíciles de abandonar, y la idolatría era la norma en Egipto. Tal vez Aarón no quiso enfrentarse a una multitud airada. Solo necesitaban una excusa para librarse de la autoridad de aquel Moisés. ¡Decidieron hacer un becerro de oro!

¿Qué tan absurdo es un ídolo con forma de becerro? Ellos eran pastores de Gosén. Eran dueños del ganado, no siervos del ganado. ¿Cuándo una vaca les dio vida, contestó una oración, los libró de Egipto o enfrentó a Faraón? Es ridículo. Sin embargo, estaban siguiendo la cultura del politeísmo egipcio.

O tal vez Satanás había estado ocupado durante cuarenta días y cuarenta noches. Siempre que Dios revela una dispensación a Su pueblo, el maligno está allí para causar el mayor daño posible. Esto ocurre tanto colectiva como individualmente. Por ejemplo, en un incidente anterior, Satanás apareció después de que Moisés terminó de comunicarse con Dios:
“Vino Satanás tentándolo, diciendo: Moisés, hijo de hombre, adórame” (Moisés 1:12).

Satanás estuvo presente al final del ayuno preparatorio de cuarenta días de Cristo (Mateo 4:1–11). Satanás apareció al inicio de la Primera Visión de José Smith (José Smith—Historia 1:15–16). Justo cuando Dios se propone formar para Sí “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6), Satanás está allí para asegurarse de que eso no suceda. Al fracasar en corromper a Moisés, se volvió hacia un objetivo mucho más fácil: los hijos de Israel.

“Como se ha observado antes, una cosa era sacar a Israel de Egipto, y otra muy distinta era sacar a Egipto de Israel. De hecho, el drama convincente de la liberación, el éxodo y las peregrinaciones de Israel resultó ser una tragedia, una historia de oportunidades perdidas: una saga de lo que pudo haber sido.” (Kent P. Jackson y Robert L. Millet, eds., Studies in Scripture, vol. 3, 109)

Éxodo 32:4 — “Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto”

Constituye una de las distorsiones doctrinales más graves del relato del Éxodo, porque no niega abiertamente a Jehová, sino que redefine Su obra mediante un objeto creado por manos humanas. El pecado del becerro de oro no fue solo idolatría visible, sino una apropiación indebida de la gloria divina: el pueblo atribuyó a un ídolo la liberación que solo el Señor había realizado con poder, señales y convenios. Doctrinalmente, este versículo enseña que la idolatría más peligrosa no siempre consiste en rechazar a Dios, sino en reemplazar Su identidad y Sus actos con representaciones cómodas, controlables y culturalmente familiares. Al decir “estos son tus dioses”, Israel fragmentó al Dios vivo en una imagen manipulable, reduciendo la redención a algo que podía verse y tocarse. El pasaje advierte que cuando el pueblo pierde memoria espiritual y gratitud profunda, corre el riesgo de reinterpretar las bendiciones del pasado sin referencia al Dios verdadero, sustituyendo la fe viva por símbolos vacíos que prometen seguridad, pero no pueden salvar.

¿Hablas en serio?
Después de las plagas de Egipto; después de que una nube de oscuridad los protegiera de los ejércitos de Faraón; después de que las aguas del Mar Rojo se levantaran a ambos lados como un muro; después de que esos ejércitos fueran destruidos por el agua; después de que el maná descendiera del cielo; después de que brotara agua viva de la roca; después de los truenos, relámpagos y el humo que cubrieron el monte Sinaí; después de que todo el pueblo oyera la voz del Señor; después de que setenta ancianos vieran a Dios; después de todo eso y mucho más… ¿el pueblo va a darle el crédito a un becerro de oro hecho por sus propias manos?

No lo entiendo.
¿Qué más prueba se necesita?
¿Cómo podría ser más claro?
¿Qué tan incrédulo se puede ser?

¡Literalmente hicieron un ídolo inútil y rechazaron a Dios!
¡Es incomprensible!

“Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto”
¿¡De verdad!?

La próxima vez que pienses: “Ojalá Dios mostrara más de Su poder”, o “Ojalá no tuviéramos que andar siempre por fe”, puedes culpar a los hijos de Israel. Dios intentó ser un Dios manifiesto, visible y demostrativo, y —de manera increíble— fue rechazado. ¡No es de extrañar que Dios estuviera dispuesto a destruirlos a todos y comenzar de nuevo!

Orson Pratt : “Se realizaron decenas de milagros en la antigüedad; pero ¿cómo beneficiaron a los hijos de Israel? Cuando vieron las aguas del Mar Rojo divididas y a los egipcios destruidos en sus profundidades (Éxodo 14:15–30); cuando fueron llevados ante el monte Sinaí y oyeron la voz de la trompeta desde en medio de la nube y desde el monte en llamas, proclamando los Diez Mandamientos a sus oídos, y vieron a Moisés subir en medio del fuego (Éxodo 19:16–20); cuando contemplaron toda esa manifestación del poder de Dios, ¿qué efecto tuvo en la gran mayoría que lo vio? ¿Cambió su conducta? No. Los milagros se les habían vuelto algo común, y dijeron: ¿Qué habrá sido de este Moisés?”
(Journal of Discourses, 7:179)

Orson Pratt: “Si yo hubiera visto ángeles, podría dudar sin tener el Espíritu Santo. Podría dudar si hubiera visto grandes milagros, sin que el Espíritu Santo los acompañara; y podría dudar si viera los cielos abiertos, si oyera rodar los truenos; y aun así podría ir y hacer un becerro de oro y adorarlo (Éxodo 32:1–4). Pero cuando el Espíritu Santo me habla y me da conocimiento de que este es el reino de Dios, de modo que lo sé tan bien como sé cualquier otra cosa, entonces ese conocimiento está más allá de toda controversia. Por ese conocimiento sé que esta obra es verdadera; por él sé que este reino seguirá adelante hasta alcanzar su alto destino, y que los reinos de este mundo llegarán a ser los reinos de nuestro Dios y de Su Cristo.” (Journal of Discourses, 8:313)

Éxodo 32:8 — “Se han hecho un becerro de oro”

Condensa una verdad doctrinal solemne: la idolatría comienza cuando el hombre crea aquello que luego permite que lo gobierne. El texto no dice simplemente que el pueblo adoró un ídolo, sino que se lo hizo, revelando que el becerro fue producto directo de su impaciencia, temor e inseguridad espiritual. Doctrinalmente, esto enseña que cuando la fe deja de anclarse en la revelación viva y en el convenio, el corazón humano tiende a fabricar sustitutos que ofrezcan una sensación inmediata de control y certidumbre. El becerro de oro simboliza una religión sin espera, sin obediencia sostenida y sin dependencia real de Dios: una fe moldeada a la medida del deseo humano. Este pasaje advierte que apartarse “pronto del camino” del Señor no siempre implica un rechazo consciente, sino una alteración progresiva de la adoración, donde lo visible reemplaza a lo santo y lo creado usurpa el lugar del Creador. Así, el pecado del becerro no fue solo un acto externo, sino una traición interior al principio fundamental del convenio: confiar en Jehová aun cuando Su presencia no sea inmediata ni manipulable.

¿Hemos hecho nosotros para nosotros mismos un becerro de oro?
¿Nos atrevemos a aplicar esta escritura a nuestra propia vida?

“Otro becerro de oro, con un disfraz moderno, se fabrica cuando los miembros de la Iglesia aconsejan en contra del consejo del liderazgo de la Iglesia. Con respecto a Almon Babbitt, el Señor dijo:
‘Hay muchas cosas con las cuales no estoy complacido; he aquí, él aspira a establecer su consejo en lugar del consejo que yo he ordenado, aun el de la Presidencia de mi Iglesia; y levanta un becerro de oro para la adoración de mi pueblo’. (DyC 124:84).

Seguir consejos que se desvían del consejo de la Primera Presidencia y del Cuórum de los Doce Apóstoles es como adorar un becerro de oro. Así como no hay vida en una imagen tallada, no hay poder salvador fuera de la verdad que Dios imparte por medio de Sus canales designados. El apóstol Juan nos dio una manera de discernir tales ídolos:
‘Nosotros somos de Dios; el que conoce a Dios nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error’. (1 Juan 4:6).

…Cualquier cosa puede llegar a ser un “becerro de oro”. Cuando las actividades o las bendiciones materiales llegan a ser tan importantes que, al volvernos hacia ellas, nos apartamos de Dios, estamos quebrantando el segundo mandamiento. Andamos ‘en [nuestro] propio camino, y tras la imagen de [nuestro] propio dios, cuya imagen es a semejanza del mundo, y cuya sustancia es la de un ídolo, que envejece y perecerá’. (DyC 1:16; énfasis añadido).

La solución es priorizar nuestras lealtades y volver nuestros afectos a Dios.”
(Dennis Largey, “Rehusar adorar las imágenes talladas de hoy”, Ensign, febrero de 1994, págs. 10–13)

Éxodo 32:10 — “Déjame, para que se encienda mi ira contra ellos”

No revela a un Dios impulsivo, sino a un Dios justo que abre espacio para la intercesión. Doctrinalmente, esta frase muestra que el juicio divino no es automático ni arbitrario; el Señor declara Su indignación dentro de una relación de convenio, permitiendo que Moisés actúe como mediador consciente del peligro espiritual del pueblo. El mandato “déjame” no busca distancia, sino que expone la gravedad del pecado y, al mismo tiempo, invita a la compasión redentora. Aquí se enseña que la ira de Dios surge cuando el convenio es quebrantado deliberadamente, pero también que Su justicia está siempre acompañada de misericordia disponible. Este pasaje revela que el Señor toma en serio la idolatría porque destruye al pueblo desde dentro, pero también honra el principio de mediación: la obediencia y el amor de un siervo fiel pueden “detener” la destrucción al apelar a las promesas divinas. Así, Éxodo 32:10 enseña que entre el pecado y el castigo existe un espacio sagrado donde la intercesión, la humildad y la fidelidad al convenio pueden inclinar la balanza hacia la misericordia, anticipando la obra mediadora suprema de Jesucristo.

Dios es un Dios de pasiones; tiene razones para airarse. Cuanto más se reflexiona en todo lo que Él había hecho por los hijos de Israel, más comprensible resulta Su enojo. ¡La ingratitud, la insolencia y la necedad de su idolatría son verdaderamente indignantes!

Lorenzo Snow: “Hay muchas cosas que admiro en el carácter de los profetas, y especialmente en el de Moisés. Admiro su determinación de llevar a cabo la palabra y la voluntad de Dios con respecto a Israel, y su disposición a hacer todo lo que estaba en el poder del hombre, asistido por el Todopoderoso; y sobre todo admiro su integridad y fidelidad al Señor…

Se recordará que el Señor se enojó con los israelitas y declaró a Moisés que los destruiría, y que tomaría a Moisés para hacer de él un gran pueblo, y que otorgaría a él y a su posteridad lo que había prometido a Israel. Pero este gran líder y legislador, fiel a su cometido, se interpuso y allí suplicó al Señor en favor de su pueblo; y por el poder que podía ejercer —y que ejerció— fue el medio de salvar al pueblo de la destrucción que se les había anunciado. (Éxodo 32:7–14).

¡Cuán noble y glorioso debió aparecer Moisés ante los ojos del Señor, y qué fuente de satisfacción debió haber sido para él saber que su pueblo escogido, en su condición obstinada e ignorante, tenía a un hombre así a su cabeza!” (Journal of Discourses, 23:191)

Éxodo 32:19 — “Vio el becerro y las danzas; y se encendió la ira de Moisés”

Marca el choque entre la revelación santa recibida en el monte y la corrupción espiritual manifestada en el campamento. Doctrinalmente, la ira de Moisés no brota del orgullo herido ni del enojo personal, sino del celo por la santidad del convenio: al descender con las tablas, él ve que el pueblo no solo fabricó un ídolo, sino que celebró su apostasía con júbilo ritual, convirtiendo la transgresión en normalidad comunitaria. Las “danzas” revelan que el pecado ya no era oculto ni temido, sino socialmente aceptado y festivamente afirmado. Este pasaje enseña que la verdadera indignación justa surge cuando lo sagrado es profanado y cuando el pecado se institucionaliza al punto de deformar la identidad del pueblo del Señor. Así, la reacción de Moisés subraya que el liderazgo fiel no puede ser indiferente ante la idolatría abierta, porque tolerarla equivale a permitir que el pueblo redefina su relación con Dios. Éxodo 32:19 muestra que la santidad del convenio exige una respuesta firme cuando la adoración verdadera es reemplazada por prácticas que celebran lo falso, aun cuando ello implique confrontación dolorosa pero necesaria.

Cuando Moisés lo vio con sus propios ojos, tuvo la misma reacción que Jehová: se llenó de ira. Era más semejante a Jehová en carácter y virtud de lo que él mismo quizá había reconocido. Entonces ideó su propio castigo: moler el becerro quemado hasta reducirlo a polvo y hacer que el pueblo bebiera aquella mezcla. Resulta que el oro no es tóxico para los seres humanos, aunque Moisés no lo sabía. Tal vez, en su enojo, no le importó. Luego se volvió hacia Aarón para preguntarle cómo en el mundo había permitido que aquello sucediera.

Éxodo 32:22–24 — “Aarón dijo… lo eché en el fuego, y salió este becerro”

Revela una de las evasiones doctrinales más sutiles y peligrosas del liderazgo espiritual: minimizar la responsabilidad personal frente al pecado colectivo. Aarón no niega el resultado, pero diluye su participación, presentando la idolatría como un accidente inevitable más que como una decisión consciente. Doctrinalmente, este pasaje enseña que el pecado rara vez “simplemente ocurre”; surge cuando la presión del pueblo reemplaza la obediencia a Dios y cuando el líder cede su mayordomía moral por temor al descontento humano. La frase “salió este becerro” intenta separar el acto de su autor, como si el ídolo tuviera vida propia, cuando en realidad fue moldeado por manos complacientes y corazones sin firmeza. Este relato advierte que la falta de claridad moral en momentos de crisis no neutraliza el mal, sino que lo legitima, y que el verdadero liderazgo del convenio exige asumir responsabilidad, resistir la presión y confiar en Dios aun cuando hacerlo implique quedar solo. Así, Éxodo 32:22–24 enseña que excusar el pecado no lo reduce; lo perpetúa, y que la integridad espiritual comienza cuando el siervo del Señor reconoce su deber ante Dios por encima del temor al hombre.

¿Puedes imaginar la expresión en el rostro de Moisés cuando escucha esta explicación de su hermano mayor y portavoz del pueblo? Aarón intenta escabullirse con una excusa: “El pueblo me obligó”. “No fue mi idea; tú sabes lo perverso y problemático que es este pueblo”. “¡Claro que yo jamás querría hacerles un becerro de oro!”

Pero, en realidad, Aarón fue cómplice del crimen. De hecho, la idea fue suya (véase el versículo 2). Tomó el oro del pueblo, lo fundió y lo formó en una sola masa. Luego lo “formó con buril” (Éxodo 32:4), en directa violación del segundo mandamiento: “No te harás imagen” (Éxodo 20:4). En lugar de detener al pueblo y llamarlo al arrepentimiento, los ayudó a fabricar un dios idólatra.

Y después de todo eso —cuando es sorprendido con las manos en la masa, cuando Moisés le pregunta qué ha hecho— dice: “Simplemente tomé el oro, lo eché al fuego y ¡zas!, salió un becerro de oro”. “¡Fue como magia!”

¿Te imaginas cómo cayó esta explicación en Moisés? Él sabía perfectamente quién era el responsable. Por eso formuló la pregunta con tanta fuerza: ¿qué pudo haber sucedido para que “hayas traído tan grande pecado sobre este pueblo”?

Éxodo 32:26 — “¿Quién está de parte de Jehová?”

Constituye un llamado doctrinal a la lealtad decisiva en un momento de crisis espiritual. Moisés no convoca a una multitud ni apela a la neutralidad; plantea una línea clara entre el convenio y la apostasía, enseñando que en tiempos de corrupción abierta no existe una fidelidad pasiva. Doctrinalmente, esta pregunta revela que pertenecer al pueblo del Señor no se define solo por herencia, posición o participación previa, sino por una elección consciente y pública de obediencia. El silencio de muchos y la respuesta inmediata de los levitas muestran que la fidelidad verdadera suele requerir separación, valentía moral y disposición a sostener lo santo aun cuando la mayoría haya errado. Este pasaje enseña que el Señor preserva Su obra mediante aquellos que, cuando la verdad es impopular, están dispuestos a ponerse “de Su parte” sin condiciones ni excusas. Así, Éxodo 32:26 afirma que la restauración espiritual comienza cuando individuos rectos responden al llamado divino con acción, no solo con intención, y declaran con su vida —no solo con palabras— a quién pertenecen realmente.

Josué fue famoso por pedir a los israelitas que escogieran bando cuando dijo: “escogeos hoy a quién sirváis” (Josué 24:15). Sin embargo, Moisés ya había planteado la misma idea al preguntar: “¿Quién está de parte de Jehová?”

Robert C. Oaks: Permanecer firmes del lado del Señor es especialmente valioso hoy en día. Nuestro profeta señala con regularidad que estos son los últimos días. Sabemos por las señales de los tiempos que el fin se acerca. Y Satanás también lo sabe. Él y sus fuerzas parecen no dormir nunca…

Nuestro himno “¿Quién está de parte del Señor?” nos instruye diciendo: “Ahora es tiempo de mostrarlo.” Ahora es el momento de mantenernos firmes en nuestra fe y en nuestros principios, como lo hizo el capitán Moroni.

Ahora es el momento de mostrar nuestro aprecio por el sacrificio expiatorio de nuestro Señor Jesucristo. Ahora es el momento de mostrar nuestra fe mediante la obediencia a mandamientos básicos como la ley de castidad y el diezmo, la Palabra de Sabiduría y la santificación del día de reposo.

Ahora es el momento de advertir a nuestros vecinos compartiendo con ellos el mensaje del Evangelio. Ahora es el momento de ofrecer al mundo un ejemplo de decencia y modestia, un ejemplo de virtud y limpieza. Nunca debemos desperdiciar nuestro poder del sacerdocio revolcándonos en la suciedad corruptora y corrosiva de la pornografía.

Ahora es el momento de repasar los convenios que hemos hecho con el Señor en las aguas del bautismo, los convenios que hicimos al aceptar el juramento y convenio del sacerdocio, y los convenios que hemos hecho en Sus santos templos.

Ahora, en verdad, es el momento de demostrar que estamos del lado del Señor. (Conferencia General, abril de 2005)

Charles W. Dahlquist II : En febrero de 1852, una joven llamada Hannah Last Cornaby fue bautizada en Yarmouth, Inglaterra. No fue una experiencia tranquila ni reverente como la de muchos, sino que ella la describió con estas palabras:

“Encontramos la casa rodeada por una multitud, entre la cual con dificultad logramos abrirnos paso… Antes de llegar a la orilla del agua, toda la turba estaba sobre nosotros; y mi esposo me bautizó en medio de una lluvia de piedras y gritos… y aunque las piedras silbaban a nuestro alrededor tan densas como el granizo, ninguna nos tocó, y regresamos a casa a salvo, dando gracias a Dios por nuestra milagrosa liberación.” (Hannah Cornaby, Autobiography and Poems [1881], págs. 24–25)

La vida que siguió no fue fácil. Años después, escribió estas palabras:

Ahora es tiempo de mostrarlo.
Lo preguntamos sin temor:
¿Quién está de parte del Señor? ¿Quién?

(“¿Quién está de parte del Señor?”, Himnos, núm. 260)

Aunque estas son las palabras de un himno que no cantamos muy a menudo, se ha convertido en uno de mis favoritos debido a su compromiso con la verdad y lo correcto. De hecho, es una pregunta que debería estar en la mente de todo joven y toda joven en el mundo: “¿Quién está de parte del Señor?”

Y nuestra respuesta rotunda debería ser: “¡Yo!” (Conferencia General, abril de 2007)