Éxodo

Éxodo 7

Éxodo 7–11 — Las plagas sobre Egipto

Enseñan una doctrina central sobre la soberanía de Dios, la revelación progresiva y la responsabilidad humana frente a la luz recibida. Cada plaga no es un acto arbitrario, sino una respuesta pedagógica y judicial: el Señor desenmascara la falsedad de los poderes en los que Egipto confía y demuestra, paso a paso, que Él gobierna sobre la creación, la vida y la historia. Doctrinalmente, el endurecimiento persistente del faraón muestra que la resistencia a la verdad no es neutral; cuando la luz es rechazada repetidamente, el corazón se vuelve menos sensible y las consecuencias se intensifican. Al mismo tiempo, las plagas distinguen entre opresor y oprimido, afirmando que Dios ve, juzga y protege conforme al convenio. Así, Éxodo 7–11 declara que la liberación no se logra por negociación humana, sino por el poder redentor de Dios, quien convierte el conflicto en testimonio, el juicio en revelación y la historia en un escenario donde Su nombre es conocido y Su pueblo es preparado para salir con fe y obediencia.

Las aguas se convierten en sangre
Plaga de ranas
Infestación de piojos
Enjambres de moscas
Muerte del ganado
Úlceras y pústulas afligen a hombres y animales
Truenos, granizo y fuego
Langostas destruyen todo fruto y hierba
Tinieblas por tres días
Muerte de los primogénitos

Estas diez plagas son un testimonio del poder de Dios para salvar a Su pueblo del convenio. Fueron diseñadas por Dios para permanecer como un monumento visible para todos —no solo en los días de Moisés, sino en cada generación desde entonces—. ¿Cómo se ve cuando Dios pone Su mano contra los enemigos de la rectitud? En las plagas de Egipto lo vemos con claridad. Rara vez Dios es tan abiertamente demostrativo de Su poder. Lo hace para enviar un mensaje.

Además, no podemos dejar de notar que el número de plagas corresponde al número de mandamientos que Dios dio en el Sinaí. Todo esto responde a un diseño divino. Dios ha guionizado estas Escrituras.

Las plagas de Egipto como tipo de Cristo

Si todas las cosas del Antiguo Testamento son un tipo de Cristo, entonces deberíamos poder hallar simbolismo en las plagas de Egipto. Pensemos en el cuerpo y la sangre de Cristo como la fuente de salvación para los creyentes. Luego pensemos en la sangre del Nilo y en la muerte de los primogénitos como la fuente de destrucción para los egipcios.

Las plagas de Egipto prefiguran la destrucción de los impíos mediante un simbolismo que corre en paralelo con la salvación de los justos. Cristo es el agua viva, una fuente que brota para vida eterna. El Nilo era el agua viva de Egipto —su fuente de sustento continuo—. En contraste con el poder salvador de la sangre de Cristo, vemos el poder destructivo del Nilo convertido en sangre. Así comienzan las plagas.

El final es igualmente simbólico. Para los creyentes hay salvación en la muerte del Hijo Unigénito; para los egipcios hay duelo y dolor en la muerte de sus primogénitos.

Una vez más, la vida del primogénito de Egipto y la sangre del Nilo constituyen la primera y la última maldición. Alfa y Omega, el Primero y el Último, fue el Mesías cuya muerte y sangre nos santifican. Las plagas uno y diez funcionan como paréntesis de destrucción, mientras que todas las plagas intermedias representan las calamidades propias de un mundo caído: plagas, desastres naturales, enfermedades, etc.

Las plagas dos a ocho nos recuerdan todas las maldiciones de un mundo caído. La plaga nueve nos recuerda las tinieblas que prevalecieron en la crucifixión de Jesús (3 Nefi 8:19–23). Las plagas uno y diez nos recuerdan la salvación mediante la sangre del Hijo de Dios. Aquí se simbolizan la Caída y la Expiación. La perspectiva es distinta: el Señor invierte el simbolismo, como la imagen negativa de una fotografía —la salvación de los justos reflejada en la destrucción de los impíos—.

El autor no esperaba encontrar todo este simbolismo en las plagas de Egipto. Para él, parecía simplemente una buena historia —algo digno de una buena película, pero no cargado de mensajes ocultos—. Estaba equivocado. El simbolismo es poderoso, y aún ni siquiera hemos llegado al simbolismo de la Pascua. El mensaje es mesiánico:

“Jehová tu Dios te levantará un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo; a él oiréis” (Deuteronomio 18:15).

Las plagas de Egipto como presagio de la destrucción en la Segunda Venida

El estudiante del libro de Apocalipsis hallará claras semejanzas entre las plagas de Egipto y la destrucción de la Babilonia espiritual al final del mundo. Dado que todos nos preguntamos cómo serán esas destrucciones apocalípticas, la historia del Éxodo nos ofrece nuestra mejor pista.

Estas destrucciones no provienen de ejércitos con sistemas de armas sofisticados. No son figurativas. Provienen como castigos del Señor; su origen es inconfundible. ¿Podría haber habido alguien en Egipto capaz de explicar estas plagas de otra manera? ¿Podría alguien imaginar que estas destrucciones no procedían del Señor? ¿Seguía alguien en la corte del faraón confiando en el poder de los dioses de Egipto?

Jesucristo, el Mesías, fue el profeta “como Moisés” (Deuteronomio 18:15) a quien el pueblo debía seguir. Cuando consideramos que las destrucciones de la Segunda Venida corren en paralelo con las plagas de Egipto, y cuando pensamos en cómo Moisés salvó a Israel y cómo Cristo salvará a Israel de la destrucción literal, la importancia de Moisés como tipo de Cristo adquiere una profundidad mucho mayor de lo que suele explicarse.

Paralelos entre la destrucción de Egipto y la destrucción de Babilonia

Plaga 1:	Todas las aguas del río se convirtieron en sangre; los peces murieron; el río hedía	“El mar… se convirtió en sangre como de muerto; y murió todo ser viviente que estaba en el mar” (Apocalipsis 16:3)
Plaga 2:	Las ranas cubrieron la tierra de Egipto	“Vi salir de la boca del dragón tres espíritus inmundos a manera de ranas” (Apocalipsis 16:13)
Plaga 3:	Plaga de piojos	“Gusanos comerán la carne de los impíos” (DyC 29:18)
Plaga 4	Moscas invaden Egipto	“Yo, el Señor Dios, enviaré moscas sobre la faz de la tierra” (DyC 29:18)
Plaga 6:	Úlceras afligen a hombres y animales	“Vino una llaga maligna y pestilente sobre los hombres que tenían la marca de la bestia” (Apocalipsis 16:2, 11)
Plaga 7:	Truenos y granizo, y el granizo se convierte en fuego al tocar la tierra	“Granizo y fuego mezclados con sangre” (Apocalipsis 8:7)
Plaga 8:	Un viento oriental trae langostas que destruyen los frutos y las hierbas	Plaga de langostas que atormenta a los impíos por cinco meses (Apocalipsis 9:3–10)
Plaga 9:	Tinieblas espesas por tres días	La luz del sol, la luna y las estrellas es oscurecida (Apocalipsis 8:12)

Éxodo 7:3 — Yo endureceré el corazón de Faraón, y multiplicaré mis señales y mis maravillas.

Enseña una doctrina profunda sobre la soberanía de Dios frente a la resistencia humana y el propósito revelador de Sus obras. El endurecimiento del corazón no presenta a Dios como causante del mal, sino como Aquel que, al conocer plenamente la obstinación persistente de Faraón, permite que esa resistencia siga su curso para que Su poder y autoridad sean manifestados con mayor claridad. Doctrinalmente, el texto enseña que las “señales y maravillas” no tienen como fin principal forzar la obediencia, sino revelar quién es Dios y establecer, ante Israel y ante Egipto, que ningún poder terrenal puede rivalizar con Él. Cada acto divino responde tanto a la incredulidad como a la necesidad de testimonio, mostrando que Dios transforma la oposición en ocasión de revelación. Así, Éxodo 7:3 afirma que cuando el corazón humano se endurece frente a la verdad, Dios no pierde control; por el contrario, multiplica Su obra para que Su nombre sea conocido, Su justicia quede manifiesta y Su pueblo aprenda a confiar plenamente en el poder redentor del Señor.

En la Traducción de José Smith, el texto se modifica cada vez que se dice que Dios endurece el corazón del faraón. Esto nos resulta más reconfortante, porque sabemos que Dios ablanda los corazones y que es el hombre quien los endurece. Sin embargo, ya hemos señalado que esta historia es excepcional en muchos sentidos. ¿Podría haber una razón para que Dios endureciera el corazón del faraón?

“Yo… endureceré su corazón, lo haré inflexible, impermeable a la razón. El relato ofrece distintas afirmaciones acerca de si la obstinación del faraón fue motivada por él mismo o causada por Dios. Aquí y en Éxodo 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17, Dios endurece el corazón del faraón; pero en 7:13, 14, 22; 8:11, 15, 28; 9:7, 34, 35 el faraón endurece su propio corazón. Estas ideas reflejan la noción bíblica de una causalidad dual en la historia: los protagonistas actúan conforme a su carácter y motivos, y al mismo tiempo conforme al plan de Dios…

Los comentaristas también observan que el relato parece dividir las plagas en dos etapas: el faraón endurece su corazón durante las primeras cinco plagas, y Dios lo endurece en las plagas sexta, octava y novena… En esencia, Dios castiga al faraón conforme a su propia conducta, privándolo de la libertad de cambiar y escapar de castigos adicionales… El proceso se prolonga para que el poder de Dios quede abundantemente manifiesto.”
(The Jewish Study Bible, 2.ª ed., 2014, pág. 105)*

Uno se pregunta cómo el faraón pudo ser tan necio, obstinado y aferrado a su posición. Bien podría pasar a la historia como el gobernante más terco —y quizá más insensato— de todos los tiempos. ¿Cuántas plagas debe sufrir tu pueblo antes de comprender que Israel debe ser liberado? Los magos lo entendieron (Éxodo 8:19). Los consejeros del faraón también lo entendieron (Éxodo 10:7).

Siempre me ha interesado la mentalidad del faraón mientras estas plagas devastaban su pueblo y su tierra. ¿Era parte del plan del Señor que el faraón fuera tan difícil? ¿Endureció realmente el Señor su corazón, como dicen las Escrituras?

Sabemos que la Traducción de José Smith modifica el texto en cada ocasión en que se afirma que Dios endureció el corazón del faraón. Con certeza, Dios no tienta ni endurece a los hombres (Santiago 1:13); son los hombres quienes endurecen su corazón contra Dios. Pero ¿y si el Señor tuviera un propósito mayor en este caso? ¿Y si Dios estuviera escribiendo el guion con la intención de prefigurar la vida y la misión de Su Hijo? ¿Y si la obstinación del faraón permitió que Dios mostrara Su poder sobre los hombres? ¿Y si toda la historia anticipa un acontecimiento mayor de los últimos días?

Éxodo 7:7 — Moisés tenía ochenta años…

Encierra una doctrina profundamente consoladora sobre el tiempo de Dios y la madurez espiritual. Este detalle enseña que el Señor no mide el valor de Sus siervos según los estándares humanos de edad, fuerza o etapa de vida, sino según la preparación del corazón y la disposición a obedecer. Doctrinalmente, los ochenta años de Moisés reflejan una vida dividida en etapas formativas: aprendizaje, quebrantamiento y consagración, mostrando que Dios puede usar décadas de aparente anonimato para preparar instrumentos eficaces para Su obra. Así, Éxodo 7:7 declara que nunca es tarde para cumplir el propósito divino, y que cuando Dios envía a Sus siervos, lo hace en el momento exacto en que la experiencia, la humildad y la fe se han combinado para glorificar no al hombre, sino al Señor que llama y envía con poder.

Una veintena equivale a 20 años, así que Moisés tenía 80 años. Eso parece bastante anciano según nuestros estándares actuales, pero esos estándares no siempre han sido los mismos. Los antiguos vivían más tiempo que nosotros, especialmente antes del Diluvio (véase Génesis 11; 2 Nefi 2:21). Abraham vivió 175 años; Isaac alcanzó los 180; José vivió 110.

En cuanto al envejecimiento del cuerpo humano, esos 80 años son relativos. Sabemos que Moisés viviría otros 40 años más, llegando a un total de 120 años. Por lo tanto, su edad de 80 no equivale a nuestro concepto moderno de 80 años; probablemente se parecería más a lo que hoy consideraríamos unos 60 años. Aún era fuerte, y Aarón también lo era.

Éxodo 7:9 — Faraón os hablará diciendo: Mostrad un milagro…

Enseña una doctrina clara sobre la diferencia entre exigir pruebas y ejercer fe. El desafío de Faraón no nace de un corazón dispuesto a creer, sino de una postura de control que intenta someter la palabra de Dios a sus propios términos. Doctrinalmente, este versículo revela que los milagros, cuando son demandados como شرط para creer, no producen conversión duradera; más bien, ponen de manifiesto la dureza del corazón que busca señales sin someterse a la verdad revelada. Al anticipar esta exigencia, el Señor muestra que Su poder no está a prueba ni depende del reconocimiento humano: las señales que seguirán no serán para entretener ni negociar, sino para testificar con autoridad quién gobierna realmente. Así, Éxodo 7:9 afirma que la fe auténtica no se funda en desafíos al cielo, sino en la obediencia a la palabra de Dios, y que aun cuando el poder terrenal exige milagros, el Señor actúa conforme a Su propósito para revelar Su nombre y cumplir Su plan redentor.

Por lo general, cuando los impíos piden una señal, la respuesta es: “Una generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada” (Mateo 16:4; véase también Isaías 7:11).

Sin embargo, Dios rompe la regla habitual con Faraón. Mostrará Su poder de manera tan manifiesta que Su dominio será innegable. No es la fe la que precede al milagro; el milagro precede a la fe, pero la fe basada en milagros es débil y tiene raíces superficiales.

Neal A. Maxwell: “Entonces Faraón también llamó a los sabios y a los hechiceros; y los magos de Egipto hicieron lo mismo con sus encantamientos.
Porque cada uno echó su vara, las cuales se convirtieron en serpientes; pero la vara de Aarón devoró las varas de ellos” (Éxodo 7:8–12).

“A pesar de estos extraordinarios acontecimientos, hasta donde indica el registro, no hubo ‘convertidos’ en la corte de Faraón. Se demostró el poder divino y existieron oportunidades para que los corazones se ablandaran, pero no hubo ganancias espirituales duraderas.”
(Sermones no pronunciados, Bookcraft, 1985, pág. 56)

Éxodo 7:11 — Los magos de Egipto… echaron cada uno su vara, y se convirtieron en serpientes.

Enseña una doctrina sobria sobre la imitación del poder y la diferencia entre señales aparentes y autoridad divina verdadera. El relato muestra que el adversario puede reproducir formas externas de poder para confundir y retrasar la fe, pero no puede igualar su origen ni su propósito. Doctrinalmente, este versículo advierte que no toda manifestación extraordinaria procede de Dios y que la presencia de prodigios no garantiza verdad ni aprobación divina; por ello, el discernimiento espiritual es esencial. La reacción de los magos de Egipto busca neutralizar el impacto del mensaje de Jehová mediante una equivalencia engañosa, pero prepara el contraste decisivo: el poder de Dios no compite, prevalece. Así, Éxodo 7:11 enseña que la obra del Señor puede ser imitada en apariencia, pero nunca superada en sustancia, y que la fe del pueblo debe anclarse no en lo espectacular, sino en la palabra y autoridad del Dios que vence toda falsificación.

“Algunos lectores se han preguntado acerca del origen del poder que permitió a los ‘sabios y hechiceros’ y a los magos de Egipto duplicar algunos de los hechos realizados por Moisés y Aarón. En cuanto a estos poderes, José Fielding Smith escribió:

A lo largo de las edades y en casi todos los países, los hombres han ejercido grandes poderes ocultos y místicos, incluso hasta sanar a los enfermos y realizar milagros. Adivinos, magos y astrólogos se encontraban en las cortes de los antiguos reyes. Poseían ciertos poderes mediante los cuales adivinaban y resolvían los problemas del monarca, sueños, etc. Uno de los ejemplos más notables de esto se registra en Éxodo, donde Faraón llamó a ‘los sabios y hechiceros’, quienes duplicaron algunos de los milagros que el Señor había mandado realizar a Moisés y Aarón. Cuando Aarón arrojó su vara, esta se convirtió en serpiente. Los magos egipcios arrojaron sus varas y también se convirtieron en serpientes… Más allá de ese punto, los magos de Egipto no pudieron continuar.

Los magos fracasaron en los días de José al interpretar el sueño de Faraón porque era un sueño del Señor; pero José, por poseer el sacerdocio, pudo interpretarlo…

Debe recordarse que Satanás tiene gran conocimiento y, por ello, puede ejercer autoridad y, hasta cierto punto, controlar los elementos, cuando un poder mayor no interviene.”
(Respuestas a preguntas del evangelio, 1:176–178) (Daniel H. Ludlow, A Companion to Your Study of the Old Testament, Deseret Book, 1981, pág. 143)

Bruce R. McConkie: “Lucifer es el Gran Imitador. Él modela su reino conforme al de Dios el Señor. El Señor proclama un plan de salvación; Satanás promueve un plan de condenación. Las señales siguen a quienes creen y obedecen la ley del evangelio, y señales falsas, prodigios falsos y milagros falsos acompañan el ministerio del Maestro del Pecado. El conocimiento es poder, y debido a que sabe más acerca de muchas cosas que los hombres mortales, el Gran Imitador puede cegar los ojos y engañar los corazones de los hombres, y colocar su propio sello de veracidad —el de los falsos milagros— sobre sus filosofías condenatorias. Así, quienes se ponen completamente a su disposición reciben poder para imitar las obras de los profetas, tal como los magos de Egipto imitaron los milagros de Moisés y como Simón el mago procuró duplicar las obras de Pedro.” (Comentario Doctrinal del Nuevo Testamento, 3:524)

Dallin H. Oaks: “Las falsificaciones de los dones espirituales, inspiradas por Satanás y creadas por los hombres, han estado presentes a lo largo de nuestra historia religiosa. Esto se evidencia en los encantamientos realizados por los hechiceros y magos del faraón (véase Éxodo 7:11, 22; 8:7), y en las advertencias de Isaías contra los ‘encantadores que susurran’ y ‘los que consultan a los espíritus familiares’ (Isaías 8:19). El Salvador advirtió contra falsos Cristos y falsos profetas que ‘harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos’ (JS—H 1:22). El apóstol Juan dijo: ‘Probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo’ (1 Juan 4:1).” (Ensign, septiembre de 1986, págs. 71–72)

Éxodo 7:12 — Pero la vara de Aarón devoró las varas de ellos.

Enseña una doctrina decisiva sobre la supremacía del poder divino frente a toda imitación. Aunque los magos pudieron reproducir señales externas, el resultado final revela la diferencia esencial: la autoridad que procede de Dios no solo se manifiesta, prevalece. Doctrinalmente, el acto de devorar indica absorción y derrota total, mostrando que la verdad no coexiste en igualdad con la falsificación; la vence. La vara de Aarón no compite por espectáculo, sino que establece quién gobierna realmente. Así, Éxodo 7:12 afirma que Dios permite contrastes para revelar con claridad Su dominio, y que cuando Su poder se manifiesta, toda pretensión humana o engañosa queda finalmente subordinada a Su autoridad soberana.

“Puesto que las varas eran símbolo de poder divino o real, el mensaje para Faraón —quien había exigido la señal— fue más claro y elocuente que cualquier discurso: el poder de Moisés era mayor que todo el poder de Egipto. Y, aun así, Faraón endureció su corazón.” (Joseph Fielding McConkie, Simbolismo del evangelio*, Bookcraft, 1999, pág. 46)*

Éxodo 7:15 — Ve a Faraón por la mañana; he aquí, él sale al agua.

Enseña una doctrina significativa sobre la iniciativa divina y la confrontación directa de los falsos apoyos del poder humano. Dios envía a Su siervo al lugar y momento precisos donde el faraón afirma su autoridad cotidiana, señalando que el Señor no rehúye los escenarios públicos ni las rutinas que sostienen la autosuficiencia del opresor. Doctrinalmente, “salir al agua” apunta al corazón simbólico de Egipto, donde se concentra su confianza y prosperidad; allí mismo Dios decide hablar y actuar, mostrando que Su palabra alcanza al hombre en los espacios donde cree estar más seguro. Así, Éxodo 7:15 declara que la revelación divina no es evasiva ni tardía: Dios se adelanta, cita al poder terrenal en su propio terreno y demuestra que Su autoridad gobierna incluso los ritmos diarios y las fuentes en las que el hombre confía.

Imagina la sorpresa de Faraón al ver a Moisés y a Aarón. Presumiblemente, estaba tomando su baño matutino en el Nilo, y allí estaba Moisés. Bien pudo haber pensado: “¿Cómo sabías que yo estaría aquí? ¿Me estás siguiendo?”. Es simplemente otra manifestación más del poder del Dios de Israel.

Éxodo 7:20 — Todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre.

Enseña una doctrina solemne sobre la soberanía absoluta de Dios sobre las fuentes de vida y los falsos fundamentos de seguridad humana. El río, centro económico, religioso y vital de Egipto, es transformado ante todos, mostrando que aquello en lo que el hombre confía puede quedar sin poder cuando se opone a la voluntad divina. Doctrinalmente, esta señal revela que Dios no solo confronta al faraón, sino al sistema entero que sustituye al Creador por la creación; al convertir el agua en sangre, el Señor manifiesta que la vida no procede del río, sino de Él. La plaga no es arbitraria, sino reveladora: expone la fragilidad de los ídolos y llama al arrepentimiento mediante un juicio visible. Así, Éxodo 7:20 afirma que cuando Dios actúa, lo hace de manera que la verdad sea innegable, enseñando que solo Él es la fuente de vida y que toda confianza que no repose en Él termina por volverse impotente.

Esta es la primera plaga, pero no el primer milagro. Moisés ya había convertido su vara en serpiente, había hecho que la serpiente de Aarón devorara a las de Faraón, y había aparecido a la orilla del Nilo en el momento exacto.

La primera plaga afecta a todos en Egipto porque todos necesitan agua para beber. No tenían kits de emergencia de 72 horas, y la plaga duró siete días. No había agua potable, no había peces, y el hedor lo impregnaba todo, haciendo la vida miserable—algo “agradable” para esperar.

“Y el segundo ángel tocó la trompeta, y como una gran montaña ardiendo en fuego fue precipitada en el mar; y la tercera parte del mar se convirtió en sangre;
y murió la tercera parte de los seres vivientes que estaban en el mar, y la tercera parte de las naves fue destruida.
Y el tercer ángel tocó la trompeta… y la tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo; y muchos hombres murieron a causa de esas aguas, porque se hicieron amargas.” (Apocalipsis 8:8–11)

“El segundo ángel derramó su copa sobre el mar, y este se convirtió en sangre como de muerto; y murió todo ser viviente que estaba en el mar.
Y el tercer ángel derramó su copa sobre los ríos y las fuentes de las aguas; y se convirtieron en sangre…
Porque han derramado la sangre de los santos y de los profetas, y tú les has dado sangre a beber; pues lo merecen.” (Apocalipsis 16:3–6)

“He aquí, yo, el Señor, en el principio bendije las aguas; pero en los últimos días, por la boca de mi siervo Juan, maldije las aguas.
Por tanto, vendrán días en que ninguna carne estará segura sobre las aguas.
Y se dirá en los días venideros que nadie podrá subir a la tierra de Sión por las aguas, sino el que sea recto de corazón.” (Doctrina y Convenios 61:13–15)