Éxodo

Éxodo 9

Éxodo 9:3 — Sobre tu ganado… habrá una mortandad muy grave.

Enseña una doctrina solemne sobre el juicio de Dios dirigido a los apoyos económicos y a las falsas seguridades del poder humano. Al afectar el ganado, base de riqueza, sustento y estatus, el Señor muestra que Su soberanía alcanza aquello que el hombre considera indispensable para su estabilidad. Doctrinalmente, esta plaga no es arbitraria: confronta la confianza depositada en recursos creados y revela que la vida y la provisión dependen del Creador, no de la acumulación. En Egipto, la mortandad distingue entre obediencia y resistencia, subrayando que Dios sabe proteger a los Suyos aun mientras juzga la injusticia persistente. Así, Éxodo 9:3 afirma que cuando el corazón se endurece, el Señor permite que se toquen los fundamentos materiales para llamar al reconocimiento de Su autoridad, recordando que la verdadera seguridad no está en lo que se posee, sino en la relación de convenio con Dios.

La quinta plaga cae sobre el ganado. En la antigüedad, la riqueza se medía en parte por el tamaño de los rebaños, de modo que la pérdida del ganado fue un desastre financiero. La expresión “mortandad muy grave” describe una epidemia entre los animales: una enfermedad que mató caballos, asnos, camellos, bueyes y ovejas. En términos modernos, fue algo parecido a la versión egipcia antigua de la enfermedad de las vacas locas.

“No solo los seres humanos tienen que enfrentar epidemias. Los brotes de enfermedades pueden matar miles de animales muy rápidamente…

El ántrax es más conocido por su uso como arma de bioterrorismo, pero es un azote antiguo de la fauna. Afecta principalmente a herbívoros… Las esporas de la bacteria del ántrax pueden vivir en el suelo durante varios años e infectar al ganado que pasta y, posteriormente, a las personas.” (Resumen adaptado de BBC Earth)

Éxodo 9:9–10 — Úlcera que brota con sarpullido en los hombres…

Enseña una doctrina sobria sobre la confrontación directa de Dios con la autosuficiencia humana y la fragilidad del cuerpo. Al afectar a las personas mismas, el juicio deja claro que la resistencia persistente ya no se limita a recursos externos o estructuras económicas, sino que alcanza la condición personal, revelando que ninguna fortaleza humana es invulnerable ante el Señor. Doctrinalmente, esta plaga expone la impotencia de los falsos poderes espirituales —incapaces de proteger o sanar— y subraya que la salud y la integridad provienen de Dios. En Egipto, el sarpullido público y doloroso funciona como testimonio visible de que el orgullo no puede ocultarse cuando Dios llama al arrepentimiento. Así, Éxodo 9:9–10 afirma que cuando el hombre endurece el corazón, el Señor permite que la debilidad revele la verdad: la vida depende de Él, y solo la humildad ante Su autoridad abre el camino a la restauración.

El término médico moderno para esta condición sería “celulitis con formación de abscesos” o “furunculosis”.

Éxodo 9:16 — Para esto mismo te he levantado… para que mi nombre sea proclamado por toda la tierra.

Enseña una doctrina profunda sobre la soberanía de Dios en la historia y el propósito revelador de Su poder. El Señor afirma que incluso la oposición obstinada del faraón no escapa a Su conocimiento ni frustra Su plan; por el contrario, Dios la integra para manifestar Su nombre con claridad universal. Doctrinalmente, “levantado” no significa aprobado moralmente, sino colocado en una posición donde su resistencia hará visible el contraste entre el poder humano y la autoridad divina. Así, el conflicto no gira en torno a la grandeza del rey de Egipto, sino a la gloria del Señor que se da a conocer mediante actos redentores y juicios justos. Éxodo 9:16 afirma que Dios gobierna sobre los tiempos y los reinos, y que Su nombre es proclamado no solo cuando los hombres obedecen, sino también cuando la verdad prevalece sobre la obstinación, dejando claro ante toda la tierra quién es el Dios que libera y cumple Sus promesas.

¿Fue Faraón levantado para ser malvado? Una de las doctrinas más repugnantes para los Santos de los Últimos Días es la idea de que algunas personas han sido predestinadas a ir al infierno. Esta noción proviene del calvinismo, que se centró en la idea de que los elegidos fueron predestinados para ir al cielo. Eso suena aceptable hasta que se considera la doctrina opuesta: que los malvados fueron predestinados para ir al infierno. Entonces surge la pregunta inevitable: ¿quién es responsable de su maldad? ¿No sería Dios quien los habría predestinado a ser malvados? ¿No lo haría eso responsable de la maldad misma?

Por ello, para los Santos de los Últimos Días resulta difícil aceptar la idea de que Dios levantó a Faraón para que fuera obstinado y rebelde. ¿Fue predestinado a ser malvado? Aún peor, ¿endurecería Dios su corazón para cumplir Sus propósitos? La respuesta de Pablo fue “sí”, y la de Santiago fue “no”. Pablo declaró:

“Porque la Escritura dice a Faraón: Para esto mismo te he levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la tierra.
De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece.
Pero me dirás: ¿Por qué, pues, todavía reprocha Dios? Porque ¿quién ha resistido a su voluntad?” (Romanos 9:17–19)

Pablo continúa preguntando si tenemos derecho a enojarnos con Dios por habernos hecho como somos. ¿Es Dios responsable entonces de todos los pecados que cometemos como resultado de nuestras debilidades? Santiago responde de manera contundente:

“Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie.” (Santiago 1:13)

Dios no tienta a los hombres a pecar; permite que Satanás lo haga. Por lo general, Dios ablanda los corazones, no los endurece; pero tal vez aquí exista una circunstancia excepcional. Al igual que la justificación de Nefi para matar a Labán, quizá se hizo una excepción. Como dijo Joseph Smith: “Cualquier cosa que Dios haga es correcta”.

José Smith: “Aquello que es incorrecto en una circunstancia puede ser, y a menudo es, correcto en otra.

Dios dijo: ‘No matarás’; en otro tiempo dijo: ‘Destruirás por completo’. Este es el principio conforme al cual se gobierna el cielo: por revelación adaptada a las circunstancias en que se hallan los hijos del reino. Todo lo que Dios requiere es correcto, no importa lo que sea, aunque no veamos la razón de ello sino mucho después de que los acontecimientos hayan ocurrido.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 256)*

Éxodo 9:16 — Para que mi nombre sea proclamado por toda la tierra.

Enseña una doctrina central sobre el propósito misionero de los actos de Dios en la historia. El Señor declara que Su intervención no se limita a liberar a un pueblo específico, sino a revelar Su identidad y autoridad a todas las naciones; la historia de la liberación de Israel está diseñada para trascender fronteras y generaciones. Doctrinalmente, “el nombre” representa el carácter, el poder y la fidelidad de Dios hechos visibles mediante hechos concretos: justicia frente a la opresión y misericordia hacia el pueblo del convenio. Al permitir que el conflicto con Egipto alcance notoriedad, Dios convierte la resistencia humana en un altavoz de Su gloria, mostrando que Él gobierna sobre reyes y reinos. Así, Éxodo 9:16 afirma que la obra redentora de Dios tiene un alcance universal: lo que Él hace por Su pueblo es, a la vez, un testimonio para toda la tierra de que Su nombre es digno de ser conocido, temido y adorado.

Cuando comenzamos a estudiar este relato, intentamos identificar a Faraón en las historias seculares, y no pudimos hacerlo. Evidentemente, esta historia formó parte de la tradición hebrea, tanto oral como escrita. Entonces, ¿por qué no se conserva el nombre de Faraón? Parece un detalle sencillo de recordar, especialmente porque desempeña un papel tan importante.

Debe haber simbolismo en esa omisión. Este relato trata de dar renombre al nombre del Señor. No se supone que recordemos el nombre de Faraón; se supone que recordemos el nombre del Dios de Moisés. Por eso el nombre de Faraón se omite. Su pompa y su orgullo simbolizan a todos los gobernantes de reinos impíos cuyo poder palidece frente al del Señor. Representa a mil faraones, mil tiranos o mil dictadores. Permanece sin nombre por una razón.

Éxodo 9:19 — Recoge ahora tu ganado…

Enseña una doctrina profunda sobre la justicia de Dios que siempre va acompañada de oportunidad para responder. Antes de ejecutar el juicio, el Señor avisa, mostrando que Su propósito no es la destrucción por sí misma, sino el reconocimiento de Su autoridad y la preservación de la vida cuando hay disposición a obedecer. Doctrinalmente, este versículo revela que aun en medio del juicio, Dios extiende gracia preventiva: quienes escuchen y actúen pueden ser protegidos, lo que confirma que la responsabilidad humana permanece vigente. En Egipto, la invitación a recoger el ganado expone el verdadero estado del corazón: no se trata de ignorancia, sino de si se tomará en serio la palabra del Señor. Así, Éxodo 9:19 afirma que Dios es justo y paciente, que Su palabra advierte antes de herir, y que la obediencia —aun mínima— puede marcar la diferencia entre pérdida y preservación cuando el juicio se aproxima.

Este versículo sugiere que aún quedaba ganado después de la plaga anterior. El versículo 6 afirma que “todo el ganado de Egipto murió”, pero eso debe entenderse como hipérbole, ya que algunos animales sobrevivieron para ser destruidos en la séptima plaga.

Éxodo 9:23 — Jehová envió truenos y granizo, y el fuego corría por la tierra.

Enseña una doctrina solemne sobre el poder absoluto de Dios sobre la creación y la naturaleza reveladora del juicio divino. La combinación de truenos, granizo y fuego muestra que los elementos, lejos de ser fuerzas caóticas independientes, responden a la voz del Creador para cumplir Sus propósitos. Doctrinalmente, esta plaga declara que Dios gobierna sobre aquello que el hombre considera impredecible e incontrolable, y que Su intervención no puede ser neutralizada por poder humano alguno. En Egipto, el juicio público y visible desmantela toda ilusión de autosuficiencia y confronta directamente la resistencia persistente al mandato divino. Así, Éxodo 9:23 afirma que cuando Dios actúa, la creación misma testifica de Su autoridad, revelando que Su poder no solo libera a Su pueblo, sino que también proclama, con claridad innegable, quién es el Señor de la tierra y de los cielos.

Éxodo 9:24–31 — Hubo granizo, y fuego mezclado con el granizo, tan grave…

Enseña una doctrina solemne sobre la gravedad creciente del juicio cuando la verdad es conocida y persistentemente rechazada. La intensidad sin precedentes del granizo, acompañado de fuego, manifiesta que Dios no actúa al azar: el juicio es proporcional a la luz recibida y desoída. Doctrinalmente, el pasaje subraya la distinción divina: mientras la devastación alcanza a Egipto, el Señor preserva la tierra de Gosén, mostrando que Dios sabe proteger a los Suyos aun en medio del juicio público. La mención de cultivos destruidos y otros preservados revela además que Dios gobierna los tiempos y las consecuencias, dejando espacio para el arrepentimiento sin cancelar la responsabilidad. Así, Éxodo 9:24–31 afirma que la soberanía de Dios se manifiesta tanto en el poder que hiere como en la misericordia que distingue, enseñando que reconocer Su palabra a tiempo conduce a preservación, mientras que resistirla endurece el corazón y agrava las consecuencias.

Esta plaga no tiene un equivalente moderno. Nunca hemos visto granizo y fuego juntos. ¿Cómo funciona eso? ¿Qué hizo el Señor para provocar una combinación tan inusual? Piénsalo: si estabas al aire libre y tenías la suerte de no recibir un golpe mortal de una piedra de granizo, tus pies ardían con fuego. Mató hombres; mató animales; destruyó las hierbas y los árboles frutales; arrasó con la cebada y el lino, es decir, todos los ingredientes para una buena comida quedaron destruidos.

“Mediante estas diez plagas, todos los aspectos de la vida egipcia fueron tocados directa o indirectamente. Todo lo que los egipcios consideraban divino —ya fuera en la tierra o en el cielo— quedó desacreditado. Era evidente que estas terribles plagas no eran mera coincidencia: Moisés anunció la mayoría de ellas antes de que ocurrieran, y Faraón suplicó a Moisés que rogara a Dios para obtener alivio.

Era claro que, mientras los egipcios sufrían a causa de las plagas, los israelitas habían sido protegidos.

Pero lo más importante es que los dioses egipcios resultaron impotentes en la contienda contra el Dios de Israel: no solo fueron incapaces de ayudar a los egipcios o de tomar represalias contra los israelitas, sino que ellos mismos fueron burlados, destruidos o vencidos. Solo el Dios de Israel podía traer bien o mal; solo Él era todopoderoso.

Y, lo que es de gran importancia para nosotros, las plagas de Dios no son solo historia; también están profetizadas para el futuro. Así como Dios envió plagas antes de redimir a Israel de la esclavitud física de Egipto, así también enviará plagas en los últimos días antes de que Israel sea redimido de la esclavitud espiritual. ‘Saldrán plagas’, dijo el Señor respecto a los últimos días, ‘y no serán quitadas de la tierra hasta que haya cumplido mi obra’ (DyC 84:97). En ese tiempo, ‘los habitantes de la tierra lamentarán… y serán hechos sentir la ira, la indignación y la mano castigadora de un Dios Todopoderoso’ (DyC 87:6).

Habrá derramamiento de sangre, espada, hambre, terremotos, truenos, relámpagos, aflicción severa, moscas, gusanos, pestilencia, plagas, venganza, fuego devorador, lluvias torrenciales, grandes piedras de granizo y azufre (véanse DyC 29:18; 87:6; 97:26; Ezequiel 38:22).

Pero aquí, nuevamente, Dios no mostrará Su poder solo por mostrar poder: enviará plagas en todo el mundo en los últimos días por la misma razón que las envió en la antigüedad a Israel: para que ‘todos me conozcan’ (DyC 84:98).” (Renee Vorhaus, “I Have a Question”, Ensign, septiembre de 1980, pág. 65)