Génesis 11

Génesis 11:1 — “Toda la tierra era de una sola lengua y de una misma manera de hablar”

Este versículo enseña que la unidad por sí sola no garantiza rectitud; puede convertirse en una fuerza para el bien o en un medio para la rebelión, según el propósito que la guíe. El lenguaje común facilitaba la cooperación, la transmisión de ideas y la acción colectiva, pero también preparó el terreno para un proyecto de orgullo compartido que buscó exaltarse sin Dios. Así, Génesis 11:1 recuerda que la verdadera unidad debe estar alineada con la voluntad divina: cuando la comunicación y el consenso se separan de la obediencia, la uniformidad humana pierde su poder edificante. La lección doctrinal es clara: Dios desea que Sus hijos estén unidos, pero unidos en fe, humildad y dependencia de Él, no solo en palabras y propósitos humanos.

Bruce R. McConkie. En el principio, Dios dio a Adán un lenguaje que era puro, perfecto y sin corrupción. Este lenguaje adánico, hoy desconocido, era muy superior a cualquier idioma que exista actualmente. Por ejemplo, el nombre de Dios el Padre, en este lenguaje original, es Hombre de Santidad, lo cual significa que Él es un Hombre Santo y no una esencia espiritual vaga. (Moisés 6:57).

Este primer lenguaje hablado por los mortales era el idioma celestial de los Dioses, o una adaptación de este que fue necesaria para ajustarse a las limitaciones de la mortalidad; y Adán y su posteridad tenían el poder de hablarlo, leerlo y escribirlo. (Way to Perfection, págs. 60–69). Al escribir acerca de los santos en los días del primer hombre, Moisés dice: “Y se llevaba un libro de memorias, escrito en el lenguaje de Adán, porque se concedió a cuantos invocaban a Dios que escribieran por el espíritu de inspiración; y por ellos se enseñaba a sus hijos a leer y a escribir, teniendo un lenguaje puro y sin corrupción”. (Moisés 6:5–6).

La belleza y el poder de este lenguaje adánico se indican mediante una declaración que Moroni hizo al Señor acerca del hermano de Jared (quien hablaba el lenguaje original y puro): “Tú hiciste que las cosas que él escribió fueran tan poderosas como Tú mismo para sobrecoger al hombre al leerlas”. (Éter 12:24).

Durante el Milenio, parece que los hombres volverán a tener el poder de hablar y escribir el lenguaje adánico. De ese día el Señor dice que Él “volverá a los pueblos un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de Jehová, para servirle de común consentimiento”. (Sofonías 3:9). En algunos casos, cuando los santos hablan en lenguas, el idioma que el poder del Espíritu imprime en ellos es el lenguaje adánico puro. (Mormon Doctrine, 2.ª ed. [Salt Lake City: Bookcraft, 1966], 19).

Joseph Smith. Oh, Señor, líbranos a su debido tiempo de la pequeña y estrecha prisión, casi como de total oscuridad, del papel, la pluma y la tinta; y de un lenguaje torcido, fragmentado, disperso e imperfecto. (Encyclopedia of Joseph Smith’s Teachings, editado por Larry E. Dahl y Donald Q. Cannon [Salt Lake City: Bookcraft, 1997], “language”).

Génesis 11:2 — “Hallaron una llanura en la tierra de Sinar, y habitaron allí”

Se describe más que un simple asentamiento geográfico: revela una decisión espiritual y moral. La llanura simboliza comodidad, estabilidad y autosuficiencia, pero también la tentación de establecerse sin consultar plenamente la voluntad de Dios. En lugar de seguir el mandato divino de dispersarse y llenar la tierra, el pueblo elige concentrarse, unificarse y arraigarse en un solo lugar, buscando seguridad en la cercanía mutua más que en la dependencia del Señor. Doctrinalmente, este versículo enseña que no toda prosperidad o conveniencia proviene de Dios, y que el asentamiento sin obediencia puede convertirse en el primer paso hacia el orgullo colectivo. Sinar representa así el punto en que la humanidad comienza a sustituir la confianza en Dios por la confianza en su propia capacidad, preparando el escenario para la rebelión abierta que culminará en la Torre de Babel.

El historiador judío Josefo explica que la mayoría de las personas después del Diluvio tenían temor de habitar en las llanuras, por miedo a que ocurriera otro diluvio.

“Ahora bien, los hijos de Noé fueron tres: Sem, Jafet y Cam, nacidos cien años antes del Diluvio. Estos descendieron primero de las montañas a las llanuras y fijaron allí su morada; y persuadieron a otros, que tenían gran temor de las tierras bajas a causa del diluvio y, por ello, se mostraban muy reacios a bajar de los lugares elevados, para que se atrevieran a seguir su ejemplo. La llanura en la que habitaron por primera vez se llamaba Sinar. Dios también les mandó enviar colonias a otros lugares, para poblar completamente la tierra, a fin de que no suscitaran sediciones entre sí, sino que cultivaran gran parte de la tierra y disfrutaran de sus frutos en abundancia.” (Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos, Libro I, 4:1)

La llanura en la tierra de Sinar era la planicie mesopotámica entre los ríos Tigris y Éufrates. Debió haber sido el paisaje más fértil, frondoso y atractivo, muy diferente del árido desierto del Iraq moderno. Allí se establecería la sede de la civilización temprana.

Joseph Fielding Smith. También es un hecho generalmente aceptado que la civilización en la antigüedad se extendió desde los valles de Mesopotamia, que interpretado significa “la tierra entre dos ríos”. Estas dos regiones, Mesopotamia y Egipto, fueron dos de los lugares más fértiles de la antigüedad, y en ellas se establecieron dos civilizaciones. Toda la historia conocida se centra en Mesopotamia, y fue desde allí que el Señor dispersó a las naciones. El profesor Willis Mason West, en su Ancient History, dice:

“Los primeros hogares de la civilización estuvieron en el valle inferior del Nilo y del Éufrates. En cada una de estas regiones, un suministro alimenticio barato hizo posible, desde una fecha temprana, una población densa, con una clase ociosa y militar sostenida por las masas agrícolas. En ambos distritos, también, en una época aún más temprana, el suelo maravillosamente fértil atrajo a tribus emprendedoras de diferentes procedencias, produciendo así una mezcla de razas, condición que aparentemente favoreció el progreso.” (Man, His Origin and Destiny [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1954], 457–458)

Génesis 11:3 — “Hagamos ladrillo y cozámoslo bien”

Pone de relieve el uso de la creatividad y la tecnología humanas separadas de la dependencia de Dios. El énfasis en el ladrillo bien cocido señala ingenio, planificación y progreso técnico, pero también revela una confianza creciente en los medios humanos como fuente de seguridad y permanencia. Doctrinalmente, este versículo enseña que el problema no reside en el desarrollo ni en la capacidad de crear, sino en el propósito que guía ese poder. Cuando la habilidad humana se orienta a la autoexaltación y no a la obediencia, el progreso se convierte en instrumento de rebelión. Así, Génesis 11:3 advierte que los dones del intelecto y del trabajo, concedidos por Dios, deben emplearse en armonía con Su voluntad; de lo contrario, aquello que fortalece externamente a una sociedad puede debilitarla espiritualmente y alejarla del propósito divino.

“La construcción de la torre se emprendió cuando la gente descubrió una nueva e importante ‘tecnología’: el ladrillo cocido en horno. El ladrillo común de barro, secado al sol, solo podía utilizarse hasta cierta altura, y luego se desmoronaba bajo la presión. Pero el ‘ladrillo… bien cocido’ (es decir, en horno) podía apilarse a gran altura; los zigurat de Babilonia alcanzan unos trescientos pies de altura. En la Biblia, los ladrillos se mencionan únicamente en relación con esta torre, las construcciones del faraón y los altares idólatras. Este detalle sugiere la insolencia del sentir del pueblo hacia el Señor en esta sociedad que se había desarrollado desde el Diluvio.” (Lee Donaldson, V. Dan Rogers y David Rolph Seely, “I Have a Question”, Ensign, febrero de 1994, 60–61)

Génesis 11:4 — “Edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue hasta el cielo”

Se revela el clímax del orgullo colectivo iniciado en Sinar. La ciudad simboliza seguridad y permanencia creadas por el hombre, y la torre representa el deseo de alcanzar lo divino por medios humanos. Doctrinalmente, este versículo enseña que el problema no era la construcción en sí, sino la intención del corazón: buscar fama, control y exaltación independiente de Dios, en abierta oposición al mandato divino de dispersarse y confiar en Él. Al intentar “llegar al cielo” sin revelación ni convenio, la humanidad sustituye la adoración por la ambición y la fe por la autosuficiencia. Génesis 11:4 advierte así que toda civilización que pretende salvarse o exaltarse a sí misma termina edificando estructuras que, aunque impresionantes a los ojos humanos, carecen de fundamento eterno ante Dios.

Flavio Josefo. “Fue Nimrod quien los incitó a tal afrenta y desprecio hacia Dios… Cambió gradualmente el gobierno en tiranía, viendo que no había otro modo de apartar a los hombres del temor de Dios sino llevándolos a una dependencia constante de su propio poder. También decía que se vengaría de Dios si Él volvía a tener intención de inundar el mundo, pues construiría una torre tan alta que las aguas no pudieran alcanzarla, y que se vengaría de Dios por haber destruido a sus antepasados.

La multitud estuvo muy dispuesta a seguir la determinación de Nimrod, y consideraba cobardía someterse a Dios. Construyeron la torre sin escatimar esfuerzo alguno ni mostrar negligencia en el trabajo; y, debido a la gran cantidad de manos empleadas, creció muy rápidamente en altura, más de lo que cualquiera hubiera esperado. Pero su espesor era tan grande y estaba tan sólidamente construida, que su gran altura parecía menor de lo que realmente era. Fue edificada con ladrillos cocidos, unidos con mortero hecho de betún, para que no pudiera admitir el agua.

Cuando Dios vio que actuaban tan insensatamente, no resolvió destruirlos completamente, ya que no se habían vuelto más sabios con la destrucción de los pecadores anteriores; sino que causó un tumulto entre ellos, produciendo diversas lenguas, y haciendo que, debido a la multiplicidad de idiomas, no pudieran entenderse unos a otros. El lugar donde edificaron la torre se llama ahora Babilonia, a causa de la confusión del lenguaje que antes entendían claramente; pues los hebreos entienden por la palabra Babel, confusión.” (Antigüedades de los judíos, Libro I, 4:2–3)

Tradición judía adicional

“La iniquidad y la impiedad de Nimrod alcanzaron su culminación en la construcción de la Torre de Babel. Sus consejeros propusieron el plan de edificar tal torre; Nimrod estuvo de acuerdo, y se ejecutó en Sinar por una multitud de seiscientos mil hombres. La empresa no fue sino una rebelión contra Dios, y había tres clases de rebeldes entre los constructores. El primer grupo decía: Subamos a los cielos y hagamos guerra contra Él; el segundo decía: Subamos a los cielos, coloquemos allí nuestros ídolos y rindámosles culto; y el tercero decía: Subamos a los cielos y destruyámoslos con nuestros arcos y lanzas.

Pasaron muchos, muchos años construyendo la torre. Alcanzó tal altura que se tardaba un año en subir hasta la cima. Por ello, un ladrillo llegó a ser más precioso a los ojos de los constructores que un ser humano. Si un hombre caía y moría, nadie se daba cuenta; pero si caía un ladrillo, lloraban, porque tomaría un año reemplazarlo. Tan empeñados estaban en cumplir su propósito que no permitían que una mujer interrumpiera su trabajo de hacer ladrillos cuando le llegaba la hora del parto. Mientras moldeaba ladrillos daba a luz a su hijo, y atándolo a su cuerpo con un lienzo, continuaba moldeando ladrillos.

Nunca aflojaron en su trabajo, y desde su vertiginosa altura disparaban constantemente flechas hacia el cielo, las cuales, al regresar, se veían cubiertas de sangre. Así se afirmaban en su engaño, y clamaban: ‘Hemos matado a todos los que están en el cielo’. Entonces Dios se volvió a los setenta ángeles que rodean Su trono y dijo: ‘Vamos, descendamos y confundamos allí su lengua, para que no entiendan el habla los unos de los otros’. Así sucedió. Desde entonces nadie sabía lo que el otro decía. Uno pedía el mortero, y el otro le entregaba un ladrillo; en su ira, arrojaba el ladrillo contra su compañero y lo mataba…

A los que habían propuesto asaltar los cielos con armas, Dios los enfrentó entre sí para que cayeran en combate; y los que habían resuelto luchar contra Dios en el cielo fueron esparcidos por toda la tierra. En cuanto a la torre inconclusa, una parte se hundió en la tierra y otra fue consumida por el fuego; solo una tercera parte quedó en pie. El lugar de la torre nunca ha perdido su cualidad peculiar: quien pasa por él olvida todo lo que sabe.” (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, 7 vols. [Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1909–1938], vol. 1, “The Tower of Babel”).

Génesis 11:7 — “Descendamos”

Al registrar la declaración divina “Descendamos”, introduce una intervención directa y misericordiosa de Dios en la historia humana. El lenguaje plural no solo afirma la naturaleza deliberada y ordenada de la acción divina, sino que también subraya que Dios no actúa de manera impulsiva frente al orgullo humano. Doctrinalmente, este versículo enseña que cuando la humanidad utiliza su unidad y capacidad para oponerse al propósito divino, el Señor interviene no para destruir, sino para limitar el mal y preservar Su plan. La confusión de lenguas no fue un castigo arbitrario, sino una corrección necesaria para frenar una rebelión que habría llevado a mayor corrupción espiritual. Así, Génesis 11:7 revela a un Dios que gobierna activamente la historia, que respeta la agencia humana pero establece límites cuando el orgullo colectivo amenaza con desviar a Sus hijos del camino que conduce a la vida y a la redención.

Mark E. Petersen. Con respecto a la Torre de Babel, Él declaró: “Descendamos, y confundamos allí su lengua”. (Gén. 11:7). Nótese la forma plural que se utiliza.

En el Libro de Abraham también encontramos la forma plural en la descripción de los diversos pasos de la creación: “Y entonces el Señor dijo: Descendamos. Y descendieron al principio, y ellos, es decir, los Dioses, organizaron y formaron los cielos y la tierra. Y ellos (los Dioses) dijeron: Sea la luz; y hubo luz. Y ellos (los Dioses) comprendieron la luz, porque era brillante; y dividieron la luz, o hicieron que fuese dividida, de las tinieblas”. (Abraham 4:1, 3–4).

Esta forma plural aparece a lo largo de todo el relato de la creación en el registro de Abraham.

Obsérvese ahora cómo el profeta José Smith arrojó luz sobre este asunto. En su revisión del relato de la caída de Adán, leemos: “Y yo, el Señor Dios, dije a mi Unigénito: He aquí, el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros”. (TJS Gén. 3:28). El misterio de la forma plural queda así resuelto, y el lenguaje utilizado en relación con Babel se vuelve completamente claro. (Jaredites, págs. 7–8).

Génesis 11:8 — “Así los esparció Jehová desde allí sobre la faz de toda la tierra”

La dispersión de los pueblos fue una acción deliberada de Dios para cumplir Su propósito original. Lo que la humanidad se resistía a hacer por obediencia —llenar la tierra— el Señor lo llevó a cabo mediante Su intervención soberana. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios puede transformar la desobediencia humana en un medio para avanzar Su plan, sin anular la agencia. La dispersión no fue meramente un castigo, sino una medida correctiva y redentora que evitó la consolidación del orgullo y permitió el desarrollo de naciones, culturas y lenguas conforme al diseño divino. Así, Génesis 11:8 afirma que aun cuando los propósitos humanos se oponen a la voluntad de Dios, Él sigue siendo el Señor de la historia y dirige los acontecimientos hacia el cumplimiento de Su plan eterno para toda la humanidad.

El Libro de Mormón relata la historia de uno de los grupos que fueron esparcidos en esta ocasión. A diferencia de los demás, a los jareditas no se les confundió el lenguaje. Sin embargo, sí fueron esparcidos desde Mesopotamia hasta las Américas.

“El Señor confundió el lenguaje del pueblo, y juró en Su ira que serían esparcidos sobre toda la faz de la tierra; y conforme a la palabra del Señor, el pueblo fue esparcido.

Y el hermano de Jared, siendo un hombre grande y poderoso, y muy favorecido del Señor, Jared, su hermano, le dijo: Clama al Señor para que no confunda nuestro lenguaje, a fin de que no dejemos de entendernos en nuestras palabras…

Por lo tanto, no confundió el lenguaje de Jared”. (Éter 1:33–35)

Jared y su hermano recibieron la promesa de que serían llevados a una tierra escogida: “Yo iré delante de ti a una tierra que es escogida sobre todas las tierras de la tierra”. (Éter 1:42).

Flavio Josefo. Josefo también registró el poblamiento de la tierra por pueblos dispersos. Explica que el Señor había mandado al pueblo, después del Diluvio, que se dispersara, pero ellos fueron desobedientes a Su mandato. En el tiempo de la torre, el Señor los esparció de todos modos.

“Dios también les mandó enviar colonias al extranjero, para poblar completamente la tierra, a fin de que no suscitaran sediciones entre sí, sino que cultivaran gran parte de la tierra y disfrutaran de sus frutos abundantemente. Pero estaban tan mal instruidos que no obedecieron a Dios; por lo cual cayeron en calamidades y, por experiencia, llegaron a darse cuenta del pecado del que habían sido culpables. Pues cuando prosperaron con una juventud numerosa, Dios les amonestó nuevamente que enviaran colonias; pero ellos, imaginando que la prosperidad que disfrutaban no procedía del favor de Dios, sino suponiendo que su propio poder era la causa de su abundancia, no le obedecieron…

Después de esto fueron dispersados a causa de sus lenguas, y salieron en colonias por todas partes; y cada colonia tomó posesión de la tierra que encontraba y a la cual Dios la guiaba; de modo que todo el continente quedó lleno de ellos, tanto las regiones interiores como las marítimas. Hubo también algunos que cruzaron el mar en naves y habitaron las islas; y algunas de esas naciones aún conservan las denominaciones que les dieron sus primeros fundadores”. (Antigüedades de los judíos, Libro I, 4:1; 5:1).

Génesis 11:9 — “Por eso fue llamado su nombre Babel”

El nombre Babel se convierte en un símbolo: aquello que los hombres pretendieron presentar como un portal hacia el cielo terminó siendo recordado como el lugar de la confusión. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios redefine el significado de las obras humanas cuando estas se levantan en oposición a Su voluntad. Lo que fue concebido para dar fama y unidad sin Dios queda marcado como advertencia para todas las generaciones. Este pasaje también revela que el lenguaje —don divino destinado a unir, enseñar y transmitir verdad— puede perder su poder unificador cuando se separa de la obediencia. La confusión de Babel no solo fragmentó palabras, sino también intenciones y propósitos. Así, Génesis 11:9 proclama que la verdadera unidad no se logra mediante la uniformidad impuesta ni la ambición colectiva, sino por la sumisión a Dios. Cuando los hombres buscan elevarse sin Él, el resultado es confusión; cuando caminan conforme a Su voluntad, el resultado es orden, propósito y comunión duradera.

“La palabra acadia o babilónica babel significa ‘puerta de Dios’. El término se traduce del hebreo al inglés como ‘confusión’ o ‘confundir’; de ahí el texto de Moisés: ‘Por eso fue llamado su nombre Babel, porque allí confundió Jehová el lenguaje de toda la tierra’ (Gén. 11:9).

Para algunos en el mundo moderno, la historicidad del relato de la torre de Babel, al igual que la del Diluvio, suele ponerse en duda. Una corriente de pensamiento moderna considera el relato como nada más que una ‘parábola ingeniosa’ y un ‘cuento antiguo’. Pero los Santos de los Últimos Días aceptan la historia tal como se presenta en Génesis. Además, contamos con el segundo testigo del Libro de Mormón. La portada del Libro de Mormón explica que el libro de Éter ‘es un registro del pueblo de Jared, que fue esparcido en el tiempo en que el Señor confundió el lenguaje del pueblo, cuando estaban edificando una torre para llegar al cielo’. El propio libro de Éter relata luego cuándo ‘Jared salió con su hermano y sus familias, y algunos otros con sus familias, de la gran torre, en el tiempo en que el Señor confundió el lenguaje del pueblo, y juró en Su ira que serían esparcidos sobre toda la faz de la tierra’ (Éter 1:33).” (Donald W. Parry, “The Flood and the Tower of Babel”, Ensign, enero de 1998, 35).

Joseph Fielding Smith. Este relato de la confusión de las lenguas y de la construcción de la torre es hoy casi universalmente rechazado. Se lo clasifica entre el folclore y la mitología de los pueblos antiguos. Los libros de texto de sociología, todos los estudios lingüísticos y la historia ridiculizan o ignoran por completo esta historia de la confusión de las lenguas. Existen muchas teorías en el mundo acerca del origen del lenguaje; algunas de ellas se han mencionado anteriormente y no se ampliarán aquí. A partir de este interesante relato de la confusión del lenguaje, los opositores de la Biblia y sus críticos científicos piensan que han asestado un golpe vital a las Santas Escrituras, y de esta historia obtienen gran diversión. (Man, His Origin and Destiny [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1954], 438–439).

Génesis 11:10–26 — “Estas son las generaciones de Sem”

Después de la dispersión de Babel, el relato se estrecha para mostrar que, aun en medio de la fragmentación de pueblos y lenguas, Dios preserva una línea elegida mediante la cual continuará revelándose y estableciendo convenios. Esta genealogía no es solo un registro biológico, sino un testimonio doctrinal de continuidad: Dios gobierna la historia a largo plazo, sosteniendo Su plan a través de generaciones reales, con nombres, edades y relaciones concretas. Cada eslabón conduce intencionalmente hacia Abram, mostrando que la promesa no fue interrumpida por la confusión de las naciones. Así, Génesis 11:10–26 enseña que, aunque el mundo pueda parecer desordenado y disperso, el propósito de Dios avanza con precisión y fidelidad, preparando el escenario para el llamamiento de Abraham y la restauración del convenio como medio de bendición para toda la humanidad.

Basándose en Génesis, capítulo 5, y suponiendo que la Caída de Adán ocurrió en el año 4000 a. C. (lo cual, dicho sea de paso, es una gran suposición), se puede calcular la cronología de estos antiguos patriarcas. Noé habría nacido en 2944 a. C. Esto sitúa el Diluvio en el año 2344 a. C., ya que Noé tenía 600 años cuando entró en el arca. Debió haber engendrado a Sem a la edad de 502 años (véase Gén. 7:6; 11:10). A partir de allí, la cronología desde la Caída de Adán puede continuar conforme al registro de Génesis.

Patriarca	Edad al nacer el heredero	Años después del nacimiento del heredero	Edad al morir	Fechas estimadas de nacimiento/muerte
Noé	502	—	—	2944 a. C.
Sem	100	500	600	2442–1842 a. C.
Arfaxad	35	403	438	2342–1904 a. C.
Sala	30	403	433	2307–1874 a. C.
Heber	34	430	464	2277–1813 a. C.
Peleg	30	209	239	2243–2004 a. C.
Reu	32	207	239	2213–1974 a. C.
Serug	30	200	230	2181–1951 a. C.
Nacor	29	119	148	2151–2003 a. C.
Taré	70	135	205	2122–1911 a. C.
Abraham	100	75	175	2052–1877 a. C.

Esta cronología sitúa el nacimiento de Abraham en el año 2052 a. C. También es notable observar que Arfaxad y Abraham vivieron al mismo tiempo. ¿Podemos imaginar a Abraham conociendo a Arfaxad, el nieto de Noé? ¿Cuántas personas recuerdan a su tataratatara-tatarabuelo? ¡Eso son seis “tataras”!

Joseph Smith. Parece, según este relato, que Nacor, hermano de Abraham, Taré, Nacor, Serug, Reu, Peleg, Heber, Sala, Arfaxad, Sem y Noé, todos vivieron sobre la tierra al mismo tiempo. (Lectures on Faith, 2:52).

Génesis 11:26 — “Y vivió Taré setenta años, y engendró a Abram, a Nacor y a Harán”

Este versículo no solo registra el inicio de una familia, sino que señala el surgimiento del linaje a través del cual el Señor renovará Su convenio con la humanidad. Doctrinalmente, la mención conjunta de los tres hijos recuerda que Dios obra en contextos familiares reales, con diversidad de respuestas espirituales dentro de un mismo hogar. Aunque Abram será el instrumento principal del plan divino, su historia comienza en medio de un entorno marcado por idolatría, decisiones mixtas y relaciones complejas, lo que subraya que la elección divina no depende de un contexto perfecto, sino de la disposición personal a obedecer. Este pasaje enseña además que el tiempo de Dios no siempre coincide con las expectativas humanas. El registro de la edad de Taré enfatiza que los grandes comienzos del plan redentor pueden parecer tardíos o modestos, pero están cuidadosamente sincronizados con la voluntad divina. Génesis 11:26 prepara así el escenario para el llamamiento de Abram, mostrando que Dios puede levantar a Sus siervos aun desde familias comunes y circunstancias imperfectas, y que Su obra avanza mediante generaciones que responden, cada una a su manera, al llamado del Señor.

Si Taré tuvo tres esposas, podría haber engendrado a los tres hijos en el mismo año. Sin embargo, este lenguaje, similar al de Génesis 5:32, indicaría que Taré comenzó a tener hijos alrededor de su año setenta y uno. De nuevo, según esta cronología, el nacimiento del gran patriarca Abraham se situaría en el año 2157 a. C. ¿Qué nos dicen las fuentes externas acerca de la fecha de su nacimiento?

Las fuentes judías sitúan su nacimiento en 1812 a. C., y las tradiciones cristianas (obviamente no basadas en una Caída en el año 4000 a. C.) lo sitúan alrededor del 2000 a. C. (http://en.wikipedia.org/wiki/Abraham). Las historias externas, es decir, egipcias, entre otras, no permiten fijar una fecha exacta para el año de nacimiento de Abram.

¿A quién le importa? Pues bien, la cronología de Génesis nos dice que Abram nació 1843 años después de la Caída. Si la Caída ocurrió en el año 4000 a. C., entonces Abram nació en 2157 a. C. y el fin del sexto sello sería el año 2000 d. C. Sin embargo, si la cronología judía es correcta —que nació en 1812 a. C.— ello situaría la Caída en 3655 a. C. y el comienzo del séptimo sello en el año 2345 d. C. Si la cronología cristiana es correcta —que nació en 2000 a. C.— ello situaría el comienzo del séptimo sello en el año 2157 d. C., siguiendo la misma lógica. Rápidamente se hace evidente que determinar el año de la Segunda Venida basándose en la cronología de Génesis es problemático.

Génesis 11:28 — Ur de los caldeos

Al situar los acontecimientos “en Ur de los caldeos”, ubica el origen de Abram en un centro de cultura avanzada, prosperidad material e intensa idolatría, creando un fuerte contraste doctrinal con el llamamiento que pronto recibirá. Ur no representa solo un lugar geográfico, sino un entorno espiritual adverso, donde la religión, el poder político y la tradición estaban profundamente entrelazados en prácticas contrarias al Dios verdadero. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios llama a Sus siervos desde dentro del mundo, no desde contextos ideales, y que la fe auténtica a menudo exige salir —literal y espiritualmente— de sistemas que ofrecen seguridad, identidad y prestigio, pero que apartan del convenio. Así, Ur de los caldeos se convierte en símbolo del punto de partida del discipulado de Abraham: dejar una civilización refinada pero corrupta para seguir a Dios hacia lo desconocido, confiando no en la estabilidad del entorno, sino en la promesa divina que conduce a una herencia eterna.

Tradicionalmente, se ha pensado que Ur de los caldeos estaba ubicada en el sur de Mesopotamia. Esta tradición proviene de los trabajos de la década de 1920 de Sir Leonard Woolley en Tell el-Muqayyar, conocido localmente como Ur. Recientemente, eruditos Santos de los Últimos Días han cuestionado esta ubicación tradicional, argumentando que una Ur de los caldeos situada más al norte y al oeste concuerda mejor con la evidencia disponible (véase el mapa 9 en la edición actual [2008] de las Escrituras SUD).

“La mayoría de las personas siente interés por los escenarios materiales de los relatos que consideran sagrados. Más allá de ese interés, los entornos físicos adquieren especial importancia cuando los eruditos ubican los lugares de las Escrituras en mapas actuales, porque sobre esa base amplían y complementan nuestro conocimiento escritural con datos procedentes de dichos sitios. Por ejemplo, muchos eruditos sitúan la Ur de Abraham en el sur de Mesopotamia y, sobre esa base, sugieren que Abraham tuvo contacto con el culto dominante de esa Ur, el culto al dios lunar. Con la ayuda del libro de Abraham en La Perla de Gran Precio, sugeriré una ubicación alternativa para la Ur de los caldeos en la historia de Abraham.

Aparte de que la tradición antigua permite una ubicación en el sur de Mesopotamia (así como dos sitios en el norte de Mesopotamia), quienes optan por la ubicación sureña basan su conclusión en tres elementos de evidencia.

Primero, el nombre antiguo de Tell al-Muqayyar es similar en sonido al hebreo Ur (en los documentos cuneiformes originales, el nombre puede leerse como Urim o Uri). Estas palabras son similares al hebreo Ur, pero las semejanzas no están exentas de problemas.

Segundo, los caldeos que Abraham menciona en relación con Ur han sido equiparados con los Kaldu, un pueblo arameo que vivía en el sur de Mesopotamia en el primer milenio a. C. Sin embargo, equiparar a los Kaldu de los documentos cuneiformes con los caldeos de Génesis genera varios problemas…

Y tercero, dado que Abraham se estableció por un tiempo en Harán, un conocido centro importante del culto al dios lunar, los eruditos han teorizado que la ciudad de origen de Abraham también debió ser un centro importante de ese culto. El hecho de que Ur, en el sur de Mesopotamia, también fuera tal sitio tendió a confirmar que Abraham tuvo allí su origen. Sin embargo, esta suposición no está justificada, porque el libro de Abraham indica indirectamente que Abraham dejó Ur en parte para alejarse del culto local. Difícilmente habría ido a otro lugar del mismo culto. Esto probablemente también excluiría a la Ur del sur de Mesopotamia como la ciudad de origen de Abraham.

…Como resultado de estas perspectivas proporcionadas por el libro de Abraham, algunos eruditos Santos de los Últimos Días se sienten cada vez más persuadidos de que Ur de los caldeos estaba ubicada en algún lugar de Siria noroccidental o cerca de allí.” (Paul Y. Hoskisson, “Research and Perspectives: Where Was the Ur of Abraham?”, Ensign, julio de 1991, 62).

“Harán se encuentra en Turquía, aproximadamente al noreste de Alepo, Siria, justo al norte de la frontera moderna entre Siria y Turquía. No sabemos dónde se encuentra la Ur en la que nació Abraham, pero cada vez más eruditos asumen hoy que estaba en Turquía, cerca del sitio de Harán, cuya ubicación conocemos con certeza.” (John M. Lundquist, Studies in Scripture, vol. 2: The Pearl of Great Price, ed. por K. Jackson y R. Millet [Salt Lake City: Deseret Book, 1998], 226–227).

Génesis 11:28 — “Y murió Harán antes que su padre Taré, en la tierra de su nacimiento”

Introduce una nota de pérdida y fragilidad humana en el umbral del relato patriarcal. Este versículo recuerda que el plan de Dios se desarrolla en un mundo marcado por el dolor, la muerte y circunstancias que no siempre comprendemos plenamente. Doctrinalmente, la muerte prematura de Harán subraya que la mortalidad no sigue necesariamente un orden esperado y que aun las familias llamadas a desempeñar un papel central en el plan divino no están exentas del sufrimiento. La mención de que murió “en la tierra de su nacimiento” refuerza la idea de un entorno que, aunque familiar y próspero, no ofrecía protección última ni propósito eterno. Este pasaje también prepara el trasfondo espiritual para el llamamiento de Abram. La pérdida dentro de la familia puede actuar como catalizador para el desprendimiento, el cambio y la búsqueda de una relación más profunda con Dios. Génesis 11:28 enseña así que, aunque la muerte interrumpe planes humanos, no frustra el propósito divino; más bien, Dios puede obrar aun a través del dolor para redirigir a Sus hijos hacia caminos de fe, obediencia y renovación del convenio.

Las tradiciones judías explican cómo murió Harán. El relato es interesante; sin embargo, no concuerda con la explicación del libro de Abraham. El relato de Abraham da a entender que Harán murió como consecuencia de la hambruna en la tierra: “Ahora bien, el Señor Dios hizo que la hambruna arreciara en la tierra de Ur, de modo que Harán, mi hermano, murió” (Abr. 2:1). La tradición judía, aunque quizá no sea fiable históricamente, resulta interesante y es ampliamente conocida en los escritos rabínicos.

“Taré era fabricante de ídolos. En cierta ocasión salió de viaje y dejó a Abraham encargado de venderlos en su lugar. Un hombre vino y quiso comprar uno.
‘¿Cuántos años tienes?’, le preguntó Abraham.
‘Cincuenta años’, fue la respuesta.
‘¡Ay de tal hombre!’, exclamó, ‘¡tienes cincuenta años y adoras un objeto de un solo día!’. Avergonzado, el hombre se marchó.

En otra ocasión vino una mujer con un plato lleno de harina fina y le pidió: ‘Toma esto y ofréceselo a ellos’. Entonces Abraham tomó un palo, rompió los ídolos y puso el palo en la mano del más grande.

Cuando su padre regresó, exigió: ‘¿Qué les has hecho?’.
‘No puedo ocultártelo’, respondió. ‘Vino una mujer con un plato de harina fina y me pidió que se la ofreciera. Uno dijo: “Yo debo comer primero”, y otro dijo: “Yo debo comer primero”. Entonces el más grande se levantó, tomó el palo y los rompió’.

‘¿Por qué te burlas de mí?’, gritó Taré. ‘¿Acaso tienen conocimiento alguno?’.
‘¿No deberían tus oídos escuchar lo que dice tu boca?’, replicó Abraham.

Entonces Taré lo prendió y lo entregó a Nimrod.
‘¡Adoremos el fuego!’, propuso Nimrod.
‘Mejor adoremos el agua, que apaga el fuego’, respondió Abraham.
‘¡Entonces adoremos el agua!’.
‘Mejor adoremos las nubes, que traen el agua’.
‘¡Entonces adoremos las nubes!’.
‘Mejor adoremos el viento, que dispersa las nubes’.
‘¡Entonces adoremos el viento!’.
‘Mejor adoremos a los seres humanos, que resisten el viento’.

‘¡Solo estás jugando con palabras!’, exclamó Nimrod. ‘No adoraremos nada sino el fuego. He aquí, te arrojaré a él, y que venga el Dios que adoras a salvarte’.

Harán estaba allí de pie, indeciso. ‘Si Abraham vence’, pensó, ‘diré que sigo la fe de Abraham; pero si vence Nimrod, diré que estoy del lado de Nimrod’.

Cuando Abraham descendió al horno de fuego y fue salvado, Nimrod le preguntó: ‘¿De quién es tu fe?’.
‘De Abraham’, respondió Harán.
Entonces Nimrod lo apresó y lo arrojó al fuego; sus entrañas se quemaron y murió en presencia de su padre.” (Tvedtnes, Hauglid y Gee, Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 91).

Génesis 11:29 — “Y el nombre de la mujer de Abram era Sarai”

Se introduce a una figura clave del plan divino cuyo papel será esencial en el cumplimiento del convenio. Aunque la mención es breve, doctrinalmente afirma que las promesas de Dios se realizan en asociación, no de manera aislada. Sarai no es un personaje secundario, sino una compañera de convenio, llamada a caminar junto a Abram en la fe, la obediencia y la espera. Su inclusión temprana en el relato subraya que el plan de Dios para bendecir a las naciones se apoya en la unión de esposo y esposa, y en la fidelidad compartida dentro del matrimonio. Este versículo también anticipa el desarrollo espiritual de Sarai, cuya vida estará marcada por pruebas prolongadas, sacrificio personal y finalmente por la intervención directa de Dios. Génesis 11:29 enseña que Dios reconoce y valora a Sus hijas desde el comienzo de Su obra, aun cuando su influencia se manifieste de forma progresiva. La mención de Sarai recuerda que las grandes promesas del convenio no descansan solo sobre individuos, sino sobre familias, y que la fe silenciosa y perseverante es tan fundamental para el plan de Dios como los llamamientos visibles y públicos.

“Al principio pensé que Sara quedaba a la sombra de su esposo. Aunque es ensalzada por muchos (incluido el apóstol Pedro) como un modelo de esposa obediente, suele pasarse por alto con demasiada rapidez. Sin embargo, al examinarla más de cerca, comencé a verla no como sumisa, sino como calladamente segura de sí misma. Sentía un afecto genuino por su esposo Abram, sentimiento que él correspondía. Nunca, en todas sus andanzas, pruebas o desilusiones, él presumió interferir con su autoridad, ni siquiera cuando se trató de la sierva Agar y del hijo que había tenido con ella.

Agar fue la prueba más dolorosa de Sara en una vida que parecía una continua puesta a prueba de su fe en las promesas de Dios… Dios abrumó a Sara. Después de haber desesperado, de haberse rendido y de haberse burlado de la idea de ser bendecida, de pronto se encontró como el cumplimiento de todo lo que había sido objeto de convenio. Esto habla de la cercanía y de la individualidad de la relación de Dios con Sus hijas.

Se llamaba Sarai cuando, en la mitad de su vida, dejó su hogar establecido en la populosa y culta ciudad de Ur y adoptó la vida de nómada. En compañía de su esposo Abram, de su padre Taré y de su sobrino Lot, viajó a Harán, el lugar de los orígenes de su familia.” (Jerrie W. Hurd, Our Sisters in the Bible, 6).

Génesis 11:30 — “Sarai era estéril; no tenía hijo”

Doctrinalmente, este versículo enseña que las promesas de Dios a menudo comienzan en contextos que, humanamente, parecen imposibles. La esterilidad de Sarai no era solo una condición personal dolorosa, sino una situación socialmente humillante en su cultura, lo que intensifica el contraste entre la realidad presente y el futuro prometido por Dios. Sin embargo, precisamente en esa imposibilidad aparente, el Señor prepara el escenario para manifestar Su poder, Su fidelidad y Su gracia. Génesis 11:30 proclama que el cumplimiento del convenio no depende de la capacidad humana, sino de la intervención divina, y que Dios transforma la debilidad en instrumento de Su propósito eterno. Así, la esterilidad de Sarai no es un obstáculo definitivo, sino el punto de partida para una fe que aprende a confiar plenamente en las promesas de Dios aun cuando estas parecen retrasarse o contradecir la experiencia inmediata.

En el mundo actual, algunas mujeres podrían considerar la infertilidad como una bendición. La cultura de los días de Abram era completamente diferente. Una mujer que era estéril era menospreciada y despreciada. En particular, otras mujeres solían ser crueles con aquellas que no habían sido bendecidas con fertilidad (véase Gén. 16:4–5). Los hombres podrían preguntarse: ¿de qué servía la belleza de Sarai si no podía darle a Abram un heredero?

Spencer W. Kimball. No todos pueden tener hijos. Reconocemos, por supuesto, que hay algunas mujeres que no pueden tener hijos y algunos hombres que no pueden procrear. El Señor se encargará de todo eso si hemos hecho todo lo que está en nuestro poder, si hemos hecho lo que hemos podido para hacernos normales y productivos y para seguir los mandamientos del Señor.

Pocas parejas necesitan permanecer sin hijos. Los hombres y mujeres que no han podido tener hijos deben edificar su fe. Muchas mujeres estériles, como Sara, han tenido hijos mediante bendiciones especiales del Señor. Ella fue bendecida con un hijo, un hijo para una mujer estéril.

A veces, operaciones, ajustes o tratamientos hormonales pueden hacer posible la paternidad. Con frecuencia, los temores, las fricciones y la tensión son causas de la esterilidad y la infertilidad. Tales personas deben hacer todo lo que esté a su alcance para colocarse en una posición que les permita tener hijos. La adopción de niños sin padres trae gozo a muchos corazones. Pocos, si es que hay alguno, padres necesitan permanecer sin hijos a lo largo de su vida. (Teachings of Spencer W. Kimball, 330).

Génesis 11:31 — “Tomó Taré a Abram su hijo, y salieron… para ir a la tierra de Canaán”

Este versículo muestra que el plan de Dios suele comenzar con pasos iniciales que no siempre alcanzan de inmediato su cumplimiento pleno. Aunque el texto presenta a Taré como quien encabeza la salida, otros pasajes revelan que fue Abram quien recibió el llamamiento divino y cuya fe impulsó el viaje. Esto subraya que Dios puede obrar incluso cuando las circunstancias familiares y espirituales son mixtas, utilizando relaciones humanas imperfectas para avanzar Su propósito. El hecho de que la partida sea “para ir a la tierra de Canaán” señala una dirección profética clara, aun cuando el trayecto se interrumpe temporalmente. Génesis 11:31 enseña que responder al llamado de Dios implica desprendimiento, confianza y disposición a dejar lo conocido, aunque el proceso pueda ser gradual. El viaje hacia Canaán no comienza con una llegada inmediata, sino con la decisión de salir; y en esa decisión inicial se manifiesta la fe que, con el tiempo, conducirá al establecimiento del convenio y a la bendición de todas las familias de la tierra.

Tanto las fuentes apócrifas como el libro de Abraham indican que Abram sacó a su padre de Ur, y no al revés. Abram es el justo. Su salida es motivada por la rectitud. Él conduce a su padre idólatra fuera de la idólatra Ur.

“Y aconteció que yo, Abraham, tomé a Sarai por esposa, y Nacor, mi hermano, tomó a Milca por esposa, la cual era hija de Harán.

Ahora bien, el Señor me había dicho: Abraham, sal de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré.

Por tanto, salí de la tierra de Ur, de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán; y tomé a Lot, hijo de mi hermano, y a su esposa, y a Sarai mi esposa; y también mi padre me siguió hasta la tierra que denominamos Harán.

Y la hambruna disminuyó; y mi padre permaneció en Harán y habitó allí, porque había muchos rebaños en Harán; y mi padre volvió nuevamente a su idolatría, por lo que continuó en Harán.” (Abraham 2:2–5).

Génesis 11:31 — “Y llegaron hasta Harán, y habitaron allí”

Harán representa un punto intermedio entre el pasado y el futuro, un lugar de transición donde el movimiento hacia Canaán se detiene temporalmente. Doctrinalmente, este versículo enseña que el progreso espiritual no siempre es inmediato ni lineal; aun cuando Dios señala una dirección clara, las circunstancias familiares, culturales o personales pueden retrasar el cumplimiento pleno de Su voluntad. Habitar en Harán muestra cómo es posible iniciar un camino de obediencia y, sin embargo, permanecer por un tiempo en un estado intermedio, cómodo pero incompleto. Este pasaje también subraya la diferencia entre salir del mundo y llegar al destino que Dios ha prometido. Harán, aunque menos idólatra que Ur, no era la tierra del convenio. Génesis 11:31 enseña que la fe verdadera requiere perseverancia más allá de los comienzos y que las bendiciones completas del convenio llegan solo cuando se continúa avanzando conforme a la palabra de Dios. Así, Harán se convierte en símbolo de esos momentos en la vida espiritual en los que es necesario volver a escuchar el llamado divino y retomar el camino hacia el cumplimiento pleno de las promesas del Señor.

La ciudad de Harán no recibió su nombre del hijo fallecido de Taré; quizá el hijo fue nombrado a partir de la ciudad. En cualquier caso, Harán no estaba tan profundamente sumida en la idolatría como lo estaban los caldeos. Esto era lo que Abram buscaba, y le permitió enseñar y predicar acerca del Dios verdadero. El Libro de Jaser registra:

“Y el pueblo de la tierra de Harán vio que Abram era bueno y recto con Dios y con los hombres, y que el Señor su Dios estaba con él; y algunos del pueblo de la tierra de Harán vinieron y se unieron a Abram, y él les enseñó la instrucción del Señor y Sus caminos; y estos hombres permanecieron con Abram en su casa y se adhirieron a él.” (Libro de Jaser 13:2, citado en Traditions About the Early Life of Abraham, 149).