Génesis

Génesis 12

El convenio abrahámico

Como es habitual, el relato de Génesis es bastante abreviado. Elementos importantes del convenio abrahámico fueron, de algún modo, omitidos del registro. Por ejemplo, cuando leemos acerca de la gran bendición que Abram recibió del Señor (Gén. 12:2–3), no tenemos un registro claro de lo que Abram hizo para recibir una bendición tan grande. ¿Cuál fue el contrato que Dios hizo con Abram y que Abram hizo con Dios?

Un convenio es una promesa bilateral: “Si tú haces esto, yo haré esto”. Los convenios están asociados con ordenanzas del sacerdocio que son simbólicas de esa promesa mutua. Dado que los arreglos contractuales del convenio abrahámico fueron convenientemente omitidos del registro escritural, debemos intentar recrear los acontecimientos que condujeron a que Abram recibiera una promesa tan grandiosa.

El apóstol Pablo nos da el punto de partida. Él explicó cómo fue que Abraham obtuvo el favor de Dios. Enfatizaba que la estricta observancia de la ley de Moisés no era el secreto.

Porque ¿qué dice la Escritura? Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia…
Porque la promesa de que había de ser heredero del mundo no fue dada a Abraham ni a su descendencia por la ley, sino por la justicia de la fe. (Rom. 4:3, 13)

Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan diligentemente. (Heb. 11:6)

La fe, el primer principio del evangelio, fue el secreto de la grandeza de Abraham. Él no aprendió la fe de su padre; buscó a Dios por sí mismo. Él admitió:

“Yo procuré obtener las bendiciones de los padres, y el derecho al cual debía ser ordenado para administrar lo mismo; siendo yo mismo seguidor de la justicia, y deseando también ser uno que poseyera gran conocimiento, y ser un mayor seguidor de la justicia, y poseer un mayor conocimiento, y ser un padre de muchas naciones, un príncipe de paz, y deseando recibir instrucciones, y guardar los mandamientos de Dios, llegué a ser heredero legítimo, un sumo sacerdote, poseyendo el derecho perteneciente a los padres.” (Abr. 1:2)

La bendición del convenio abrahámico vino por medio de la fe. Si creemos los escritos apócrifos acerca de su vida temprana, vemos un patrón de fe en la vida de Abraham.

Por fe, Abraham rechazó la idolatría de su padre Taré
Por fe, Abraham confrontó al poderoso Nimrod, enseñándole acerca del único Dios verdadero
Por fe, Abraham, cuando fue arrojado al horno ardiente de los caldeos, caminó en medio del fuego sin ser quemado
Por fe, Abraham dejó la idolatría de Ur por una tierra mejor
Por fe, Abraham fue salvado de la mano del sacerdote de Elkenah (Abr. 1)

Pablo continúa el registro: Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba.
Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida, como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa;
porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.
…Y ciertamente, si se hubieran acordado de aquella tierra de donde salieron, tenían oportunidad de volver.
Pero ahora anhelan una mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una ciudad. (Heb. 11:8–10, 15–16)

La fe es la fuerza dominante que impulsa la justicia de Abram. Sin embargo, como siempre, las promesas del convenio habrían dependido de la fidelidad continua. ¿Qué habría pasado si Abram hubiese recibido estas grandes promesas pero hubiera fallado en ser obediente cuando el Señor le pidió que ofreciera a Isaac? ¿Qué habría pasado si hubiese esperado las bendiciones prometidas pero se hubiera negado a dejar Harán para ir a la tierra de Canaán? Su bendición continua dependía, como siempre, de la fidelidad continua.

También está notablemente ausente del registro escritural la mención de las ordenanzas del sacerdocio que permitieron a Abraham recibir las grandes bendiciones que recibió. En particular, él necesitaba el bautismo, la ordenación al sacerdocio y el convenio eterno del matrimonio. El Diccionario Bíblico aclara este punto:

“Abraham recibió primero el evangelio por medio del bautismo (que es el convenio de salvación). Luego se le confirió el sacerdocio mayor, y entró en el matrimonio celestial (que es el convenio de exaltación), obteniendo así la seguridad de que tendría aumento eterno. Finalmente recibió la promesa de que todas estas bendiciones serían ofrecidas a toda su posteridad mortal (D. y C. 132:29–50; Abr. 2:6–11). Incluidas en las promesas divinas a Abraham estaban las seguridades de que Cristo vendría por medio de su linaje, y de que la posteridad de Abraham recibiría ciertas tierras como herencia eterna (Gén. 17; 22:15–18; Gál. 3; Abr. 2).

“Estas promesas, consideradas en conjunto, se llaman el convenio abrahámico. Fue renovado con Isaac (Gén. 26:1–4, 24) y nuevamente con Jacob (Gén. 28; 35:9–13; 48:3–4).

“Las porciones del convenio que se refieren a la salvación personal y al aumento eterno se renuevan con cada individuo que recibe la ordenanza del matrimonio celestial (véase D. y C. 132:29–33).” (Diccionario Bíblico: “Abraham, convenio de”)

Bruce R. McConkie. ¿Qué es, entonces, el convenio abrahámico? Es que Abraham y su descendencia (incluidos aquellos que son adoptados en su familia) tendrán todas las bendiciones del evangelio, del sacerdocio y de la vida eterna. La puerta hacia la vida eterna es el matrimonio celestial, cuyo orden sagrado del matrimonio permite que la unidad familiar continúe en la eternidad, de modo que las partes participantes puedan tener posteridad tan numerosa como la arena del mar o las estrellas del cielo. El convenio abrahámico permite a los hombres crear para sí unidades familiares eternas que están modeladas conforme a la familia de Dios, nuestro Padre Celestial. Una parte menor del convenio es que la descendencia de Abraham tenga el destino milenario de heredar, como posesión perpetua, la misma tierra de Canaán donde los pies de los justos han caminado en días pasados. (A New Witness for the Articles of Faith [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1985], 505)

José Smith. Si hay algo calculado para interesar la mente de los Santos, despertar en ellos las más finas sensibilidades y animarlos al empeño y al esfuerzo, sin duda son las grandes y preciosas promesas hechas por nuestro Padre Celestial a los hijos de Abraham. (History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 vols., 4:128)

Génesis 12:1. — “Vete de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre”

El mandato del Señor a Abram representa uno de los principios más profundos del discipulado y del convenio: la fe auténtica exige una separación consciente de todo aquello que define nuestra seguridad, identidad y pertenencia terrenal cuando estas entran en tensión con la voluntad de Dios. Al pedirle que dejara su tierra, su parentela y la casa de su padre, el Señor no solo le solicitó un desplazamiento físico, sino una reorientación total de lealtades, en la que el convenio con Dios debía ocupar el lugar supremo por encima de la tradición, la herencia cultural y los vínculos familiares más preciados. Abram fue llamado a confiar sin poseer un mapa, a obedecer sin conocer plenamente el destino, y a aceptar que las promesas divinas suelen revelarse progresivamente solo después de dar el paso de fe. Doctrinalmente, este versículo enseña que el Señor edifica a Su pueblo separándolo primero del pasado para consagrarlo al futuro, y que el camino hacia la herencia prometida comienza cuando el creyente está dispuesto a definirse no por lo que deja atrás, sino por el Dios que lo llama hacia adelante.

Pablo comprendió el simbolismo de que Abraham dejara Harán. Dios tenía en mente darle una tierra prometida. ¿Por qué? Porque Abraham había anhelado “una ciudad cuyo… arquitecto y constructor es Dios” (Heb. 11:10). El acto de dejar Harán debió de haber sido aterrador. La gente y la cultura eran desconocidas, lo que hacía inquietante la idea de establecerse en Canaán. El viaje, sin embargo, es semejante a salir de Babilonia para ir a Sion. Este fue el gran e inmediato acto de fe que trajo la promesa del convenio. No debió de ser lo que Abraham deseaba hacer. Aun así, Pablo informó que “salió sin saber a dónde iba” (Heb. 11:8).

“Es difícil dejar la propia tierra y convertirse en un vagabundo desprotegido en tierras extrañas; es aún más difícil renunciar a todo lo que es más querido en el hogar acostumbrado… El pasaje deja claro que la exigencia de Dios representa una severa prueba de fe para Abraham.” (The Torah: A Modern Commentary, ed. por W. Gunther Plaut [Nueva York: The Union of American Hebrew Congregations, 1981], 93–94)

“Para aquellos que desean entrar en el desierto del Señor, debe ocurrir una separación de algún tipo al dejar atrás a quienes no desean, por cualquier razón, viajar hacia donde ellos van. En nuestros días, esta separación por lo general será más espiritual y emocional que física, pero será tan real y difícil como podría ser una separación física…

Los viajeros del desierto deben anticipar cierta medida de soledad. Si hablan de sus experiencias con otros que no son compañeros de viaje (y, en verdad, nunca parecen ser muchos), serán malentendidos o, peor aún, calumniados y ridiculizados. Una o dos experiencias así, y pronto aprenden a mantener la boca cerrada y a apoyarse completamente en la fortaleza del Señor para obtener compañía. Así, su viaje se vuelve privado e incluso, en ocasiones, secreto.

Hugh Nibley escribe: ‘Él conduce a los justos a tierras preciosas, y a los malvados destruye, y maldice la tierra para ellos (1 Nefi 17:38). Tal ha sido siempre el proceder del Señor. Cuando sacó a Lehi de Jerusalén, nadie lo supo sino él mismo y aquellos a quienes sacó de la tierra. Exactamente así sacó el Señor a Moisés y al pueblo, en secreto, de la tierra inicua de Egipto; y Abraham huyó de noche y en secreto de Ur de los caldeos, así como Lot lo hizo de Sodoma y Gomorra; y así la ciudad de Enoc fue trasladada repentinamente a un lugar inaccesible. Y en todos los casos, el mundo inicuo que queda atrás pronto es destruido, de modo que aquellos que dejan atrás las ollas de carne y las cosas preciadas, y lo pierden todo por una vida de penurias, en realidad están perdiendo su vida para salvarla. Sería difícil decir si este patrón se expone con mayor claridad en el Antiguo Testamento o en el Nuevo, pero ciertamente se ejemplifica de manera más completa en el Libro de Mormón’. (An Approach to the Book of Mormon, p. 139).” (Blaine M. Yorgason, Spiritual Progression in the Last Days, 135–137)

Génesis 12:2–3. — El Señor bendice a Abram

En estos versículos, el Señor revela la amplitud y la profundidad del convenio abrahámico, mostrando que las bendiciones prometidas a Abram no eran solo personales, sino expansivas y redentoras en alcance. Dios promete hacer de él una gran nación, engrandecer su nombre y convertirlo en un canal activo de bendición para otros, estableciendo así un principio doctrinal clave: el pueblo del convenio es bendecido no para su propia exaltación aislada, sino para bendecir a todas las familias de la tierra. La promesa “serás bendición” transforma a Abram de receptor pasivo en instrumento divino, y declara que el favor de Dios sobre una vida fiel inevitablemente se derrama sobre otros. Asimismo, la declaración de que Dios bendecirá a quienes bendigan a Abram y maldecirá a quienes lo desprecien subraya la seriedad del convenio y la realidad de que alinearse con los propósitos de Dios trae vida y protección, mientras que resistirlos conduce a pérdida espiritual. Doctrinalmente, Génesis 12:2–3 enseña que el plan de salvación siempre ha sido misional en naturaleza: Dios escoge a uno para alcanzar a muchos, y establece Su convenio con Abram como el medio mediante el cual la salvación, el sacerdocio y la vida eterna llegarían finalmente a todas las naciones por medio de Jesucristo.

El Libro de Abraham es más detallado con respecto a los acontecimientos de Génesis 12. En particular, las promesas que pertenecen al convenio abrahámico vinieron acompañadas de una visitación personal de Jehová a Abram. Abram había sido fiel. Había procurado las bendiciones de los padres. Había buscado al único Dios verdadero. Ahora llega el punto decisivo en su vida, cuando Dios se revela a él:

“Ahora bien, después que el Señor se retiró de hablar conmigo, y retiró su rostro de mí, dije en mi corazón: Tu siervo te ha buscado diligentemente; ahora te he hallado… y haré bien en escuchar tu voz.” (Abr. 2:12–13)

El relato más detallado del Libro de Abraham dice: “Mas yo, Abraham, y Lot, hijo de mi hermano, oramos al Señor, y el Señor se me apareció, y me dijo: Levántate, y toma a Lot contigo; porque he determinado sacarte de Harán, y hacer de ti un ministro para llevar mi nombre en una tierra extraña que daré a tu descendencia después de ti como posesión perpetua, cuando obedezcan mi voz.

Porque yo soy el Señor tu Dios; habito en los cielos; la tierra es el estrado de mis pies; extiendo mi mano sobre el mar, y obedece mi voz; hago que el viento y el fuego sean mi carro; digo a los montes: Apartaos de aquí, y he aquí, son removidos por un torbellino, en un instante, súbitamente.

Mi nombre es Jehová, y conozco el fin desde el principio; por tanto, mi mano estará sobre ti.

Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré sobremanera, y engrandeceré tu nombre entre todas las naciones, y serás una bendición para tu descendencia después de ti, para que en sus manos lleven este ministerio y sacerdocio a todas las naciones;

Y los bendeciré por medio de tu nombre; porque todos los que reciban este evangelio serán llamados por tu nombre, y serán considerados tu descendencia, y se levantarán y te bendecirán como a su padre; y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan; y en ti (es decir, en tu sacerdocio) y en tu descendencia (es decir, tu sacerdocio), porque te doy una promesa de que este derecho continuará en ti y en tu descendencia después de ti (es decir, la descendencia literal, o la descendencia del cuerpo), serán benditas todas las familias de la tierra, aun con las bendiciones del evangelio, que son las bendiciones de salvación, aun de vida eterna.” (Abr. 2:6–11)

Génesis 12:2. — “Y haré de ti una gran nación”

Esta promesa del Señor a Abram trasciende con mucho la idea de una nación definida únicamente por fronteras, poder político o descendencia biológica. Doctrinalmente, “una gran nación” señala la creación de un pueblo del convenio, formado no solo por la descendencia literal de Abram, sino por todos aquellos que, a lo largo del tiempo, aceptarían el evangelio y entrarían en relación de convenio con Dios. La grandeza prometida no se mide solo en número, sino en propósito: Abram sería el fundamento de una comunidad destinada a portar el nombre del Señor, preservar Sus convenios y convertirse en instrumento de bendición para el mundo entero. Así, esta declaración enseña que la verdadera grandeza ante Dios surge de la fidelidad, la obediencia y la disposición a recibir y transmitir Sus bendiciones, y anticipa que el pueblo de Abraham alcanzaría su plenitud no solo en la historia antigua de Israel, sino en la obra redentora y universal del plan divino, extendido a todas las naciones y culminado en la restauración final del reino de Dios.

Debemos tener cuidado de no interpretar esta promesa de manera demasiado estrecha. Ciertamente, la nación de Israel en los días del rey David y del rey Salomón fue una gran nación. ¿Era esto todo lo que el Señor quiso decir? Si recordamos que el judaísmo, el islam y el cristianismo miran a Abraham como su padre, entonces todas las naciones del judaísmo, el islam y el cristianismo pueden incluirse en el cumplimiento de esta promesa. Al hablar de los descendientes árabes del hijo de Abraham, Ismael, el Señor prometió: “Yo haré de él una gran nación” (Gén. 17:20).

“Aunque aceptamos un papel específico para la Casa de Israel, en un sentido general es cierto que los descendientes tanto de Ismael como de Isaac han sido ‘grandes’ en población y en logros, siendo una bendición para la humanidad.” (Ensign, junio de 1979, 26–27)

Pero con Isaac fue establecido el convenio (Gén. 17:21). Por lo tanto, la promesa de una “gran nación”, en singular, debe considerarse en plural, conforme a la palabra del Señor a Abraham: “Padre de muchedumbre de naciones te he puesto. Y te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones” (Gén. 17:5–6).

La nación más grande de Abraham aún no ha alcanzado su plenitud en la Casa de Israel milenaria. El Señor todavía no ha regresado para pelear sus batallas y enjugar las lágrimas de sus ojos. En aquel día, la nación de Israel, tanto política como espiritualmente, será tan grande que otras naciones vendrán a ella:

“La multitud de… Madián y de Efa; todos los de Sabá vendrán; traerán oro e incienso, y publicarán alabanzas del Señor… Porque la nación o el reino que no te sirva perecerá; y esas naciones serán del todo asoladas.” (Isa. 60:5–12)

Génesis 12:3. — “En ti serán benditas todas las familias de la tierra”

Esta declaración revela el corazón misional y redentor del convenio que Dios establece con Abram, pues afirma que las bendiciones divinas nunca estuvieron destinadas a un solo pueblo de manera exclusiva, sino a toda la familia humana. Doctrinalmente, el Señor enseña que Abram sería un conducto por medio del cual la salvación, el evangelio y, finalmente, el Mesías llegarían a todas las naciones, de modo que toda familia que respondiera con fe pudiera participar de las promesas eternas. La bendición no depende del linaje étnico, sino de la disposición a entrar en el convenio; por ello, quienes aceptan a Cristo llegan a ser contados como descendencia de Abraham. Así, Génesis 12:3 proclama desde el inicio de las Escrituras que el plan de Dios es universal, inclusivo en propósito y centrado en la redención, y que el llamamiento de Abraham fue el medio escogido para extender vida, esperanza y restauración espiritual a todo el mundo.

José Fielding Smith. Ya hemos mencionado el hecho de que el Señor habría conferido gustosamente las bendiciones del evangelio y el poder del sacerdocio a todos los pueblos, si los hubieran recibido; pero al no hacerlo, llamó a Abraham y puso sobre él esta maravillosa bendición, a causa de su fidelidad. Este honor y bendición colocan a Abraham como el padre de todos los que reciben el evangelio desde su día hasta el fin del tiempo. Ninguna persona puede recibir el evangelio y el sacerdocio sin llegar a ser de la descendencia de Abraham. El esparcimiento de Israel, que ocurrió a causa de la rebelión, el Señor lo convirtió en una bendición en favor de todas las demás naciones al infundir la sangre de Abraham entre todos los pueblos. No obstante que los pueblos de la tierra en la antigüedad se apartaron de la verdad para adorar dioses falsos, el Señor continuó extendiéndose hacia ellos y ofreciéndoles las bendiciones de la salvación. (Progress of Man [Deseret Book Co., SLC, 1936], 117–118)

Dallin H. Oaks. La Biblia nos dice cómo Dios hizo un convenio con Abraham y le prometió que por medio de él todas las “familias” o “naciones” de la tierra serían benditas (véase Gén. 12:3; Gén. 22:18). Lo que llamamos el convenio abrahámico abre la puerta a las bendiciones más selectas de Dios para todos Sus hijos en todo lugar. La Biblia enseña que “si sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa” (Gál. 3:29; véase también Abr. 2:10). El Libro de Mormón promete que todos los que reciben y actúan conforme a la invitación del Señor de “arrepentirse y creer en su Hijo” llegan a ser “el pueblo del convenio del Señor” (2 Nefi 30:2). (“All Men Everywhere”, Ensign, mayo de 2006, 77–80)

Bruce R. McConkie. En los casi cuatro mil años desde Abraham, millones incontables de su descendencia literal han vivido en el mundo, la mayoría de ellos en épocas en que el evangelio, con sus ordenanzas y verdades salvadoras, no se encontraba entre los hombres. Sin embargo, el Señor prometió a Abraham, su padre, que estos millones que han procedido de él, estos millones que son su descendencia literal, estas multitudes de su posteridad que componen una porción importante de muchas naciones, todos ellos tienen derecho, por linaje y como un derecho legítimo, a las bendiciones del sacerdocio, del evangelio, de la salvación y de la vida eterna.

Pues bien, nosotros somos el Israel de los últimos días; somos parte de la descendencia de Abraham; poseemos el poder y la autoridad de este sacerdocio; somos una luz para las naciones gentiles y, como resultado, estamos bajo el mandamiento de llevarles el mensaje de salvación. Pero también somos escogidos y designados para ser salvadores de Israel mismo, de la descendencia de Abraham, de todo el reino y nación de personas del linaje escogido que han vivido desde los días de Abraham, ya sea que hayan vivido cuando el evangelio estuvo presente o cuando no lo estuvo. (Conference Report, abril de 1959, sesión de la tarde, 118)

Génesis 12:4. — “Y era Abram de edad de setenta y cinco años cuando salió de Harán”

Este detalle aparentemente sencillo subraya una verdad doctrinal profunda: el llamamiento y las promesas del Señor no están limitados por la edad, la etapa de la vida ni las expectativas humanas de tiempo. A los setenta y cinco años, Abram ya había establecido raíces, hábitos y una historia personal, y sin embargo el Señor le pidió que comenzara de nuevo, demostrando que la obediencia al convenio puede requerir cambios radicales aun cuando el mundo esperaría estabilidad y descanso. Doctrinalmente, este versículo enseña que el progreso espiritual no tiene fecha de caducidad y que Dios puede iniciar Su obra más grande en una persona cuando esta está dispuesta a confiar plenamente, sin importar cuán avanzada parezca su vida. La salida de Abram de Harán, a esa edad, testifica que la fe no es pasiva ni circunstancial, sino una decisión continua de avanzar con Dios, incluso cuando el costo humano parece alto y el camino por delante es incierto.

El Libro de Abraham dice que Abram tenía 62 años cuando salió de Harán (Abr. 2:14); el Libro de Jaser afirma que tenía 50 años cuando salió. (Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 149)

“‘Y llegaron hasta Harán, y habitaron allí’ por un tiempo, reuniendo ‘bienes’ y ‘almas’ (Gén. 11:31; Gén. 12:5). De la región de Harán, en la zona del Antiguo Testamento llamada Padan-aram, también procedieron Rebeca, la esposa de Isaac (Gén. 24), y Raquel, la esposa de Jacob (Gén. 28–29).” (“Ancient Lands: A Photo Essay”, Ensign, septiembre de 1980, 33)

Génesis 12:5. — “Tomó, pues, Abram a Sarai su mujer… y las almas que habían adquirido en Harán”

Este versículo muestra que el llamamiento de Abram no fue una experiencia aislada ni individualista, sino profundamente relacional y misional. Abram no salió solo: llevó consigo a Sarai, a Lot y a “las almas” que habían adquirido en Harán, lo que indica que su fe ya estaba produciendo fruto espiritual en otros antes incluso de llegar a la tierra prometida. Doctrinalmente, esto enseña que el verdadero convenio con Dios siempre genera influencia redentora: quienes caminan con el Señor invitan, consciente o inconscientemente, a otros a hacerlo también. Las “almas” no eran posesiones, sino personas que habían aceptado la verdad y se habían unido voluntariamente al camino del convenio, anticipando el principio eterno de adopción espiritual en el pueblo de Dios. Así, Génesis 12:5 revela que el éxodo de Abram fue tanto un acto de obediencia personal como el inicio de una comunidad de fe, y que el Señor edifica Su reino no solo por medio de promesas futuras, sino a través de vidas transformadas que deciden caminar juntas hacia una herencia divina.

Hugh Nibley. Las “almas” son aquellas personas a quienes habían convertido en Harán. Él y Sarai comenzaron inmediatamente la obra de conversión. Según el Sefer ha Yashar, la gente de la tierra de Harán vio que Abraham era bueno y justo para con Dios y con los hombres. Hombres de entre los habitantes de la tierra de Harán vinieron a él y se unieron a él, y él les enseñó la disciplina del Señor y Sus caminos.

Lo vemos aquí, en el Facsímil núm. 3, enseñando astronomía y principios en la corte del faraón. “A medida que avanzaba en su camino, cada altar que levantaba era un centro de actividades como misionero; él y Sarai predicaban diligentemente y hacían prosélitos dondequiera que iban y plantaban sus tiendas”. El Midrash 39 dice: “Abraham convertía a los hombres y Sara a las mujeres”.

Existía una tradición según la cual todos los prosélitos y gentiles eran descendientes de los hijos de madres paganas a quienes Sara había amamantado. Pero todos los seguidores de Abraham, incluido el mismo Abraham, eran conversos. No se obtiene por la sangre. Como Lehi y Nefi explicaron a sus hijos, el que es justo es favorecido por Dios. Pero había que aceptarlo. Abraham fundó su Sion, y los que deseaban seguirle se convirtieron en seguidores de Abraham. Mediante ritos y ordenanzas especiales, fueron adoptados en la familia. (Ancient Documents and the Pearl of Great Price, editado por Robert Smith y Robert Smythe [s. l., s. f.], [p. 11])

Génesis 12:6. — “Y pasó Abram por aquella tierra hasta el lugar de Siquem”

El paso de Abram por la tierra hasta llegar a Siquem marca el momento en que la promesa comienza a tocar la realidad, aunque aún no se cumpla plenamente. Doctrinalmente, Abram atraviesa una tierra que todavía no le pertenece, viviendo como extranjero en el mismo lugar que Dios ha prometido a su descendencia, lo que enseña que las promesas divinas suelen cumplirse primero en esperanza antes que en posesión. Siquem se convierte así en un punto sagrado de tránsito, un lugar donde el creyente aprende a confiar en Dios mientras camina entre promesa y cumplimiento. Abram no se establece de inmediato ni reclama derechos; simplemente avanza, guiado por la fe, aceptando que la herencia eterna se recibe paso a paso y que el pueblo del convenio aprende primero a morar en la tierra como peregrino antes de heredarla como promesa cumplida.

“Viajó hacia el sur hasta que llegó a la tierra de Canaán, el antiguo nombre de la Tierra Santa. Allí el Señor se le apareció y le prometió darle esa tierra. (Véase Gén. 12:6–7). Canaán se convirtió en el hogar de Abraham y de su posteridad durante varios cientos de años, hasta que los hijos de Jacob se trasladaron a Egipto. Además, se convirtió en un lugar santo para los patriarcas, pues el Señor a menudo les habló y concertó convenios con ellos allí…

“La antigua ciudad de Siquem se encuentra entre el monte Gerizim (a la izquierda) y el monte Ebal (a la derecha). La ciudad moderna de Nablus la rodea. Siquem y el valle de Moreh, frente a los montes, fueron la primera parada de Abram en Canaán. Allí, ‘el Señor se apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra; y edificó allí un altar al Señor’ (Gén. 12:6–7). Más tarde, Jacob compró un terreno en Siquem y vivió en la región por un tiempo. Siglos después, los hijos de Israel llevaron los huesos de José desde Egipto y los sepultaron en el terreno que Jacob había comprado. (Véanse Gén. 33:18–19; Gén. 34; Gén. 50:25–26; Jos. 24:32).” (“Land of the Patriarchs”, Ensign, enero de 1990, 38)

Génesis 12:10. — “Hubo entonces hambre en la tierra”

Este versículo introduce una tensión doctrinal clave: la tierra prometida no está exenta de pruebas. El hambre que Abram enfrenta en Canaán revela que obedecer al Señor no garantiza una ausencia inmediata de dificultades, sino que a menudo expone la fe a circunstancias que parecen contradecir las promesas recibidas. Doctrinalmente, este momento enseña que las pruebas no invalidan el llamamiento divino, sino que lo refinan; el Señor permite escasez donde ha prometido abundancia para probar la confianza del creyente y desplazar su esperanza de lo temporal a lo eterno. Abram no interpreta el hambre como un rechazo de Dios, sino como parte del proceso de aprendizaje del convenio, comprendiendo que las promesas del Señor se cumplen según Su tiempo y propósito. Así, Génesis 12:10 enseña que el pueblo del convenio aprende a vivir por fe incluso en la tierra prometida, confiando en que Dios sigue guiando aun cuando las circunstancias parecen adversas.

Abram podría haber murmurado contra el Señor. El Señor le había pedido que dejara Harán; ahora tenía que vivir en tiendas. Sin embargo, Abram tuvo una buena actitud; en lugar de decir: “no teníamos un techo sobre nuestras cabezas”, dijo que “habitábamos en tiendas conforme avanzábamos en nuestro camino; por lo tanto, la eternidad era nuestro abrigo, nuestra roca y nuestra salvación” (Abr. 2:15–16).

Llega a la tierra que le ha sido prometida, y hay hambre. Ni siquiera puede vivir allí. La tierra no puede sostenerlo, y se ve obligado a ir a Egipto en busca de alimento. La belleza de su esposa va a poner en peligro la vida de Sarai y la suya propia. ¿Se queja Abram de esta tierra que el Señor le ha dado? Ciertamente podría haberlo hecho. Podría haber pensado: “El Señor ha dicho que dará esta tierra a mi descendencia, pero eso no es gran cosa. Esta tierra es estéril y propensa al hambre”.

Abram no se quejó. Comprendió que las promesas de Dios se cumplen, aun cuando se reserven por un tiempo para probar nuestra fe. Su actitud era que estaba buscando una ciudad santa:

“Porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.” (Heb. 11:10)

Génesis 12:13. — “Di, te ruego, que eres mi hermana”

Este versículo revela la complejidad de vivir por fe en un mundo caído, donde incluso los justos enfrentan decisiones difíciles bajo presión extrema. Abram actúa movido por el temor a la violencia y a la injusticia del poder humano, pero lo hace dentro de un marco de confianza en que Dios preservará la vida y cumplirá Sus promesas. Doctrinalmente, el relato enseña que la fe no elimina la vulnerabilidad ni las circunstancias peligrosas, sino que se ejerce en medio de ellas; y muestra, además, que el Señor puede obrar Su propósito aun cuando Sus siervos actúan con entendimiento limitado. La carga que recae sobre Sarai subraya el carácter sacrificial del convenio: ambos confían en la protección divina por encima de las garantías humanas. Así, Génesis 12:13 no presenta un modelo de engaño, sino un testimonio de que Dios es fiel a Sus promesas y puede guardar la vida, la virtud y el convenio incluso cuando Sus hijos caminan por situaciones moralmente tensas y humanamente frágiles.

“Para Abraham y Sara, Egipto constituyó un lugar de refugio frente a la hambruna que azotaba en el momento de su llegada a Canaán (véase Gén. 12:10). Curiosamente, aunque Abraham y Sara disfrutaron de un respiro de la sequía de Canaán, su visita a Egipto proporcionó a Sara una de las pruebas más difíciles de su vida.

“La mayoría conoce el relato de Sara haciéndose pasar por hermana de Abraham (véase Gén. 12:11–15). Aunque Abraham insistió más tarde en que Sara era su hermana por parte de padre, pero no de madre (véase Gén. 20:12), muchos estudiosos se han sentido confundidos por esta explicación. No fue sino hasta el descubrimiento de antiguos textos legales hurritas en el sitio de Nuzi, una ciudad al este de Asur, la capital de la antigua Asiria, que se obtuvo un trasfondo más claro para este incidente.

“Los hurritas fueron un pueblo que floreció aproximadamente en la época de Abraham y posteriormente. Su reino incluía la tierra de Harán, donde Abraham y Sara vivieron durante varios años antes de trasladarse a Canaán (véanse Gén. 11:31; Gén. 12:5). De manera interesante, solo en los relatos relacionados con Sara y Rebeca [pág. 47] encontramos la afirmación de que la esposa también era hermana de su esposo (véanse Gén. 12:10–20; Gén. 20:2–6; Gén. 26:1–11). Rebeca, al igual que Sara, pasó su juventud creciendo en Harán, sin duda en contacto con los hurritas.

“Este contacto es importante cuando aprendemos que, bajo la ley hurrita, las mujeres con frecuencia eran adoptadas como hermanas por sus esposos, ya sea antes o durante la ceremonia matrimonial. Tal estatus doble, tanto de esposa como de hermana, tenía consecuencias importantes para una mujer. Le garantizaba protecciones y oportunidades legales y sociales especiales que simplemente no estaban disponibles para las mujeres en ninguna otra cultura del Cercano Oriente. Debido a que Sara había vivido dentro de la cultura hurrita durante varios años, no es improbable que disfrutara de este estatus en su matrimonio, un estatus común entre los hurritas. Por lo tanto, la afirmación de Abraham de que Sara era su hermana al entrar en la tierra de Egipto no es en absoluto inverosímil. Además, es posible que Taré, el padre de Abraham, hubiera adoptado a Sara antes de su matrimonio con Abraham, y que este sea el significado del pasaje de Génesis 20:12. Esta práctica particular, por parte de un futuro suegro, está documentada en las tablillas de Nuzi. (Véase E. A. Speiser, “The Wife-Sister Motif in the Patriarchal Narratives”, en Biblical and Other Studies, Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1963, págs. 15–28.)

“En Génesis se dice que Abraham insistió en que Sara era su hermana porque temía por su vida. El incidente se aclara en el Libro de Abraham, donde aprendemos que se reveló a Abraham que Sara mantendría que ella era su hermana (véanse Abr. 2:21–25).

“Esto colocó la carga sobre Sara. ¿Arriesgaría ella sus propios derechos como esposa para preservar la vida de su esposo, como el Señor se lo había pedido? De hecho, la visita de Sara a Egipto se convirtió en un período de intensa prueba para ella. Aunque el Señor la protegió de la intención del faraón de hacerla su esposa —y protegió su virtud—, al faraón se le permitió, no obstante, llevarla a su casa (Gén. 12:15–20). Vemos entonces que Egipto representó, al mismo tiempo, un refugio contra la hambruna y un lugar de prueba para Sara.” (S. Kent Brown, “Biblical Egypt: Land of Refuge, Land of Bondage”, Ensign, septiembre de 1980, 45, 47)

José Smith. Dios dijo: “No matarás”; en otra ocasión dijo: “Destruirás por completo”… Todo lo que Dios requiere es correcto, no importa lo que sea, aunque no veamos la razón de ello sino mucho después de que los acontecimientos hayan ocurrido. (Teachings of the Prophet Joseph Smith, 256)

Génesis 12:14. — “Y vieron los egipcios a la mujer, que era muy hermosa”

Este versículo introduce una prueba inesperada dentro del camino del convenio: aquello que es una bendición puede convertirse, en ciertas circunstancias, en una fuente de peligro. La belleza de Sarai, lejos de ser solo un atributo externo, se convierte en el medio por el cual se pone a prueba la fe, la confianza y la protección divina en una tierra extranjera. Doctrinalmente, el relato enseña que el favor de Dios sobre una persona no la exime de ser vulnerable ante la injusticia del mundo, pero sí la coloca bajo el cuidado soberano del Señor. Sarai aparece aquí como una figura de fidelidad silenciosa, confiando en Dios cuando no tiene poder humano para defenderse, y su experiencia anticipa el principio eterno de que el Señor es el guardián de la virtud y de Sus convenios. Así, Génesis 12:14 recuerda que en el camino del discipulado, Dios no siempre elimina el peligro, pero siempre permanece presente para preservar aquello que es sagrado a Sus ojos.

“Y [Abram] tenía una esposa de carácter excelentísimo, que también era la más hermosa de todas las mujeres de su tiempo. Los magistrados egipcios, al verla y admirar su exquisita figura —pues nada escapa jamás a la atención de los hombres en autoridad—, dieron aviso al rey.

Y el rey, al mandar llamar a la mujer y contemplar su extraordinaria belleza, prestó poca atención a los dictados de la modestia o a las leyes establecidas respecto al honor debido a los extranjeros; sino que, cediendo a sus deseos incontinentes, concibió la intención, en apariencia, de casarse con ella en legítimo matrimonio, pero en realidad de seducirla y mancillarla.

Pero ella, privada de todo socorro por hallarse en tierra extranjera, ante un gobernante incontinente y de mente cruel (pues su esposo no tenía poder para protegerla, temiendo el peligro que se cernía sobre él por parte de príncipes más poderosos que él), finalmente, junto con él, se refugió en la única alianza que le quedaba: la protección de Dios.” (Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 149)

“Las mujeres de la época de Sarai consideraban que viajar era lo más fatal para la belleza; sin embargo, cuando Sarai llegó a Egipto, su belleza, aún radiante, fue suficiente para causar una pequeña sensación. En aquellos días era algo común que un príncipe se apropiara de cualquier mujer hermosa que llamara su atención, y que matara a su esposo si este se oponía. Sabiendo que la belleza de Sarai pondría en peligro a Abram, el Señor le sugirió que ocultara su verdadera relación con ella (véanse Abr. 2:22–25).

“Así dirigidos, Sarai aceptó llamarse a sí misma hermana de Abram. Era una verdad parcial, pues Sarai era en realidad media hermana de Abram; compartían el mismo padre.”
(Jerrie W. Hurd, Our Sisters in the Bible [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1983], 8)

Génesis 12:17. — “Mas Jehová hirió a Faraón y a su casa con grandes plagas”

Este versículo afirma con claridad que el convenio de Dios con Abram no dependía del poder humano, sino de la intervención soberana del Señor, quien actúa directamente para proteger lo que es santo y preservar Sus promesas. Las plagas enviadas sobre Faraón y su casa revelan que Dios no permanece pasivo cuando el convenio y la virtud son amenazados, aun cuando Sus siervos se encuentren en una posición de aparente debilidad. Doctrinalmente, este acto enseña que el Señor es el verdadero defensor del pueblo del convenio y que Su justicia puede manifestarse incluso a través del juicio, no como venganza, sino como medio de liberación y corrección. Al herir a Faraón, Jehová demuestra que Su autoridad supera a la de los reyes de la tierra y anticipa un patrón redentor que se repetirá más adelante con Moisés y el Éxodo: Dios aflige al opresor para liberar a los inocentes y cumplir Sus promesas. Así, Génesis 12:17 testifica que el Dios del convenio gobierna la historia, protege la fidelidad y actúa con poder para asegurar que Su plan de salvación avance, aun en medio de circunstancias injustas y peligrosas.

Los escritos apócrifos relatan mucho más de esta historia de lo que encontramos en Génesis. La variedad de plagas va desde fiebre, hasta un espíritu maligno, e incluso el marchitamiento de los brazos de Faraón cada vez que intentaba tocar a Sarai. A continuación se presentan algunos ejemplos.

El Libro de Jaser. Y la mujer fue entonces llevada a la casa de Faraón, y Abram se afligió a causa de su esposa, y oró al Señor para que la librara de las manos de Faraón.

Y Sarai también oró en aquel momento y dijo: Oh Señor Dios, tú dijiste a mi señor Abram que saliera de su tierra y de la casa de su padre a la tierra de Canaán, y prometiste hacerle bien si obedecía tus mandamientos; ahora he aquí, hemos hecho lo que nos mandaste, y dejamos nuestra tierra y nuestras familias, y vinimos a una tierra extraña y a un pueblo que no conocíamos antes.

Y llegamos a esta tierra para evitar el hambre, y este mal accidente me ha sobrevenido; ahora, pues, oh Señor Dios, líbranos y sálvanos de la mano de este opresor, y haz bien conmigo por amor de tu misericordia.

Y el Señor escuchó la voz de Sarai, y el Señor envió un ángel para librar a Sarai del poder de Faraón.

Y el rey vino y se sentó delante de Sarai, y he aquí, un ángel del Señor estaba de pie sobre ellos, y se apareció a Sarai y le dijo: No temas, porque el Señor ha oído tu oración.

Y el rey se acercó a Sarai y le dijo: ¿Quién es para ti ese hombre que te trajo aquí? Y ella dijo: Es mi hermano.

Y el rey dijo: Nos corresponde engrandecerlo, exaltarlo y hacerle todo el bien que tú nos ordenes; y en ese momento el rey envió a Abram plata, oro y piedras preciosas en abundancia, junto con ganado, siervos y siervas; y el rey ordenó que trajeran a Abram, y él se sentó en el atrio de la casa del rey, y el rey exaltó grandemente a Abram aquella noche.

Y el rey se acercó para hablar con Sarai, y extendió su mano para tocarla; entonces el ángel lo hirió con gran fuerza, y él se aterrorizó y se abstuvo de tocarla.

Y cuando el rey se acercaba a Sarai, el ángel lo derribaba al suelo, y así actuó con él durante toda la noche, y el rey estaba aterrorizado.

Y aquella noche el ángel hirió severamente a todos los siervos del rey y a toda su casa, a causa de Sarai, y hubo gran lamentación aquella noche entre el pueblo de la casa de Faraón.

Y Faraón, viendo el mal que le sobrevino, dijo: Ciertamente a causa de esta mujer me ha acontecido esto; y se apartó a cierta distancia de ella y le habló palabras agradables.

Y el rey dijo a Sarai: Dime, te ruego, acerca del hombre con quien viniste aquí. Y Sarai dijo: Este hombre es mi esposo, y te dije que era mi hermano porque tenía miedo, no fuera que lo mataras por maldad.

Y el rey se apartó de Sarai, y las plagas del ángel del Señor cesaron sobre él y sobre su casa; y Faraón supo que había sido herido a causa de Sarai, y el rey quedó muy asombrado por ello. (Libro de Jaser 15:16–28, según Tvedtnes, Hauglid y Gee, Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 152–153)

Los Rollos del Mar Muerto

Aquella noche yo [Abram] oré, supliqué y rogué, y dije en mi angustia, mientras mis lágrimas corrían: Bendito seas tú, oh Dios Altísimo, mi Señor, por todo el universo. Porque tú eres Señor y Dueño de todo, y gobiernas a todos los reyes de la tierra para juzgarlos. Ahora presento una queja delante de ti, mi Señor, contra Faraón Zoán, rey de Egipto, porque mi esposa me ha sido quitada por la fuerza. Hazme justicia contra él y muestra tu brazo poderoso contra él y contra toda su casa. Durante esta noche, que no pueda mancillar a mi esposa, separada de mí; y así te conocerán, mi Señor. Porque tú eres el Señor de todos los reyes de la tierra. Y lloré y guardé silencio.

Aquella noche, el Dios Altísimo envió sobre él un espíritu castigador para afligirlo a él y a todos los miembros de su casa, un espíritu maligno que lo afligía constantemente a él y a todos los miembros de su casa. Y no pudo acercarse a ella, y mucho menos tener relaciones con ella, a pesar de estar con ella durante dos años.

Al cabo de dos años, los castigos y las plagas contra él y contra todos los miembros de su casa aumentaron y se intensificaron. Y mandó llamar a todos [los sabios] de Egipto, a todos los magos y a todos los sanadores de Egipto, para ver si podían curarlo de aquella enfermedad, a él y a los miembros de su casa. Sin embargo, todos los sanadores, magos y sabios fueron incapaces de levantarse y sanarlo, porque el espíritu los atacaba a todos y huían. (“Apócrifo del Génesis”, en Tvedtnes, Hauglid y Gee, Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 28)

Kebra Nagast. Y [Faraón] llevó a [Sarai] a su casa, y la puso sobre su lecho, y Faraón, rey de Egipto, quiso unirse a ella. Pero el Ángel del Señor se le apareció de noche llevando una espada de fuego, y se acercó a él, e iluminó toda la cámara con su llama ardiente, y quiso matar a Faraón.

Y Faraón huyó de un muro de la cámara a otro, y de un rincón de la cámara a otro; adondequiera que iba, el Ángel lo seguía, y no quedó lugar donde pudiera caer y esconderse. Entonces Faraón extendió sus manos y dijo al Ángel: “Oh Señor, perdóname este pecado”.

Y el Ángel le dijo: “¿Por qué atacas a la esposa de otro hombre?”. Y Faraón le respondió: “Oh Señor, no derrames sangre inocente, porque él me dijo: ‘Es mi hermana’, y por eso la tomé inocentemente. ¿Qué haré para librarme de tus manos?”.

Y el Ángel le dijo: “Devuelve la esposa de Abraham a él, dale un regalo y envíalo a su propia tierra”.
(“Extractos del Kebra Nagast”, en Tvedtnes, Hauglid y Gee, Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 279–280)

Génesis 12:19–20. — La liberación de Sarai por parte de Faraón como tipo de Moisés y el Éxodo

La salida de Sarai de la casa de Faraón, precedida por plagas divinas y acompañada de dones, establece un patrón profético que anticipa la liberación posterior de Israel en los días de Moisés. Doctrinalmente, este episodio presenta a Sarai como una figura tipológica del pueblo del convenio: retenida injustamente por el poder del mundo, protegida por la intervención directa de Jehová y finalmente liberada para continuar el camino hacia la tierra prometida. Así como Faraón es compelido a devolver a Sarai para detener las plagas, siglos más tarde será obligado a dejar ir a Israel tras los juicios divinos; en ambos casos, el poder humano cede ante la autoridad del Dios del convenio.

Este pasaje también introduce un tema central del Antiguo Testamento: Jehová actúa como libertador y esposo fiel de Su pueblo, defendiendo la relación de convenio frente a la opresión. La liberación de Sarai no solo restaura la unidad matrimonial con Abram, sino que reafirma que las promesas divinas no pueden ser frustradas por la injusticia ni por la fuerza. Doctrinalmente, Génesis 12:19–20 enseña que Dios transforma momentos de peligro en actos de redención y que cada liberación anticipa una mayor, apuntando finalmente al patrón eterno por el cual el Señor libra a Su pueblo del cautiverio para conducirlo, bajo Su presencia, hacia la herencia prometida.

Los escritos rabínicos compararon la liberación de Sarai ante Faraón con la liberación de los hijos de Israel en el tiempo de la Pascua. Cuanto más examinamos esta idea, más evidente se vuelve que Sarai ante Faraón es un presagio y un tipo profético de la liberación de Israel en los días de Moisés.

Este es el comienzo de un simbolismo común del Antiguo Testamento: que Jehová está desposado o casado con Israel. Los profetas se quejarían más tarde de que Jehová había sido fiel a Su esposa, pero que Israel se había prostituido (Oseas 4:15). Ahora podemos comparar el convenio matrimonial entre Abram y Sarai con el convenio mosaico entre Jehová e Israel.

El hambre impulsa a Abram y Sarai a salir de Canaán y entrar en Egipto; el hambre impulsa a los hijos de Israel a salir de Canaán y entrar en Egipto.
Faraón consideró a Sarai como posesión personal, así como Faraón consideró a los hijos de Israel como su propiedad esclava.
El corazón de Sarai pertenecía a su esposo y no a Faraón; la lealtad de los hijos de Israel pertenecía a Dios y no a Faraón.
Faraón y su casa fueron afligidos con terribles plagas por la mano de Dios tanto en el caso de Sarai como en el de Moisés.
Los magos y sabios de Egipto no pudieron detener las plagas en ninguno de los dos casos.
Faraón pide a Sarai que se vaya para que cesen las plagas; Faraón pide a Moisés que tome a los hijos de Israel y se vaya después de diez plagas y la muerte de su hijo.
Faraón concede grandes riquezas a Sarai al salir de Egipto; los israelitas despojan a los egipcios en su éxodo.
Abram y Sarai, ahora reunidos, salen juntos hacia la tierra de Canaán; el Señor sube con Su pueblo Israel a la tierra prometida de Canaán.