Génesis 15

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Génesis 15:1. — “No temas, Abram; yo soy tu escudo”

Esta declaración marca un punto culminante en la relación de convenio entre Dios y Abram, pues revela que la seguridad del justo no descansa en ejércitos, riquezas ni alianzas humanas, sino en la presencia activa del Señor mismo. Después de batallas, riesgos y decisiones morales costosas, el Señor no promete primero tierras ni posteridad, sino paz interior: “No temas”. Doctrinalmente, el “escudo” no es solo protección externa contra enemigos visibles, sino defensa espiritual contra el desaliento, la duda y el temor que suelen seguir a los grandes actos de fe. El Señor se presenta como escudo personal, indicando que Él se interpone entre Abram y cualquier fuerza que amenace el cumplimiento de Sus promesas. Así, Génesis 15:1 enseña que la fe verdadera no elimina las pruebas, pero transforma su efecto: cuando Dios es nuestro escudo, el temor pierde su poder y el corazón puede descansar con confianza en que Aquel que manda también preserva, sostiene y recompensa a quienes caminan en convenio con Él.

Derek A. Cuthbert. Una lección que debemos aprender es que el temor es el comienzo de la derrota. Por otro lado, el valor es el comienzo del éxito. Obtenemos valor al darnos cuenta de que tenemos mucho a nuestro favor. Derivamos fortaleza del conocimiento de que el Señor está con nosotros. A Abraham le declaró: “No temas, Abram; yo soy tu escudo” (Gén. 15:1). Esto es exactamente lo que necesitamos en este mundo tentador y permisivo: un escudo que nos proteja de los “dardos de fuego del maligno” (DyC 27:17). (Hope [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1994], 104–105)

Génesis 15:2. — “El mayordomo de mi casa es ese Eliezer de Damasco”

Este versículo revela la tensión humana entre la promesa divina y el paso del tiempo, y muestra la fe honesta de Abram al dialogar con Dios desde su realidad concreta. Al mencionar a Eliezer de Damasco, Abram reconoce que, en ausencia de un hijo, ha considerado los medios legales y culturales disponibles para asegurar la continuidad de su casa; sin embargo, su pregunta no es incredulidad, sino una súplica por comprensión. Doctrinalmente, el pasaje enseña que Dios permite que Sus siervos expresen sus inquietudes sin reproche, y que las soluciones humanas —aunque prudentes y bien intencionadas— no sustituyen la plenitud de las promesas del convenio. El Señor responderá mostrando que Su obra no depende de arreglos provisionales, sino de Su poder creador y fiel cumplimiento. Así, Génesis 15:2 subraya que la fe madura aprende a esperar cuando la promesa parece tardar, confiando en que Dios cumple a Su manera y en Su tiempo, más allá de lo que la previsión humana puede ofrecer.

Veinte años antes, Abram había recibido la promesa de que llegaría a ser una gran nación (Gén. 12:2). No se hacía más joven, y comenzó a preocuparse. Al parecer, Eliezer era un siervo fiel, nacido en la casa de Abram, y era lo más cercano a un hijo que Abram podía imaginar. ¿Tenía el Señor la intención de que dejara su herencia a Eliezer?

“Eliezer [es] muy probablemente el siervo de Abraham, ‘el damasceno’. Abraham pudo haberlo adoptado como hijo y, si la práctica hurrita era aplicable, él habría sido el heredero de Abraham.”
(The Torah: A Modern Commentary, ed. por W. Gunther Plaut [Nueva York: The Union of American Hebrew Congregations, 1981], 109)

La tradición patriarcal era muy fuerte para Abram; él había buscado “las bendiciones de los padres” (Abr. 1:2), lo cual implicaba también un profundo interés en las bendiciones para los hijos: la oportunidad de transmitir su herencia espiritual, su sacerdocio, el evangelio y su sabiduría a su propia descendencia.

Génesis 15:5. — “Mira ahora hacia los cielos y cuenta las estrellas… así será tu descendencia”

Con esta imagen, el Señor eleva la fe de Abram desde la limitación humana hacia la perspectiva eterna, invitándolo a mirar más allá de su edad, su esterilidad y sus circunstancias presentes. Doctrinalmente, las estrellas no solo simbolizan una posteridad innumerable en sentido temporal, sino una herencia que trasciende generaciones y apunta a la continuidad eterna del convenio: una descendencia contada no por sangre únicamente, sino por fe y adopción espiritual. Al hacer que Abram “mire” y “cuente”, Dios transforma la promesa en una experiencia reveladora que ancla la esperanza en algo visible y, a la vez, inalcanzable para el cálculo humano, enseñando que las promesas divinas se cumplen por el poder de Dios y no por la capacidad del hombre. Así, Génesis 15:5 enseña que la fe crece cuando aprendemos a interpretar la realidad a la luz de la palabra de Dios, confiando en que Aquel que creó las estrellas también es capaz de crear vida, futuro y redención donde el hombre solo ve imposibilidad.

Bruce R. McConkie. El Señor dijo a Su amigo Abraham: “Haré tu descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada” (Gén. 13:16). Y de nuevo: “Mira ahora hacia los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar… Así será tu descendencia” (Gén. 15:5). Y otra vez: “Padre de muchedumbre de naciones te he puesto” (Gén. 17:4). Y finalmente: “Por mí mismo he jurado, dice Jehová… que de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos; y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra” (Gén. 22:16–18).

Todas estas son promesas bíblicas. Su pleno significado, tal como se hallan allí, está oculto para los espiritualmente iletrados y, de hecho, solo puede conocerse por revelación. Como veremos, se refieren a la continuación de la unidad familiar en el cielo más alto del mundo celestial. Pero antes, debe señalarse que estas mismas promesas fueron renovadas a Isaac y a Jacob en sus días. A Isaac el Señor le dijo: “Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu simiente” (Gén. 26:4). Y a Jacob se le dio la promesa en estas palabras: “Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu descendencia” (Gén. 28:14). (The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1982], 262)

Génesis 15:6. — “Y creyó a Jehová, y le fue contado por justicia”

Este versículo expresa uno de los principios doctrinales más profundos de todas las Escrituras: la justicia delante de Dios nace de la fe viva y confiada, no de logros visibles ni de obras externas aisladas. Al creer Abram en la palabra del Señor —cuando aún no había señal tangible del cumplimiento—, su fe fue “contada” como justicia, es decir, reconocida y aceptada por Dios como rectitud verdadera. Doctrinalmente, esto enseña que la fe no es pasiva ni ingenua, sino una decisión consciente de confiar en el carácter y las promesas de Dios aun cuando las circunstancias parezcan contradecirlas. Abram no solo creyó que Dios podía cumplir, sino que confió en que lo haría, y esa confianza alineó su corazón con la voluntad divina. Génesis 15:6 establece así el fundamento del convenio: Dios justifica al hombre que cree en Él, mostrando que la obediencia auténtica brota de la fe y que la justicia es, en esencia, una relación correcta con Dios basada en confianza, fidelidad y esperanza en Sus promesas eternas.

La fe de Abraham fue lo que le trajo las grandes promesas y bendiciones del Señor. Siglos después, cuando los descendientes de Abraham sobreenfatizaran la obediencia a una ley muerta, Pablo les recordaría la grandeza de la fe de Abraham.

Pablo. Porque si Abraham fuese justificado por las obras, tiene de qué gloriarse, pero no para con Dios.
Porque ¿qué dice la Escritura? Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia.
…Porque la promesa de que sería heredero del mundo no fue dada a Abraham ni a su descendencia por la ley, sino por la justicia de la fe.
Pues si los que son de la ley son los herederos, la fe queda anulada, y la promesa sin efecto.
Porque la ley produce ira; pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión.
Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros
(como está escrito: Te he puesto por padre de muchas naciones), delante de Dios, a quien creyó, el cual da vida a los muertos y llama las cosas que no son, como si fuesen.
Él creyó en esperanza contra esperanza, para llegar a ser padre de muchas naciones, conforme a lo que se le había dicho: Así será tu descendencia.
Y no se debilitó en la fe al considerar su cuerpo ya muerto, siendo de casi cien años, ni la esterilidad de la matriz de Sara;
tampoco dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios,
plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido;
por lo cual también su fe le fue contada por justicia.
Y no solamente con respecto a él se escribió que le fue contada,
sino también con respecto a nosotros, a quienes ha de ser contada, esto es, a los que creemos en el que levantó de los muertos a Jesús nuestro Señor. (Romanos 4:2–24)

Génesis 15:7. — “Yo soy Jehová, que te saqué de Ur de los caldeos”

Con esta declaración, el Señor reafirma Su identidad y Su autoridad como el Dios que actúa en la historia y cumple Sus promesas mediante actos concretos de liberación. Al recordarle a Abram que lo sacó de Ur de los caldeos, Jehová ancla las promesas futuras en una experiencia pasada de rescate real, enseñando que la fe se fortalece al recordar lo que Dios ya ha hecho. Doctrinalmente, “sacar” implica más que un traslado geográfico: significa separar del mundo, de la idolatría y de antiguas lealtades para introducir al creyente en una vida de convenio. El Señor no se presenta aquí solo como quien promete herencia, sino como quien ya ha demostrado Su poder redentor, garantizando que el mismo Dios que liberó también puede sostener, preservar y cumplir lo que aún parece imposible. Génesis 15:7 enseña así que las promesas de Dios descansan sobre Su carácter fiel y Su obra previa, invitando al creyente a confiar en el futuro a la luz de las liberaciones ya experimentadas.

Aunque la Biblia relata episodios en los que Abraham oyó la voz del Señor y recibió revelaciones, no contiene ningún registro explícito de que Abraham haya contemplado al Salvador en visión. Sin embargo, el propio Salvador, en el Nuevo Testamento, se refirió a tal experiencia cuando dijo: “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó” (Juan 8:56).

Parecería, entonces, que Abraham tuvo una visión de Cristo, pero que ese relato se ha perdido de la colección bíblica actual. La Traducción de José Smith de la Biblia, no obstante, sí contiene dicho relato. Después de que Jehová explicara a Abraham la herencia de la tierra prometida, se dice que “Abram miró y vio los días del Hijo del Hombre, y se gozó, y su alma halló reposo” (TJS Génesis 15:12). (Robert L. Millet, “The Plates of Brass: A Witness of Christ”, Ensign, enero de 1988, 29)

Y Abram dijo: Señor Jehová, ¿cómo sabré que he de heredarla?
Y el Señor dijo: Aunque estuvieras muerto, ¿no soy yo capaz de dártela?
Y si murieres, aun así la poseerás, porque llegará el día en que el Hijo del Hombre vivirá; pero ¿cómo puede vivir si no muere primero? Es necesario que primero sea vivificado.
Y aconteció que Abram miró y vio los días del Hijo del Hombre, y se gozó, y su alma halló reposo; y creyó en Jehová, y Jehová se lo contó por justicia. (TJS Génesis 15:9–12)

Génesis 15:9–10. — “Y tomó para sí todos estos, y los partió por la mitad”

Este acto solemne introduce una escena de convenio en la que Dios enseña mediante símbolos profundos, no como un sacrificio ordinario, sino como una revelación visual de Sus promesas. Al obedecer, Abram entra en un lenguaje ritual conocido en el mundo antiguo: partir los animales señalaba un pacto irrevocable, en el que las partes comprometían su propio destino al cumplimiento de la palabra dada. Doctrinalmente, el énfasis no recae en la sangre de los animales, sino en la iniciativa divina: Dios condesciende para comunicar, asegurar y sellar Su promesa de herencia y protección. El gesto enseña que los convenios del Señor se establecen en términos que el hombre puede comprender, pero su cumplimiento depende del poder y la fidelidad de Dios. Génesis 15:9–10 muestra que la fe verdadera se expresa en obediencia precisa, aun cuando el significado completo no sea inmediato, y que Dios confirma Sus promesas mediante señales que apuntan a realidades mayores: la seguridad del convenio, la victoria sobre los enemigos y la certeza de que lo prometido será cumplido en Su debido tiempo.

El Señor responde a Abram mediante una parábola: la becerra, la cabra, el carnero, la tórtola y el palomino son todos animales que más adelante serían sacrificados bajo la ley de Moisés. El mandamiento del Señor a Abraham le muestra las grandes bendiciones que Él tiene preparadas para él y su posteridad, en especial después de que los hijos de Israel hereden la tierra.

Cuando el Señor manda a Abram sacrificar los animales y partirlos por la mitad, no le está pidiendo un sacrificio animal, sino que le está dando una lección simbólica. Los animales divididos representan a los reinos vecinos en y alrededor de la tierra de Canaán. Abram dividirá a las naciones circundantes con la misma facilidad con la que se dividieron la becerra, la cabra y el carnero. El botín de las naciones vecinas será suyo para disfrutarlo. Ese es el significado de la parábola. Por esa razón Abram protege los animales de las aves: ellas representan la riqueza de sus descendientes cuando tomen el botín de generaciones posteriores.

Génesis 15:11. — “Y cuando las aves descendían sobre los cuerpos muertos, Abram las ahuyentaba”

Este detalle aparentemente menor encierra una lección doctrinal profunda sobre la vigilancia de la fe y la custodia del convenio. Mientras espera el cumplimiento de la promesa, Abram actúa con diligencia para proteger lo que Dios ha dispuesto, enseñando que la fe no es pasividad sino perseverancia activa frente a fuerzas que buscan profanar o distraer. Doctrinalmente, las aves representan aquello que intenta despojar, corromper o retrasar las bendiciones prometidas—dudas, temores, oposiciones y tentaciones—que inevitablemente aparecen en los periodos de espera. Al ahuyentarlas, Abram demuestra que quien cree debe también velar, defendiendo las promesas con obediencia constante y confianza sostenida. Génesis 15:11 enseña que, entre la promesa y su cumplimiento, el Señor espera fidelidad vigilante: el justo protege lo sagrado, persevera sin desmayar y mantiene despejado el espacio donde Dios habrá de manifestar plenamente Su palabra.

Algunas tradiciones de la juventud de Abraham pudieron haberse desarrollado a partir de esta historia sobre Abram ahuyentando a las aves. Abram tenía catorce años cuando ocurrió un incidente similar:

“Y llegó el tiempo de la siembra para sembrar la tierra. Y todos salieron juntos para guardar la semilla de los cuervos. Y Abraham salió con los que habían sido enviados, y el joven tenía catorce años.

Y vino una nube de cuervos para comer la semilla, y Abram solía correr hacia ellos antes de que se posaran en la tierra. Y les gritaba antes de que descendieran a comer la semilla, diciendo: ‘No bajéis. Volved al lugar de donde vinisteis’. Y ellos regresaban.

Y logró hacer retroceder la nube de cuervos setenta veces en aquel día, y ninguno de los cuervos se posó en los campos donde estaba Abram, ni uno solo.

Y todos los que estaban con él en los campos vieron cómo les hablaba, y todos los cuervos se apartaban. Y su fama fue grande en toda la tierra de Caldea.”
(Tvedtnes, Hauglid y Gee, Traditions About the Early Life of Abraham [Provo: FARMS, 2001], 16)

Génesis 15:13–18. — “Tu descendencia será extranjera en tierra ajena”

En esta revelación, el Señor levanta el velo del futuro para enseñar que las promesas del convenio no excluyen el sufrimiento, sino que lo enmarcan dentro de un propósito redentor. Al anunciar a Abram que su descendencia sería extranjera, afligida y oprimida antes de heredar la tierra prometida, Dios muestra que la historia sagrada avanza mediante pruebas prolongadas que refinan la fe colectiva. Doctrinalmente, el pasaje afirma que el Señor gobierna los tiempos y las estaciones: permite la opresión, pero fija límites; anuncia el cautiverio, pero garantiza la liberación; retrasa la herencia, pero la asegura con juramento. Al mismo tiempo, se revela la justicia divina al declarar que la posesión de la tierra no ocurrirá hasta que “la maldad de los amorreos” llegue a su colmo, enseñando que Dios actúa con perfecta equidad tanto en el castigo como en la misericordia. Génesis 15:13–18 enseña así que el pueblo del convenio puede atravesar siglos de espera y dolor sin que las promesas fracasen, porque la fidelidad de Dios trasciende generaciones y convierte incluso el exilio y la aflicción en instrumentos para cumplir Su plan eterno.

El Señor no hace nada sin antes “revelar su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7). Así, Abram es informado de lo que sucederá a su descendencia: serán llevados a Egipto por causa del hambre y, posteriormente, el Señor los hará volver a la tierra prometida. El propio viaje de Abram a Egipto fue una anticipación simbólica de lo que harían sus descendientes. Ambos fueron impulsados por el hambre; ambos fueron preservados por el Señor; ambos regresaron a la tierra de Canaán para heredar la tierra prometida. Sin embargo, solo Abram fue fiel en todo lo que se le mandó. (Véase también el comentario de Génesis 12:19–20).

Génesis 15:16. — “Porque aún no ha llegado a su colmo la maldad de los amorreos”

Este versículo revela con claridad la justicia paciente y soberana de Dios en la historia humana. Al declarar que la maldad de los amorreos aún no había llegado a su colmo, el Señor enseña que Sus juicios no son arbitrarios ni impulsivos, sino que se ejecutan conforme a una medida moral plenamente conocida por Él. Doctrinalmente, el pasaje afirma que Dios concede tiempo para el arrepentimiento, aun a pueblos profundamente corrompidos, y que la herencia prometida a Su pueblo no se obtiene por favoritismo étnico, sino cuando la justicia eterna lo permite. La posesión de la tierra, por tanto, no sería inmediata ni automática, sino diferida hasta que la iniquidad alcanzara un punto irreversible. Génesis 15:16 enseña que el Señor gobierna con perfecta equidad: tolera por un tiempo, advierte mediante Sus profetas y, solo cuando la maldad se vuelve irredimible, actúa con juicio. Así, el texto subraya que las bendiciones del convenio están inseparablemente ligadas a la justicia divina y que Dios actúa siempre en armonía con leyes eternas que equilibran misericordia, paciencia y rectitud.

Cuando los hijos de Israel invadieron la tierra de Canaán, destruyeron a la mayoría de los pueblos que la habitaban anteriormente. Los amorreos eran uno de esos grupos (véase Diccionario Bíblico). La razón por la que el Señor mandó destruir a hombres, mujeres y niños fue la extrema maldad de esos pueblos. El Libro de Mormón lo explica con claridad: “Este pueblo había rechazado toda palabra de Dios, y estaba maduro en iniquidad; y la plenitud de la ira de Dios estaba sobre ellos; y el Señor maldijo la tierra contra ellos… y levanta una nación justa, y destruye a las naciones de los inicuos” (1 Nefi 17:35–37).

El Señor conocía el rumbo que tomarían los amorreos. En los días de Abram eran malvados, pero aún no estaban completamente maduros para la destrucción. Cuatrocientos años después, sí lo estaban.

“Abraham e Isaac habían negociado la paz con sus vecinos y habían comprado propiedades en la tierra. El Señor le dijo a Abraham que la iniquidad de los amorreos que la poseían aún no había llegado a su colmo (véase Gén. 15:16). Pero ¿qué tan inicuos eran más de cuatrocientos años después, cuando los hijos de Israel regresaron? ¿Merecían el trato que recibieron? Los hechos son que los habitantes de la tierra estaban obsesionados con la lascivia, el incesto, el adulterio, la homosexualidad, la bestialidad y aun el sacrificio humano (véase Lev. 18:1–24; Deut. 12:31). Estas prácticas antinaturales trajeron las consecuencias exigidas por la ley eterna. Como declaró el Señor: ‘La tierra está contaminada; por tanto, yo castigo su maldad sobre ella, y la tierra vomita a sus moradores’ (Lev. 18:25).”
(Edward J. Brandt, “Understanding the Old Testament: Keys to Resolving Difficult Questions”, Ensign, septiembre de 1980, 31)

Génesis 15:17. — “Un horno humeante y una antorcha de fuego… pasaron por entre aquellos pedazos”

Esta manifestación solemne simboliza la presencia activa y vinculante de Dios al sellar Su convenio con Abram, mostrando que el cumplimiento de la promesa descansa en la fidelidad divina más que en la capacidad humana. El horno humeante y la antorcha de fuego representan a Jehová mismo pasando entre los animales divididos, una imagen antigua de pacto irrevocable en la que la parte que atraviesa se compromete plenamente a cumplir su palabra. Doctrinalmente, el fuego y el humo evocan tanto la santidad como la protección del Señor: Él purifica, guía y guarda a Su pueblo en medio de la oscuridad, como lo haría más tarde con Israel mediante la columna de nube y de fuego. Este acto enseña que Dios no solo promete desde la distancia, sino que se involucra personalmente, asumiendo sobre Sí la responsabilidad del convenio. Génesis 15:17 declara así que las promesas de herencia, liberación y futuro no dependen de la fortaleza de Abram, sino del Dios del convenio, cuya presencia garantiza que lo jurado será cumplido en Su tiempo y conforme a Su poder eterno.

El humo y la antorcha encendida simbolizan la protección del Señor. Cuando los hijos de Israel viajaron por el Sinaí, fueron protegidos por la presencia de Jehová:

“Y partieron… por el extremo del desierto.
Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche.
Nunca se apartó de delante del pueblo la columna de nube de día, ni de noche la columna de fuego.”
(Éxodo 13:20–22)

Podría pensarse que una manifestación diaria tan extraordinaria del poder del Señor tendría un profundo efecto en la mente de los hijos de Israel. Si la nube mostraba constantemente el camino y la columna de fuego alumbraba cada noche, se requeriría un corazón muy endurecido para rechazar los mandamientos de Jehová. Sin embargo, eso fue precisamente lo que hicieron los hijos de Israel, a pesar de las nubes de humo, las columnas de fuego, el maná que descendía del cielo, las bandadas de codornices y las rocas que brotaban agua.

Génesis 15:18–21. — “A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el Éufrates”

Con esta declaración solemne, el Señor fija los términos geográficos y espirituales del convenio, mostrando que la herencia prometida a Abram no es una aspiración incierta, sino un don ya concedido en la palabra divina, aunque su posesión plena se despliegue a lo largo del tiempo. Doctrinalmente, el pasaje enseña que Dios “da” antes de que el hombre “reciba”, subrayando que las promesas del convenio descansan en la fidelidad de Dios y no en la fuerza inmediata de sus herederos. La amplitud del territorio —del río de Egipto al Éufrates— señala la grandeza del propósito divino y anticipa tanto bendiciones temporales como realidades eternas, pues la tierra es símbolo de reposo, identidad y herencia sagrada. Al enumerar a los pueblos que entonces ocupaban la región, el texto afirma que Dios gobierna la historia y que la posesión de la herencia ocurre conforme a Su justicia y a Sus tiempos, no por conquista arbitraria. Génesis 15:18–21 enseña así que el convenio es seguro aun cuando su cumplimiento sea gradual: lo que Dios ha declarado como dado permanece firme, y Su plan avanza con certeza a través de generaciones hasta que toda promesa se cumple conforme a Su voluntad eterna.

Uno de los problemas internacionales más apremiantes que enfrenta el mundo en la actualidad se deriva de las promesas que Dios hizo a Abraham. La lucha por la tierra comprendida entre el Nilo y el Éufrates ha sido constante. El siguiente artículo de Ensign, aunque fue escrito hace varias décadas, sigue siendo tan pertinente hoy como lo era entonces:

Con la atención mundial centrada en el conflicto del Medio Oriente y en los esfuerzos de las Naciones Unidas por abordar las reclamaciones contrapuestas de árabes e israelíes, los problemas se vuelven cada vez más difíciles de resolver. Aunque los orígenes de la controversia se encuentran profundamente arraigados en la historia social, religiosa y política de ambos grupos, resulta claro que existen algunos asuntos fundamentales que impiden un arreglo pacífico y que incluso pueden estar empujando las hostilidades actuales hacia otra guerra mundial.

Para los Santos de los Últimos Días que tienen fuertes convicciones respecto a la reunión literal de Israel y el eventual regreso de Judá a Jerusalén, la agitación en el Medio Oriente presenta algunos problemas interesantes. La dificultad obvia, por supuesto, es decidir si la situación actual constituye un cumplimiento directo de la profecía o simplemente forma parte de sus etapas iniciales. Lo que sigue no es un intento de resolver ni siquiera de discutir ese dilema del cumplimiento profético, sino un esfuerzo por colocar este serio problema mundial dentro de una perspectiva histórica.

Estos protagonistas clásicos se mueven en una región del mundo que ha estado frecuentemente en conflicto a lo largo de los siglos. Aun antes de Abraham, esta franja de tierra era un enorme recurso para quienes la poseían y un objetivo irresistible para quienes deseaban conquistarla.

En las Escrituras, Jehová prometió a la “descendencia” de Abraham la tierra “desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates” (Génesis 15:18), y la promesa es válida tanto para judíos como para árabes, a través de Isaac e Ismael. Desde el reinado de los primeros reyes hebreos, antes del año 1000 a. C., la tierra ha sido escenario de una sucesión de conquistas por asirios, babilonios, persas, griegos, ptolomeos, sirios, romanos, musulmanes, cruzados, turcos selyúcidas, egipcios mamelucos, turcos otomanos e incluso los británicos, quienes gobernaron durante veinticinco años después de la Primera Guerra Mundial.

A lo largo de todo este tiempo, árabes y judíos han sobrevivido en relativa proximidad y han mantenido un vínculo cultural y religioso con su patria ancestral.

Sin embargo, a partir de la década de 1860 surgieron grupos de judíos europeos que promovieron la migración a la Tierra Santa. En 1897, un periodista centroeuropeo, Theodor Herzl, desafió al Primer Congreso Sionista Mundial a desarrollar un programa para crear un hogar nacional judío.

La Declaración Balfour de 1917 dio impulso al concepto sionista; esta carta de una sola página del lord británico Balfour al lord Rothschild expresó el sentir británico: “El gobierno de Su Majestad ve con buenos ojos el establecimiento en Palestina de un hogar para el pueblo judío”. Se incluyó un gesto hacia los árabes al declarar que “nada se hará que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina”. Los árabes, que superaban a los judíos en una proporción de diez a uno en ese momento, consideraron el arreglo extremadamente injusto. Los debates sobre la posibilidad de un Estado judío se volvieron aún más amargos.

Antes de esto, en 1916, británicos y franceses habían negociado en secreto el acuerdo Sykes-Picot, que asignaba funciones de supervisión sobre diversas áreas del mundo árabe. A los británicos se les otorgó la responsabilidad sobre Palestina.

La lucha entre árabes y judíos se intensificó en los años comprendidos entre el fin de la Primera Guerra Mundial y 1948, cuando cientos de miles de judíos se trasladaron a Palestina sin el consentimiento árabe. Ese territorio había sido ocupado por árabes durante dos mil años.

En 1923, administradores y fuerzas de ocupación británicas se establecieron en Palestina y se dieron cuenta de inmediato de un conflicto emergente entre los grupos de judíos inmigrantes que reclamaban la Tierra Santa como suya y la mayoría árabe asentada desde hacía mucho tiempo, que resentía la intrusión.

Cuando el mandato británico terminó en 1948, los problemas entre árabes y judíos habían llegado a un punto crítico. Lamentablemente, la comunidad internacional había prestado poca atención seria a lo que estaba ocurriendo antes de 1948, aunque existieron interminables comisiones de estudio que aportaron poca claridad y menos dirección.

El intento de Hitler de exterminar a los judíos alemanes en las décadas de 1930 y 1940 dio un impulso adicional al crecimiento de Palestina, y el sionismo se convirtió en una fuerza mundial que alentaba a los judíos a emigrar a la Tierra Santa. Los árabes se vieron obligados —según su percepción— a ceder gran parte de sus tierras a colonos judíos como parte de un esfuerzo internacional por compensar a los judíos por el sufrimiento que habían padecido.

La situación se volvió aún más intensa al final de la Segunda Guerra Mundial, cuando ambos pueblos, en sus aspiraciones nacionalistas, se encontraron en oposición directa. Ambas luchas surgieron aproximadamente al mismo tiempo y en el mismo territorio. La coexistencia pacífica comenzó a deteriorarse a nivel político cuando los árabes percibieron que los crecientes asentamientos judíos acabarían por unirse en alguna entidad política, dejando a los árabes como minoría en su propia patria.

Con el fin de la Segunda Guerra Mundial, las Naciones Unidas actuaron oficialmente para crear un Estado judío. El plan de partición de Palestina de 1947, que otorgó el 54 por ciento del territorio a los judíos —quienes representaban solo un tercio de la población y poseían apenas el diez por ciento de la tierra— fue como una espina clavada en el mundo árabe. Ni los árabes palestinos ni los Estados árabes vecinos consideraron aceptable el plan.

Los judíos, sin embargo, aceptaron la partición y el 14 de mayo de 1948 proclamaron el Estado de Israel. Con la retirada de las fuerzas británicas, la guerra civil latente entre judíos y árabes en Palestina estalló en un violento conflicto. Cerca de medio millón de árabes palestinos huyeron de la zona de guerra hacia Estados árabes vecinos, esperando regresar a sus hogares tras una victoria árabe. Esa victoria no se produjo, y la gran mayoría de esos refugiados árabes se vio obligada a permanecer fuera del recién creado Estado de Israel. Más de veinte años después, los refugiados siguen siendo una de las principales fuentes de conflicto en el Medio Oriente.

Las Naciones Unidas lograron un armisticio en 1949, pero este no trajo una paz real. Se desarrolló una guerra de propaganda y continuaron incidentes fronterizos esporádicos y actos de terrorismo. Los árabes palestinos no formaron un Estado, y ni los israelíes ni las Naciones Unidas lograron llevarlos a la mesa de negociaciones. Mientras tanto, Israel afirmó su superioridad militar, lo que hundió a los árabes en una amargura y frustración aún mayores.

Una nueva crisis surgió en 1956, cuando Nasser, presidente de Egipto, nacionalizó el Canal de Suez. Israel vio esta acción como una oportunidad para alterar el equilibrio, tomar represalias por incursiones fronterizas y obligar a los árabes a reconocer a Israel como Estado. Con apoyo británico, las fuerzas israelíes invadieron el Sinaí y, bajo cobertura aérea francesa, avanzaron rápidamente hasta el canal y la punta sur del Sinaí en Sharm el Sheikh. Bajo presión de las Naciones Unidas, británicos y franceses se retiraron y los israelíes abandonaron el Sinaí con la garantía de que Estados Unidos impediría que Egipto interfiriera con la navegación israelí por el estrecho de Tirán.

El único elemento constante en la tensa tregua entre la campaña del Sinaí de 1956 y la guerra de 1967 fue la oposición árabe a Israel. Los Estados árabes a menudo discrepaban entre sí en muchos asuntos, pero su único punto de unidad era la destrucción de Israel, aunque no podían ponerse de acuerdo sobre los medios para lograrlo.

En los primeros meses de 1967, la frecuencia e intensidad de los incidentes fronterizos aumentaron. El New York Times informó desde Tel Aviv que “algunos líderes israelíes han decidido que el uso de la fuerza contra Siria puede ser la única manera de frenar el terrorismo”. El secretario general de la ONU, U Thant, emitió una declaración en la que señaló que “las expresiones intemperantes y belicosas… son lamentablemente más o menos rutinarias en ambos lados de la línea en el Cercano Oriente; sin embargo, en las últimas semanas, los informes procedentes de Israel han atribuido a algunos altos funcionarios declaraciones tan amenazantes que solo podían intensificar las emociones y aumentar las tensiones en el otro lado”.

Los egipcios concluyeron que una gran concentración de tropas en la frontera del Sinaí con Israel disuadiría a los israelíes de atacar. Nasser solicitó la retirada de las fuerzas de emergencia de la ONU, desplazó tropas a la zona y volvió a tomar el control de Sharm el Sheikh, en el estrecho de Tirán.

La combinación del bloqueo del estrecho y el movimiento de tropas árabes alentó a los árabes a proclamar con mayor vehemencia su objetivo de arrojar a los israelíes al mar.

El gabinete israelí concluyó que el debate ya no era eficaz y que la única alternativa era la guerra. Las fuerzas israelíes, bajo el mando de Moshe Dayan, ministro de Defensa, lanzaron un ataque antes del amanecer el 6 de junio de 1967. Los árabes insistieron en que solo se estaban preparando para un posible ataque israelí y que esta guerra, como las anteriores en las que fueron derrotados, era solo otro paso en los planes israelíes de conquista del pueblo árabe. El entonces presidente egipcio Gamal Abdel Nasser había declarado: “La guerra entre nosotros e Israel es inevitable”, pero no pudo prever que, en las primeras etapas, la guerra costaría a los árabes 15 000 soldados, dos mil millones de dólares en material y 26 000 millas cuadradas de territorio árabe.

Una vez más, la guerra no trajo la paz. Las guerrillas palestinas se convirtieron en una fuerza reconocida en los asuntos del Medio Oriente. Desilusionados por los repetidos fracasos de los líderes establecidos, depositaron su esperanza en Yasser Arafat, líder de Al Fatah, el grupo guerrillero más grande y activo, y jefe de la Organización para la Liberación de Palestina. Los comandos continuaron hostigando los asentamientos fronterizos israelíes y desafiaron al gobierno jordano cuando las tropas se opusieron a sus tácticas terroristas.

Durante 1970, una larga acumulación de incidentes fronterizos, incursiones de comandos, secuestros de aviones, represalias israelíes masivas y la participación de Estados Unidos y la Unión Soviética añadieron gran tensión a una situación ya explosiva.

Nasser, quien murió de un ataque cardíaco en 1970, dejó como legado sueños de unidad árabe, pero realidades de inestabilidad. Su sucesor, Anwar Sadat, asumió ambos elementos al ser elegido presidente de Egipto. Continuó promoviendo el objetivo egipcio de eliminar completamente al Estado de Israel, que constituye una cuña geográfica y psicológica en el sueño de un mundo árabe contiguo. Comentando sobre la participación estadounidense, Sadat declaró: “Estados Unidos no nos intimidará, aunque le dé a cada israelí un tanque”.

Mientras los israelíes buscan consolidar las fronteras de las tierras que tomaron en la guerra de 1967, los árabes exigen la devolución de todo el territorio árabe capturado. Sadat prometió: “No nos rendiremos ni cederemos ni siquiera un puñado de polvo del suelo árabe”.

Las posibilidades de una resolución pacífica no parecen alentadoras, aunque existe una amplia gama de opiniones entre personas informadas.

El doctor J. Bruce Mayfield, profesor de ciencia política en la Universidad de Utah, que pasó varios años en el Medio Oriente, describió la situación así:
“El conflicto árabe-israelí puede entenderse mejor en términos de imágenes contrapuestas proyectadas tanto por los árabes como por los israelíes. Cada imagen está fuertemente teñida de malentendidos y temor, y debido a que cada una se basa en una medida de verdad, no es probable que estas percepciones cambien en un futuro cercano… Frustrados por la incapacidad de persuadir a los árabes para que acepten la situación de hecho y se sienten a resolver racionalmente los asuntos pendientes, muchos israelíes suelen explicar la resistencia árabe sugiriendo que los políticos árabes son necesariamente engañosos, fanáticos e incapaces de comprometerse… Así, tanto la imagen israelí como la árabe crean un estado mental en el que un acuerdo parece fuera de cuestión”.

El doctor O. Preston Robinson, autor de Biblical Sites in the Holy Land, comentó sobre la teología árabe en relación con la influencia soviética:

“La mayoría del pueblo árabe es musulmán en sus creencias religiosas. La fe musulmana, basada en las enseñanzas de Mahoma, está firmemente arraigada en la creencia en un solo Dios, Alá. En nuestros encuentros con estos pueblos, este hecho fue fuertemente enfatizado. Reconocen el ateísmo del comunismo. Los instintos naturales de los árabes crean una firme separación entre sus conceptos religiosos y el ateísmo comunista. Lamentablemente, en parte debido a nuestros propios errores diplomáticos, los soviéticos han ganado una fuerte influencia entre los sectores más radicales de estos pueblos. No obstante, con la aplicación de principios cristianos sólidos, esta tendencia aún puede revertirse”.

Detrás de siglos de conflicto, cambios de dominio, tratados rotos, promesas incumplidas y subyugación, el problema básico es simplemente que dos pueblos desean la misma tierra.

El elemento más importante del estancamiento es el elemento humano: la intensa emoción producida por la necesidad judía de una patria donde puedan sentirse seguros frente a la persecución, llevada a extremos inimaginables por Hitler. Igualmente emotivos en su situación, los árabes palestinos están consumidos por el odio debido a que no se les ha permitido regresar a sus hogares. La tragedia de ambos lados y la pasión con la que cada uno defiende su posición son comprensibles, pero hacen que la paz sea aún más difícil de alcanzar. (Herbert F. Murray, “Arab-Israeli Conflict”, Ensign, enero de 1971, 21–25)