Génesis 16

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Génesis 16:1. — “Sarai… tenía una sierva egipcia que se llamaba Agar”

La mención de que “Sarai… tenía una sierva egipcia que se llamaba Agar” introduce una escena profundamente humana dentro del marco de las promesas divinas hechas a Abraham. Doctrinalmente, este versículo recuerda que los grandes pactos de Dios se desarrollan en contextos reales, marcados por limitaciones culturales, dolor personal y decisiones difíciles. Agar entra en la historia como consecuencia directa del paso de Abram y Sarai por Egipto, mostrando cómo las experiencias pasadas —aun aquellas motivadas por necesidad— tienen efectos duraderos. Aunque Agar comienza como sierva, el relato deja claro que Dios no la ve como invisible ni secundaria: más adelante Él le hablará, la consolará y le hará promesas propias. Este versículo prepara el terreno para una enseñanza clave del evangelio: el Señor obra Su plan eterno a través de personas imperfectas y circunstancias complejas, y Su amor y atención alcanzan incluso a quienes parecen estar en los márgenes del convenio principal. Así, desde el inicio, Génesis 16 afirma que el Dios del convenio es también el Dios que ve, conoce y valora a cada individuo.

Es probable que Agar se uniera a Sarai y Abram cuando estuvieron en Egipto, y no antes. Algunos escritos rabínicos sugieren que Agar no era una pobre muchacha egipcia cualquiera, sino hija del propio faraón:

“Un midrash afirma que Agar era hija del faraón y, por tanto, de linaje real, ‘pues él prefirió ver a su hija como sierva de Sara antes que reinar como señora en otro harén’ (Ginzberg, Legends, 1:223). Parece más probable que Agar fuera una niña egipcia vendida por sus padres a la esclavitud, o una esclava nacida de otros esclavos egipcios dentro de la casa de Abram y Sarai.” (Camille Fronk Olson, Women of the Old Testament [Salt Lake City: Deseret Book, 2009], 37)

“La tentación es pintarla como la némesis, la intrusa, la extranjera a la fe. Sin embargo, el texto bíblico no permite tal interpretación. Agar se comunicó directamente con Dios, recibió instrucciones inspiradas y se le prometieron bendiciones eternas. Sin duda, Dios amó a Agar y reconoció su rectitud… Un midrash describe a Sarai como la maestra espiritual de Agar… ‘Instruida y criada por Sara, [Agar] caminó por la misma senda de rectitud que su señora’.” (Camille Fronk Olson, Women of the Old Testament [Salt Lake City: Deseret Book, 2009], 29, 37)

Génesis 16:2. — “Y Sarai dijo a Abram: He aquí ahora, Jehová me ha impedido concebir”

La declaración de Sarai, “Jehová me ha impedido concebir”, revela la profunda tensión entre la promesa divina y la experiencia humana del sufrimiento prolongado. Doctrinalmente, este versículo muestra cómo aun los justos pueden interpretar sus pruebas desde una perspectiva limitada, atribuyendo a Dios la causa de su dolor cuando, en realidad, Él obra dentro de un marco de tiempo más amplio y con propósitos eternos que todavía no se revelan. La esterilidad de Sarai no era una señal de rechazo divino, sino parte del escenario en el que el Señor manifestaría Su poder y fidelidad de una manera inconfundible. Este pasaje enseña que la fe auténtica no elimina la angustia ni las preguntas, pero invita a confiar incluso cuando las circunstancias parecen contradecir las promesas recibidas. En Sarai vemos a una mujer fiel, pero cansada de esperar, cuya lucha interior prepara el terreno para lecciones profundas sobre paciencia, obediencia y la soberanía del tiempo de Dios en el cumplimiento de Sus convenios.

Muchas mujeres modernas muestran poco interés en tener hijos. No así los Santos de los Últimos Días, ni tampoco Sarai. El término antiguo para una mujer infértil es “estéril” (Gén. 11:30), como un espacio vacío y desolado, un desierto o un páramo sin vida. Lamentablemente, así es como algunas mujeres infértiles llegan a sentirse: sin valor y vacías. Solo podemos imaginar cuán difícil debió de ser esto para Sarai. Ella debía conocer todas las promesas del Señor a Abram —una posteridad tan numerosa como las estrellas del cielo o como la arena del mar—, pero no podía producir ni el primer grano de arena. Debió de ser algo profundamente confuso y frustrante para ella.

“La infertilidad no es algo poco común: alrededor del 15 por ciento de las parejas en los Estados Unidos tienen dificultades para concebir un hijo; otros países del mundo presentan cifras similares. En el 40 por ciento de los casos, la esposa es infértil; en otro 40 por ciento, el problema corresponde al esposo. En un 10 por ciento de los casos, ambos son infértiles, y en el 10 por ciento restante, la causa es desconocida. En el contexto de la Iglesia, donde la familia se celebra como la unidad fundamental de la sociedad, no tener hijos puede ser un desafío especialmente difícil.” (“Faith and Infertility”, Melissa Merrill, Ensign, abril de 2011)

“Durante todos mis años de crecimiento, soñé con mi futura familia. Cuando me casé con el hombre de mis sueños, ambos teníamos grandes esperanzas y expectativas. Él quería una docena de hijos; yo pensaba que cinco o seis serían suficientes. Con el paso del tiempo y al no llegar los hijos, comenzamos una montaña rusa de esperanza y decepción. Después de años sin éxito, el dolor emocional se volvió intenso, y me enfoqué casi exclusivamente en el anhelado bebé, que yo pensaba que sanaría todo mi dolor.

Esta obsesión provocó un ciclo descendente en mi vida. Al no saber cómo manejar mi decepción y desesperanza, construí un muro emocional a mi alrededor, tratando de bloquear el dolor. Ese muro me protegió por un tiempo de cualquiera o de cualquier cosa que me recordara que no tenía hijos…

El aspecto más difícil de superar de la infertilidad fue el efecto que tuvo sobre mi sentido de valor personal. Durante esos años llenos de dolor, erróneamente sentí que, como no podía tener hijos, no valía nada. La depresión y la desesperación resultantes solo empeoraron mis sentimientos de inutilidad.

Mediante la oración y el estudio de las Escrituras, aprendí que la fuente de mi depresión era Satanás y que su influencia podía superarse al acudir al Señor en busca de ayuda y luego actuar conforme a las impresiones recibidas. Uno de los temas de estudio que sentí enfocarme fue el de la caridad, el puro amor de Cristo. Al aprender sobre la caridad, adquirí una nueva perspectiva, pues reconocí una fuente de valor verdadero y duradero: el amor de nuestro Padre Celestial y de nuestro Salvador por todos nosotros.

¡Qué día tan glorioso fue cuando me arrodillé y pregunté si yo era amada por mi Padre Celestial y Su Hijo! El gozo que llenó mi alma como resultado fue indescriptible. Ahora comprendo mejor por qué Mormón nos dice: ‘Orad al Padre con toda la energía del corazón, para que seáis llenos de este amor, que Él ha otorgado a todos los que son verdaderos seguidores de su Hijo Jesucristo’ (Moroni 7:48).”
(Janet Nelson Christensen, “I Yearned for a Baby”, Ensign, agosto de 1996, 52–53)

Mark E. Petersen. Las promesas hechas a Abraham de que él y Sara tendrían una vasta posteridad parecían irónicas frente a la esterilidad de ella. El Señor les había dicho que de ellos procederían grandes naciones, pero tuvieron que esperar unos cincuenta años para el nacimiento de su hijo Isaac.

Sara nunca se sintió completamente segura de que el Señor cumpliría Su palabra. Se rió cuando se hizo la promesa, consciente de que ya había pasado la edad habitual para concebir hijos.

En su impaciencia, mientras esperaba un hijo propio, y sin estar segura de que alguna vez lo tendría, comenzó a pensar que la posteridad tendría que venir de otra manera. Se sentía deshonrada por no haber llegado a ser madre. En aquellos días, era costumbre que, cuando una esposa era estéril, pudiera dar a su esposo una sierva para que actuara como sustituta en la maternidad, y los hijos nacidos se consideraban de la esposa. Agar era una sierva de ese tipo. (Abraham: Friend of God [Salt Lake City: Deseret Book, 1979], 75)

Génesis 16:2. — “Llega, te ruego, a mi sierva; quizá tendré hijos de ella”

La propuesta de Sarai —“Llega, te ruego, a mi sierva; quizá tendré hijos de ella”— manifiesta el intento humano de apresurar el cumplimiento de las promesas divinas mediante medios culturalmente aceptables, pero espiritualmente complejos. Doctrinalmente, este versículo ilustra la tensión constante entre la fe que espera en el tiempo de Dios y la fe debilitada que busca soluciones inmediatas para aliviar el dolor y la incertidumbre. En el mundo antiguo, esta práctica era legal y socialmente reconocida; sin embargo, el relato bíblico deja ver que aun las soluciones legítimas según la costumbre pueden generar conflicto emocional, familiar y espiritual cuando nacen de la impaciencia. Este episodio enseña que el Señor permite que Sus siervos actúen conforme a su entendimiento y circunstancias, pero también muestra que las decisiones tomadas para “ayudar” a Dios a cumplir Sus promesas a menudo traen consecuencias imprevistas. Así, Génesis 16:2 invita a reflexionar sobre la necesidad de confiar plenamente en el plan divino, aun cuando la espera sea larga y dolorosa, reconociendo que el cumplimiento de los convenios no depende de la astucia humana, sino de la fidelidad y el poder del Señor.

“En el texto bíblico, Agar es llamada ‘concubina’ (Génesis 25:6; D. y C. 132:37). Sin las connotaciones inmorales que el término tiene hoy en día, una concubina en el antiguo Cercano Oriente era una esposa legal que había sido elevada de su condición de sierva mediante el matrimonio. No obstante, su estatus no se igualaba al de la esposa principal, quien siempre era una mujer libre. Aunque era una esposa legítima para su esposo, la concubina seguía siendo sierva de su señora, quien podía disciplinarla o venderla a voluntad. El recibir un estatus más libre y el dar a luz solía añadir confusión a su posición dentro de la familia y amenazaba con invertir su importancia en relación con la esposa principal.

La antigua ley babilónica, el Código de Hammurabi, revocaba la libertad y el estatus si una concubina asumía igualdad con su señora. La regulación dice: ‘Si un hombre toma esposa y ella le da una sierva como esposa, y esta le da hijos, y luego la sierva se iguala con la esposa: por haberle dado hijos, su señor no podrá venderla por dinero, pero podrá conservarla como esclava, contándola entre las siervas’ (núm. 146).

La costumbre babilónica antigua refleja de manera directa la dinámica entre Sarai y Agar cuando Agar supo que había concebido un hijo (Génesis 16:4–6). El remordimiento de Sarai después del embarazo de Agar pudo haber surgido del temor de que Agar la sustituyera como esposa principal. De igual modo, el ‘menosprecio’ de Agar hacia Sarai sugiere que, a los ojos de Agar, la importancia y el estatus de Sarai habían disminuido. La distinción entre autoridad y posesión comenzaba a desdibujarse.” (Camille Fronk Olson, Women of the Old Testament [Salt Lake City: Deseret Book, 2009], 37–38)

Génesis 16:3. — “Entonces Sarai… la dio por mujer a su marido Abram”

El versículo “Entonces Sarai… la dio por mujer a su marido Abram” marca un momento decisivo en la historia patriarcal, donde una acción legal y culturalmente válida se convierte en un punto de prueba espiritual para todos los involucrados. Doctrinalmente, este acto no puede entenderse como simple iniciativa humana, sino dentro del marco de las leyes y mandamientos que el Señor permitió en tiempos antiguos para llevar a cabo Sus propósitos eternos. Sin embargo, el relato también muestra que la obediencia a un mandato divino no elimina automáticamente el dolor emocional ni las tensiones familiares que pueden surgir en el proceso. Sarai actúa con sacrificio, renunciando a su lugar exclusivo como esposa con la esperanza de ver cumplidas las promesas hechas a Abram, mientras que Abram obedece dentro de un contexto que aún no revela plenamente el plan de Dios. Este pasaje enseña que el Señor a veces cumple Sus designios mediante caminos difíciles y moralmente complejos, permitiendo que Sus siervos aprendan por experiencia que Sus promesas se cumplen no solo mediante la obediencia, sino también mediante la paciencia, la humildad y la dependencia continua de Su revelación.

“La decisión de que Abram tomara una esposa adicional, sin embargo, pudo no haber sido solo de ellos. Fuentes extrabíblicas respaldan la idea de que Sarai y Abram actuaron en obediencia a Dios en este asunto. El historiador judío Josefo indicó que ‘Sarai, por mandato de Dios, llevó al lecho de [Abram] a una de sus siervas, una mujer de origen egipcio, a fin de obtener hijos por medio de ella’ (Antigüedades, 1.10.4)…

Finalmente, mediante la revelación dada a José Smith, aprendemos del Señor que ‘[Sara] ministró a Abraham conforme a la ley cuando yo mandé a Abraham que tomara a Agar por mujer’ (D. y C. 132:65). Saber que Dios quiso que Agar fuera incluida en esta relación matrimonial triple, y que por lo tanto ella debió creer en el Dios de Abram, nos dirige a considerarla con igual aceptación.” (Camille Fronk Olson, Women of the Old Testament [Salt Lake City: Deseret Book, 2009], 37)

“Dios mandó a Abraham, y Sara dio a Agar por mujer a Abraham. ¿Y por qué lo hizo? Porque esta era la ley; y de Agar procedieron muchos pueblos. De esta manera se estaban cumpliendo, entre otras cosas, las promesas.

¿Estaba Abraham, por tanto, bajo condenación? De cierto os digo que no; porque yo, el Señor, lo mandé.” (Doctrina y Convenios 132:34–35)

“A José Smith se le dieron mayores conocimientos acerca de los requisitos impuestos a las personas en la antigüedad. El patriarca Abraham fue instruido a tomar a Agar, la sierva de Sara, como segunda esposa, a fin de hacer posibles las promesas hechas anteriormente al Padre de los Fieles: que su posteridad sería tan numerosa como las estrellas del cielo o como la arena del mar (Gén. 22:17; Abr. 3:14).

Esta revelación moderna ayuda considerablemente a aclarar el relato del Antiguo Testamento (véase Gén. 16), y muestra que la decisión de tomar una esposa adicional fue una directiva inspirada por Dios, y no simplemente un acto desesperado de Sara para asegurar posteridad a su afligido esposo. José Smith fue instruido de que, debido a la obediencia perfecta de Abraham, se le concedió el privilegio del aumento eterno.

Luego el Señor dijo a José: ‘Esta promesa es también tuya, porque sois de Abraham, y la promesa fue hecha a Abraham’. Después vino el mandamiento a José Smith, quien en 1836 había recibido las llaves necesarias para llegar a ser un Padre de los Fieles moderno (D. y C. 110:12): ‘Id, pues, y haced las obras de Abraham; entrad en mi ley y seréis salvos’ (D. y C. 124:31–32; comp. 124:58).

El Señor explicó además que Abraham, Isaac y Jacob alcanzaron la divinidad debido a su obediencia implícita. Más específicamente, porque solo tomaron esposas adicionales cuando esas esposas les fueron dadas por Dios, ellos han entrado en su exaltación.” (Robert L. Millet y Kent P. Jackson, eds., Studies in Scripture, vol. 1: The Doctrine and Covenants [Salt Lake City: Deseret Book, 1989], 521–522)

Génesis 16:5. — “Y Sarai dijo a Abram: Mi agravio sea sobre ti”

La queja de Sarai —“Mi agravio sea sobre ti”— pone de manifiesto cómo el dolor no resuelto y la frustración prolongada pueden transformarse en reproche, aun dentro de relaciones fundadas en la fe y el convenio. Doctrinalmente, este versículo enseña que incluso los justos no están exentos de conflictos emocionales cuando las decisiones difíciles producen consecuencias inesperadas. Sarai había actuado conforme a una práctica aceptada y con el deseo sincero de cumplir las promesas de Dios, pero al ver alterado el orden de su hogar y sentirse menospreciada, dirige su angustia hacia Abram. Este episodio revela una verdad profunda: cuando intentamos resolver pruebas eternas con soluciones temporales, el resultado puede ser tensión, culpa y división. El relato no condena la fe de Sarai ni la obediencia de Abram, sino que muestra con realismo cómo el Señor permite que Sus siervos enfrenten las consecuencias humanas de decisiones complejas para enseñarles dependencia más profunda, compasión mutua y confianza renovada en Su tiempo perfecto.

Los profetas no estuvieron exentos de las mismas dificultades matrimoniales que el resto de nosotros. Abram se encontraba en serios problemas. Sarai ya se sentía sin valor por ser estéril. Ahora, su sierva podía jactarse de haber concebido el primer hijo de Abram y aprovechó la ocasión para menospreciar a Sarai como si ella fuera la sierva. Abram no había hecho más que seguir lo que Sarai le había sugerido y lo que el Señor había mandado, pero aun así se vio envuelto en el conflicto.

“Sarai dijo a Abram: ‘Toda mi humillación viene de ti, porque confié en que me harías justicia, puesto que dejé mi tierra y la casa de mi padre y fui contigo a una tierra extranjera. Y ahora, porque no he dado a luz hijos, puse en libertad a mi sierva y te la di para que yaciera en tu seno. Pero cuando vio que había concebido, mi honra fue despreciada a sus ojos. Ahora, que mi humillación sea manifiesta delante del Señor, y que Él establezca Su paz entre tú y yo, y que la tierra se llene por medio de nosotros, para que no necesitemos los hijos de Agar, hija del faraón, hijo de Nimrod, quien te arrojó al horno de fuego’.” (Extracto del Targum Jonathan, en Traditions About the Early Life of Abraham, de Tvedtnes, Hauglid y Gee [Provo: FARMS, 2001], 67)

Génesis 16:7–9. — “Y el ángel de Jehová la halló junto a una fuente de agua en el desierto”

El encuentro de Agar con “el ángel de Jehová… junto a una fuente de agua en el desierto” revela una de las verdades más consoladoras del evangelio: Dios ve y busca activamente a los afligidos, aun cuando parecen olvidados por todos los demás. Doctrinalmente, este pasaje enseña que el Señor no limita Su misericordia por linajes, estatus social o decisiones humanas fallidas; Él sale al encuentro de Agar en el punto exacto de su desesperación, en el desierto, símbolo del abandono, la soledad y la incertidumbre. La fuente de agua representa vida y esperanza en medio de la aridez, y el mandato de regresar y humillarse no es castigo, sino protección y promesa de futuro. El Señor no niega el dolor de Agar, pero le revela que su sufrimiento no es invisible ni inútil dentro del plan divino. Así, este episodio afirma que el Dios de los convenios también es el Dios del individuo, que guía, consuela y dirige incluso cuando el camino de obediencia implica volver a circunstancias difíciles con la seguridad de que Él acompaña y redime.

¡Cuán sola debió de sentirse Agar! Embarazada y expulsada al desierto, no podía esperar otra cosa que una muerte lenta y dolorosa. Buscando vida en medio de la soledad del desierto, encontró una fuente de agua. Abandonada, rechazada y sin recursos, no tenía a nadie a quien acudir sino al Señor. La misericordia del Señor no le faltó. En la hora de mayor necesidad, el ángel de Jehová la buscó.

Así ocurre también con nosotros. Tal vez no siempre oigamos la voz del Señor, pero si pudiéramos ver más allá del velo, sabríamos que Dios nos ve y se extiende para rescatarnos en nuestros momentos más oscuros. Como con Agar, Él mismo nos busca, como el Pastor que va tras la oveja perdida. Con el Señor, nunca estamos solos—nunca verdaderamente solos.

Génesis 16:10. — “Multiplicaré tanto tu descendencia, que no podrá ser contada”

La promesa del Señor a Agar —“Multiplicaré tanto tu descendencia, que no podrá ser contada”— manifiesta el carácter expansivo e inclusivo de los propósitos divinos, que alcanzan más allá de los linajes principales del convenio abrahámico. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios es fiel a Sus promesas incluso con aquellos que parecen estar en los márgenes de la historia sagrada; Agar, una sierva extranjera y afligida, recibe una bendición que refleja en lenguaje la misma abundancia prometida a Abram. Esta declaración confirma que la misericordia y el poder creador de Dios no están restringidos por la condición social, el pasado ni las decisiones humanas complejas, sino que operan conforme a Su conocimiento perfecto del futuro. La promesa a Agar dignifica su maternidad, valida su sufrimiento y revela que su hijo tendría un lugar significativo en la historia de las naciones. Así, Génesis 16:10 enseña que el Señor es un Dios que ve, promete y cumple, otorgando esperanza real incluso a quienes caminan por sendas dolorosas fuera del centro visible del relato del convenio.

Los descendientes de Ismael llaman a Abraham su padre. Ismael llegaría a ser padre de doce príncipes, en forma paralela a los doce hijos de su sobrino Jacob. De esta línea descenderían gran parte de las naciones árabes.

“Los descendientes de Abraham incluyen a muchos, muchísimos más pueblos que solo aquellos que proceden de Isaac, el hijo que recibe mayor atención en la Biblia. Naciones enteras descienden directamente de Abraham, incluyendo a ciudadanos de numerosos países árabes y a aquellos de innumerables grupos que se han mezclado mediante matrimonios en otras culturas y razas.” (Daniel H. Ludlow, “Of the House of Israel”, Ensign, enero de 1991, 51)

“Las tradiciones islámicas consideran a Ismael como el antepasado de los pueblos árabes del norte, mientras que las tradiciones judías se dividen entre quienes consideran a Ismael su antepasado y quienes, como Maimónides, creen que los árabes del norte descienden de los hijos de Cetura, a quien Abraham tomó por esposa después de la muerte de Sara.

El judaísmo ha considerado generalmente a Ismael como malvado aunque arrepentido… La tradición islámica, en cambio, tiene una visión muy positiva de Ismael y le concede un papel mayor y más significativo. El Corán lo considera un profeta islámico. Según la interpretación contextual de algunos teólogos islámicos primitivos (cuya opinión prevaleció más tarde), Ismael fue el hijo que Abraham fue llamado a sacrificar, y no Isaac.

…Ismael (árabe: إسماعيل‎, Ismā‘īl) es un profeta en el islam. El Corán lo considera hijo de Abraham. Su nombre aparece doce veces en el Corán, principalmente en listas junto con otros profetas, ‘como parte de una letanía de recuerdos en la que se alaba a los profetas preislámicos por su firmeza y obediencia a Dios, a menudo frente a la adversidad’.

Tanto la tradición judía como la islámica consideran a Ismael como el antepasado del pueblo árabe.” (Wikipedia, “Ishmael”)

“Según el Corán, Abraham llevó a Ismael y a su madre a Arabia y los estableció cerca de lo que más tarde llegaría a ser la gran ciudad de La Meca. Con el tiempo, los descendientes de los doce hijos de Ismael comenzaron a poblar la península arábiga. El relato bíblico, aunque difiere en algunos detalles, también sugiere que Agar e Ismael fueron guiados en sus peregrinaciones. Génesis relata que un ángel del Señor los consoló y los preservó, y que ‘Dios estaba con el muchacho [Ismael]’ (véase Gén. 21:14–20).

Conocemos bien la historia de los doce hijos de Jacob —las doce tribus de Israel—, pero no estamos igualmente familiarizados con la historia de los doce hijos de Ismael, una tradición grande y noble que ha creado una de las culturas verdaderamente grandes del mundo: la cultura islámica.

La religión del musulmán impregna su vida desde el amanecer hasta el anochecer y desde su cámara interior hasta su tienda en el mercado abarrotado, con una profundidad que muchos cristianos occidentales tardan en comprender. Muchos occidentales han secularizado tan amplias áreas de su vida que han olvidado lo que significa vivir una vida en la que toda actividad está orientada religiosamente.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han alcanzado un nuevo umbral en la expansión del evangelio por el mundo. A medida que África y Asia se integran a nuestro gran programa misional, necesitamos una nueva sensibilidad hacia la historia, las culturas y las religiones de estas regiones. No podemos ser amigos de una persona o comunidad si despreciamos o ignoramos aquello que esa persona o comunidad más aprecia. Siento firmemente que debemos apreciar el sentimiento del árabe por su lengua, su profeta Mahoma, los deberes religiosos del musulmán y la notable civilización que produjo el islam.” (James B. Mayfield, “Ishmael, Our Brother”, Ensign, junio de 1979, 27)

Mark E. Petersen. En el Diccionario Bíblico de Smith (2:978) se nos dice que “en la tradición mahometana, Agar es representada como la esposa [no la concubina] de Abraham”. Esto es comprensible cuando recordamos que Ismael es considerado la cabeza de la nación árabe y el presunto antepasado de Mahoma. Por ello, rechazan colocar a Agar en una posición secundaria.

Entre las leyendas de los musulmanes, se dice que Dios mandó a Abraham ir a La Meca con Ismael para edificar allí un templo. También se afirma que el ángel Gabriel fue enviado para dar a Abraham e Ismael instrucciones respecto al santuario y a la manera de llevar a cabo las peregrinaciones a él. (Abraham: Friend of God [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1979], 20)

Génesis 16:11–12. — “Ismael… será hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él”

La declaración profética de que Ismael sería “hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él” describe no una condenación moral, sino un destino histórico y social marcado por la vida nómada, la lucha por la supervivencia y la constante tensión con pueblos vecinos. Doctrinalmente, este pasaje muestra que Dios revela realidades difíciles sin negar Sus bendiciones: Ismael sería preservado, multiplicado y reconocido, aunque su posteridad viviría en circunstancias de conflicto. El Señor no promete a Ismael una existencia fácil, pero sí una identidad, una herencia y un futuro propio bajo Su cuidado. Esta profecía también enseña que la diversidad de destinos humanos forma parte del plan divino; no todos los linajes cumplen el mismo papel en el convenio, pero todos son conocidos por Dios y están bajo Su providencia. En el contexto más amplio del evangelio, Génesis 16:11–12 recuerda que la fortaleza, la independencia y aun la lucha pueden ser rasgos de supervivencia en mundos caídos, y que la cercanía a Dios no se mide por la ausencia de conflicto, sino por la fidelidad del Señor a Sus promesas en medio de él.

El registro parece profetizar que Ismael llevaría un estilo de vida nómada, uno marcado por el peligro y el conflicto, pues no habría de vivir en paz con sus vecinos. Sin embargo, sí tendría paz con su propio pueblo y con su familia.

“Después de vagar por el desierto durante algún tiempo, Ismael y su madre se establecieron en el desierto de Parán, donde él llegó a ser un experto arquero. Con el tiempo, su madre le consiguió una esposa de la tierra de Egipto. Tuvieron doce hijos, cada uno de los cuales llegó a ser jefe tribal en las regiones que se extendían desde Havila hasta Shur (desde Asiria hasta la frontera de Egipto).”

Génesis 16:13. — “Y llamó el nombre de Jehová… Tú eres el Dios que me ve”

Cuando Agar declara: “Tú eres el Dios que me ve”, expresa una de las verdades más profundas del evangelio: Dios no solo gobierna desde lo alto, sino que ve personalmente a quienes sufren en soledad y aflicción. Doctrinalmente, este versículo revela que el Señor es un Dios de cercanía, compasión y conocimiento íntimo; Agar, una mujer extranjera, sierva y rechazada, se convierte en la primera persona en las Escrituras que da un nombre a Dios basado en una experiencia personal de misericordia divina. Su testimonio no nace de una bendición de comodidad, sino de haber sido vista, escuchada y atendida en el momento más vulnerable de su vida. Este pasaje enseña que el valor de una persona ante Dios no depende de su posición social, su linaje ni las decisiones ajenas que la hayan herido, sino de que es conocida individualmente por Él. El Dios que ve es el mismo que busca, consuela y da promesas aun cuando el mundo ha abandonado; por ello, Génesis 16:13 afirma que nadie está fuera del alcance de la mirada redentora del Señor y que ser visto por Dios es, en sí mismo, una fuente de esperanza, dignidad y fe duradera.

“A través de las enredadas relaciones humanas, la misericordia divina no falla. Y como ocurre tan a menudo con el lenguaje inspirado de la Biblia, las palabras con las que Agar respondió a esa misericordia han llegado hasta nosotros a lo largo de los siglos con una profundidad y una riqueza de significado que el escritor antiguo no pudo haber previsto: ‘Tú eres el Dios que me ve’. En las antiguas casas de la severa tradición puritana, estas palabras solían verse bordadas y enmarcadas en la pared, y por lo general se interpretaban como una referencia al ojo vigilante del juicio incesante de Dios. Pero ese no es su significado en la historia de Agar. Más bien, son el gozoso reconocimiento de la gracia celestial que contempla nuestras necesidades humanas… y muchas almas solitarias, para quienes el mundo parecía desolado, como le pareció a Agar, han podido aferrarse a la fe de que había Uno que veía su dolor y que vendría con compasión y ayuda.” (The Interpreter’s Bible, ed. por G. A. Buttrick et al. [New York: Abingdon Press, 1952], vol. 1, pp. 606–608)