Génesis 9

---

Génesis 9:1. — “Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra”.

Al bendecir Dios a Noé y a sus hijos con las palabras “Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra”, reafirma un mandato que no es meramente biológico, sino profundamente doctrinal y misional. La vida se presenta como un don sagrado que debe preservarse, extenderse y ordenarse conforme a la voluntad de Dios. Así como Adán recibió este encargo al inicio de la Creación, Noé lo recibe al salir del arca, simbolizando que, aun después del juicio y la destrucción, el propósito divino para Sus hijos permanece inalterable: que la tierra sea un escenario de progreso, aprendizaje y relaciones familiares que reflejen el orden celestial. Este mandato también subraya la centralidad de la familia en el plan de Dios. Fructificar y multiplicarse implica participar activamente en la obra creadora del Padre, no solo trayendo vida al mundo, sino formando hogares donde se enseñe justicia, obediencia y fe. Al llenar la tierra, la humanidad es invitada a extender la influencia del convenio, poblando el mundo con generaciones que conozcan a Dios y anden en Sus caminos. De este modo, Génesis 9:1 enseña que la preservación de la vida, la familia y el crecimiento bajo el convenio son parte esencial del propósito eterno de Dios para la humanidad, aun en un mundo marcado por la fragilidad y la necesidad de redención.

La Primera Presidencia

El primer mandamiento que Dios dio a Adán y Eva se refería a su potencial como padres, como esposo y esposa. Declaramos que el mandamiento de Dios a Sus hijos de fructificar y multiplicarse y llenar la tierra permanece en vigor. Declaramos además que Dios ha mandado que los poderes sagrados de la procreación se empleen únicamente entre el hombre y la mujer, legalmente casados como esposo y esposa. (“La familia: Una proclamación para el mundo”, Ensign, noviembre de 1995, p. 102)

Henry B. Eyring. “Declaramos que los medios por los cuales se crea la vida mortal han sido establecidos divinamente. Afirmamos la santidad de la vida y su importancia dentro del plan eterno de Dios”.

Creyendo esas palabras, un niño podría identificar fácilmente los errores de razonamiento cometidos por algunos adultos. Por ejemplo, personas aparentemente sabias y poderosas culpan a la pobreza y al hambre de que haya demasiadas personas en algunas partes de la tierra, o en toda la tierra. Con gran pasión argumentan a favor de limitar los nacimientos, como si eso produjera felicidad humana. Un niño que crea en la proclamación [sobre la familia] sabrá que eso no puede ser así, aun antes de escuchar estas palabras del Señor por medio de Su profeta José Smith:

“Porque la tierra está llena, y hay suficiente y de sobra; sí, he preparado todas las cosas, y he dado a los hijos de los hombres que sean agentes por sí mismos” (DyC 104:17).

Un niño podría ver que el Padre Celestial no mandaría a hombres y mujeres casarse y fructificar y multiplicarse y llenar la tierra si los hijos que invitan a la vida mortal fueran a agotar la tierra. Puesto que hay suficiente y de sobra, el enemigo de la felicidad humana, así como la causa de la pobreza y el hambre, no es el nacimiento de los hijos.

Es el fracaso de las personas para hacer con la tierra lo que Dios podría enseñarles a hacer si tan solo preguntaran y luego obedecieran, pues son agentes por sí mismos. (“The Family”, Ensign, febrero de 1998, pp. 14–15)

James E. Faust. A continuación me refiero al desafío actual a las palabras del Señor registradas en Génesis: “Fructificad, y multiplicaos, y llenad la tierra”. Toda mi vida he escuchado el argumento de que la tierra está sobrepoblada. Mucha controversia rodeó la Conferencia Internacional de las Naciones Unidas sobre Población y Desarrollo celebrada en El Cairo, Egipto, en 1994. Sin duda, la conferencia logró muchas cosas valiosas. Pero en el centro mismo del debate estaba la frase socialmente aceptable “crecimiento sostenible”. Este concepto se está volviendo cada vez más popular. ¡Con cuánta astucia Satanás ha ocultado sus designios malignos tras esa expresión!

Pocas voces en las naciones desarrolladas claman en el desierto contra esta frase acuñada, “crecimiento sostenible”. En la revista Forbes, un editorial reflexivo afirma que las personas son un activo, no una carga. Declara abiertamente como absurda la premisa ampliamente aceptada de que frenar el crecimiento poblacional es esencial para el desarrollo económico. Luego, el editorial afirma de manera convincente: “Las personas libres no ‘agotan’ los recursos. Los crean”.

Un artículo de U.S. News & World Report titulado “10 Billion for Dinner, Please” afirma que la tierra es capaz de producir alimentos para una población de al menos ochenta mil millones, ocho veces los diez mil millones que se espera habiten la tierra para el año 2050. Un estudio estima que, con métodos científicos mejorados, la tierra podría alimentar hasta a mil mil millones de personas. Quienes argumentan a favor del crecimiento sostenible carecen de visión y de fe. El Señor dijo: “Porque la tierra está llena, y hay suficiente y de sobra”. Eso resuelve el asunto para mí. Debería resolverlo para todos nosotros. El Señor ha hablado. (“Serving the Lord and Resisting the Devil”, Ensign, septiembre de 1995, pp. 4–5)

Génesis 9:2. — “El temor y el miedo de vosotros estarán sobre todo animal”.

Al declarar Dios que “el temor y el miedo de vosotros estarán sobre todo animal”, se reconoce una nueva realidad en un mundo caído, donde la armonía edénica ha sido sustituida por una relación marcada por la distancia y la sujeción. Este temor no es presentado como licencia para la crueldad, sino como una medida de orden y preservación, mediante la cual Dios protege tanto a los seres humanos como a los animales dentro de un entorno ahora vulnerable al pecado, la violencia y la muerte. Doctrinalmente, este versículo subraya la mayordomía responsable del ser humano sobre la creación. El dominio conferido por Dios no es tiranía, sino autoridad delegada que exige respeto por la vida. El temor de los animales recuerda que el mundo ya no es perfecto, pero sigue estando bajo la soberanía divina. Así, Génesis 9:2 enseña que, aun en un estado posterior a la Caída y al juicio, Dios establece límites y estructuras para preservar la vida y permitir que Su plan continúe. La humanidad es llamada a ejercer su posición con humildad y rectitud, reconociendo que todo poder otorgado por Dios implica responsabilidad moral ante Él.

El dominio del hombre sobre las bestias no es una coincidencia. No hay razón para que animales mucho más grandes que el hombre le teman, a menos que ese temor haya sido implantado por un Creador divino.

¡Oh execrable hijo! así aspirar
Por sobre tus hermanos; arrogándote
Autoridad usurpada, no dada por Dios:
Nos dio dominio solo sobre bestias, peces y aves,
Dominio absoluto; ese derecho lo tenemos
Por Su donación; mas al hombre sobre los hombres
No lo hizo señor; tal título se reservó
Para Sí mismo, dejando al hombre libre del hombre.
(John Milton, El paraíso perdido, Libro XII)

“Los seres humanos debían tener dominio sobre la tierra, pero también se esperaba que fueran sabios y reverentes, y que reconocieran la generosidad del Señor hacia ellos.

“Y así, trabajando dentro de esta relación, hombres y animales juntos construyeron las pirámides de Egipto y las catedrales de Europa. Abrieron caminos, araron campos y molieron trigo. Tensaron sus músculos en arrozales y bosques, acamparon juntos en el desierto esperando la palabra de Dios para los israelitas, y recorrieron las estepas de Asia en busca de alimento. Los animales fueron sepultados con sus amos en tumbas reales, y los animales de juguete están entre los primeros objetos de juego de un niño.

“A lo largo del camino hemos aprendido a apreciar las otras formas de vida que comparten nuestro planeta. Los animales aún cargan nuestras cargas, proporcionan leche para nuestros hijos y carne para nuestras mesas. Nos visten, nos abrigan y a menudo nos inspiran.

“Cuanto más aprendemos acerca del mundo que Dios creó, más humildes deberíamos ser…

“La Biblia habla del dominio del hombre sobre la tierra (Sal. 8:4), pero las Escrituras también nos advierten que seamos sabios en la manera en que ejercemos ese dominio. No es cosa pequeña haber sido hechos mayordomos de la casa del Señor y supervisores de Sus creaciones.” (“Dominion Over the Earth”, LDS Church News, 17 de febrero de 1996)

John H. Vandenberg. Dios dirigió al hombre a sojuzgar la tierra, lo cual significa comprenderla, usarla, embellecerla, disfrutarla y ejercer dominio sobre todo ser viviente que hay en ella. El acto primordial, entonces, debería ser una apreciación de la vida. (8 de diciembre de 1964, BYU Speeches of the Year, 1964, p. 3)

Génesis 9:3. — “Todo lo que se mueve y vive os será para alimento”.

Este permiso divino reconoce las condiciones cambiantes de la vida mortal y la necesidad de provisión en una tierra que ya no ofrece con facilidad los frutos de un estado edénico. Doctrinalmente, no se trata de una autorización irrestricta, sino de una concesión misericordiosa dentro de un orden moral mayor, en el cual Dios sigue siendo el Dador de la vida y el Sustentador de Sus hijos. Al permitir el consumo de animales, el Señor manifiesta Su cuidado práctico por la supervivencia humana, sin anular el valor intrínseco de toda vida creada por Él. Este versículo también refuerza el principio de mayordomía responsable. Que los seres vivos puedan servir de alimento no elimina la obligación de respeto, gratitud y moderación. La vida puede ser tomada solo dentro de los límites establecidos por Dios y con reconocimiento de Su soberanía. Así, Génesis 9:3 enseña que incluso las concesiones necesarias en un mundo caído están reguladas por principios eternos: la vida es sagrada, el sustento es un don divino y el ser humano debe actuar con reverencia, consciente de que toda provisión procede del Señor y está subordinada a Su plan redentor.

La perspectiva bíblica es que todas las cosas fueron creadas para el beneficio y el uso del hombre. La tierra fue creada para el beneficio y el uso del hombre. Los animales fueron creados para el beneficio y el uso del hombre. En tiempos modernos, algunos ambientalistas y activistas por los derechos de los animales intentan invertir este principio. Sus posturas parecen sugerir que el hombre fue hecho para la tierra, y que la preservación de la tierra en un estado prístino e intocado es preferible. En ciertos lugares, se nos hace sentir que, si el hombre va siquiera a dejar una huella, no debe permitírsele avanzar.

De manera similar, algunos sostienen que el hombre fue hecho para los animales, destinando recursos desproporcionados para proveer y cuidar a los animales. Algunos han colocado los derechos de los animales por encima de los derechos de sus semejantes porque no comprenden el orden que Dios estableció desde el principio. Un ejemplo de esta distorsión es la práctica del veganismo.

“El veganismo es una dieta y un estilo de vida que procura excluir el uso de animales para alimento, vestimenta o cualquier otro propósito. Los veganos se esfuerzan por no usar ni consumir productos de origen animal de ningún tipo. Las razones más comunes para hacerse vegano son un compromiso ético o convicciones morales relacionadas con los derechos de los animales, el medio ambiente, la salud humana y preocupaciones espirituales o religiosas.”

Véase también el comentario de Doctrina y Convenios 49:18–19.

Génesis 9:4. — “Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis”.

Este mandamiento introduce el principio de que, aun cuando Dios permite tomar vida para alimento, la vida misma pertenece a Él. La sangre, identificada como portadora de la vida, se convierte en un símbolo visible de esa realidad divina. Así, el Señor enseña que la subsistencia humana nunca debe confundirse con desprecio por lo sagrado, y que incluso en un mundo caído existen fronteras morales que protegen la reverencia por la vida. Doctrinalmente, este versículo anticipa una verdad que recorrerá toda la Escritura: la sangre representa la vida y, por extensión, el precio de la expiación. Al prohibir su consumo, Dios separa lo común de lo santo y recuerda a la humanidad que toda vida está bajo Su autoridad soberana. Génesis 9:4, por tanto, enseña que la obediencia no se limita a grandes mandamientos, sino también al respeto de símbolos divinamente establecidos que apuntan al plan redentor. La vida puede ser sostenida por medio de concesiones temporales, pero siempre debe ser honrada como un don que procede de Dios y regresa a Él.

Joseph Fielding Smith

Pregunta: “¿Está prohibido hoy, por la ley del Señor, comer sangre y alimentos que la contengan, como la morcilla o el pudín de sangre? A partir de Génesis 9:4, y de la exhortación de Pablo contra el consumo de sangre, deduzco que esta enseñanza forma parte del convenio eterno y no de un principio que cesó con el cumplimiento de la ley mosaica. ¿Es correcta esta conclusión?”

Respuesta: Definitivamente su conclusión es correcta. La sangre desempeña un papel mucho más importante en este mundo mortal —ya sea la sangre de los seres humanos o la de otras criaturas— de lo que generalmente se comprende. Es el fluido que da vida al cuerpo mortal; pero también contiene las semillas de la muerte, además del poder que sostiene la vida mortal. Sus funciones son muchas y variadas, pero no es el propósito aquí enumerarlas. A pesar de su gran importancia para el cuerpo físico, es, por encima de todo, un elemento mortal.

Cuando Adán y Eva fueron colocados en el Jardín de Edén, no había sangre en sus cuerpos. Sus vidas eran vivificadas por el espíritu; por lo tanto, se hallaban en un estado en el que podrían haber vivido para siempre, y de igual manera todas las demás criaturas mortales. (2 Nefi 2:2–25). Cuando Adán cayó, el cambio vino sobre todos los demás seres vivientes, e incluso la tierra misma llegó a ser mortal; y todas las cosas, incluida la tierra, fueron redimidas de la muerte por medio de la expiación de Jesucristo. (Citas de la JST Gén. 9:10–14; Lev. 17:10–14; y Heb. 9:19–22). (Answers to Gospel Questions, 5 vols. [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1957–1966], 3:100.)

Génesis 9:5. — “Y ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré”.

Al declarar que demandará “la sangre de vuestras vidas” tanto de los hombres como de los animales, el Señor afirma que la vida no es un bien desechable ni un asunto privado, sino un don sagrado cuya pérdida injusta clama justicia divina. Este enunciado eleva el valor de la vida humana por encima de la mera supervivencia y establece que toda violencia mortal, sin importar su origen, queda bajo el juicio de Dios. Así, en el mundo posterior al diluvio, Dios fija un fundamento moral claro: la vida pertenece a Él y nadie puede destruirla sin enfrentar consecuencias. Doctrinalmente, este versículo enseña que la justicia es parte inseparable de la misericordia divina. El mismo Dios que preserva la vida y provee sustento es el Dios que exige responsabilidad por su derramamiento. Al incluir incluso a los animales como sujetos de esta demanda, se subraya que la creación entera está subordinada a un orden moral establecido por el Creador. Génesis 9:5, por tanto, proclama que el respeto por la vida es un principio eterno del convenio: vivir bajo la ley de Dios implica reconocer la santidad de la vida humana y aceptar que toda acción que la destruya injustamente será finalmente juzgada por Aquel que es el Autor de la vida.

Sin la Traducción de José Smith, sería difícil comprender con exactitud lo que se pretende en este pasaje. Afortunadamente, José Smith aclara este versículo, explicando que el hombre es responsable de la manera en que utiliza a los animales para alimento:

“Y ciertamente no se derramará sangre sino solo para alimento, para salvar vuestras vidas; y la sangre de todo animal demandaré de vuestras manos.”
(JST Gén. 9:11)

Joseph F. Smith. No creo que ningún hombre deba matar animales o aves a menos que los necesite para alimento, y aun entonces no debería matar aves pequeñas e inocentes que no están destinadas al alimento del hombre. Pienso que es perverso que los hombres tengan en su alma sed de matar casi todo lo que posee vida animal. Está mal, y me ha sorprendido ver a hombres prominentes cuyas almas parecían estar sedientas de derramar sangre animal. Salen a cazar ciervos, antílopes, alces, cualquier cosa que puedan encontrar, ¿y para qué? “¡Solo por diversión!” No porque tengan hambre ni necesiten la carne de su presa, sino simplemente porque aman disparar y destruir la vida. Soy un firme creyente, en relación con estas cosas, en las sencillas palabras de uno de los poetas:

“No quites la vida que no puedes dar, pues todas las cosas tienen igual derecho a vivir.” (Gospel Doctrine: Selections from the Sermons and Writings of Joseph F. Smith, compilado por John A. Widtsoe [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1939], p. 266)

Génesis 9:6. — “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”.

El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Esta declaración no glorifica la violencia, sino que afirma la santidad inviolable de la vida humana y la seriedad de su destrucción deliberada. Al establecer una correspondencia entre el acto y su consecuencia, Dios enseña que la vida humana tiene un valor tan elevado que su derramamiento injusto exige una respuesta proporcional dentro del orden divinamente instituido. Doctrinalmente, este versículo introduce el concepto de responsabilidad humana en la administración de la justicia, siempre bajo la soberanía de Dios. La frase “por el hombre” indica que el Señor delega a la sociedad la tarea de proteger la vida y de responder al homicidio, no como venganza personal, sino como preservación del orden moral. El fundamento de esta ley se revela en el versículo siguiente: el ser humano fue creado a imagen de Dios. Así, Génesis 9:6 enseña que la justicia verdadera no nace del deseo de castigar, sino del reconocimiento del valor divino impreso en cada vida humana y de la obligación sagrada de protegerlo.

Joseph F. Smith. A mi juicio no hay conflicto alguno entre el mandamiento de Dios: “No matarás”, y Su mandamiento adicional: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Ambos son correctos, ambos son justos y verdaderos. Pero algunas personas critican esto y condenan al Señor por lo que a ellos les parece una contradicción. La contradicción existe solo en su mente. (From Prophet to Son: Advice of Joseph F. Smith to His Missionary Sons, compilado por Hyrum M. Smith III y Scott G. Kenney [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1981], pp. 68–69)

Wilford Woodruff. Es parte de nuestra fe que la única expiación que un asesino puede hacer por su “pecado para muerte” es el derramamiento de su propia sangre, conforme al decreto del Todopoderoso después del Diluvio: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Pero la ley debe ejecutarse por la autoridad legalmente designada. Esto es la llamada “expiación por sangre”, tan tergiversada por quienes difaman nuestra fe. También creemos en la expiación obrada por el derramamiento de la sangre de Cristo en el Calvario; que es eficaz para toda la raza de Adán por el pecado cometido por Adán, y para los pecados individuales de todos los que creen, se arrepienten, son bautizados por quien tiene autoridad y reciben el Espíritu Santo por la imposición de manos autorizadas. El crimen capital cometido por una persona así de ilustrada no puede ser condonado por la sangre del Redentor. Para ella no hay “más sacrificio por el pecado”; su vida queda confiscada, y solo ella puede pagar la pena. No existe ninguna otra expiación por sangre que sea enseñada, practicada o que forme parte del credo de los Santos de los Últimos Días. (Messages of the First Presidency of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 6 vols. [Salt Lake City: Bookcraft, 1965–1975], 3:205)

B. H. Roberts. “Sangre por sangre” era la doctrina de esa Escritura. Ahora bien, nosotros creemos en esa doctrina; es decir, creemos que aquellos que transgreden hasta el punto de manchar sus manos con la sangre de sus semejantes, necesitan entregar su vida para completar la expiación, y que su ejecución debe ser tal que permita el derramamiento de su sangre. Y es por causa de esta creencia que las leyes de Utah permiten métodos de ejecución para delitos capitales que implican el derramamiento de la sangre del asesino. Pero se ha difundido la reputación, el rumor ha pasado de boca en boca, se ha impreso de un libro a otro, hasta que ha corrido por todo el mundo la acusación de que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Iglesia “mormona”, se arroga el derecho de quitar la vida humana por apostasía de la Iglesia y por ciertos otros pecados. Eso es una calumnia; no es verdad. No creemos esa doctrina; no afirmamos que la Iglesia tenga el derecho de imponer castigo capital ni el derecho de ejecutar venganza. No enseñamos ni afirmamos que la Iglesia tenga el derecho de asesinar hombres por apostasía, aun cuando sean asesinos. (Defense of the Faith and the Saints, 2 vols. [Salt Lake City: Deseret News, 1907], 2:454)

Charles W. Penrose. Sé que hay algunas personas benevolentes y filantrópicas en estos tiempos que piensan que la pena capital debería abolirse. Sin embargo, pienso que el Señor sabe mejor que ellas. La ley que Él ordenó producirá los mejores resultados para la humanidad en general. (citado en Joseph Fielding Smith, Answers to Gospel Questions, 5 vols. [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1957–1966], 1:189)

Génesis 9:9. — “He aquí que yo establezco mi convenio con vosotros, y con vuestra descendencia después de vosotros”.

Estas palabras revelan a un Dios que actúa por iniciativa propia, comprometiéndose voluntariamente con la humanidad aun después del juicio del diluvio. El convenio no surge de la perfección humana, sino de la fidelidad divina. Al extenderlo no solo a Noé, sino también a su descendencia, el Señor muestra que Su plan es intergeneracional, orientado a la preservación de la vida y a la continuidad de Su propósito redentor a lo largo del tiempo. Doctrinalmente, este versículo enseña que el convenio de Dios es incluyente y duradero. Abarca generaciones futuras que aún no han nacido, subrayando la importancia de la familia como medio para transmitir promesas, responsabilidades y fe. Vivir bajo el convenio implica recibir protección y esperanza, pero también aceptar la invitación a caminar en obediencia y confianza en Dios. Génesis 9:9 proclama así que, incluso en un mundo marcado por la fragilidad y la memoria del juicio, Dios elige relacionarse con Sus hijos mediante convenios que aseguran Su presencia constante y Su compromiso inquebrantable con la humanidad.

Solemos hablar del libro de Génesis como uno de los cinco libros de Moisés. Sin embargo, el texto no fue escrito por Moisés, o al menos fue modificado después de salir de su mano. De hecho, los escribas que redactaron este texto vivieron siglos después de Moisés. Tres escribas diferentes son responsables del texto de Génesis. Los eruditos han concluido: “Por lo tanto, es imposible hablar en sentido estricto de un autor del Génesis”. Fue una compilación de tradiciones escritas y orales realizada por escribas, o redactores, denominados J, E y P. (The Interpreter’s Bible, ed. por G. A. Buttrick et al. [Nueva York: Abingdon Press, 1952], vol. 1, pp. 439–440)

Estos escribas no comprendían ningún sacerdocio aparte del Aarónico. No entendían plenamente los convenios ni las ordenanzas del templo relacionadas con el sacerdocio mayor. Habían perdido gran parte de la doctrina relacionada con el gran profeta Enoc. Por lo tanto, José Smith tuvo que cambiar muchos versículos para corregir problemas doctrinales, especialmente en Génesis, capítulo 9.

Noé iba a recibir un convenio nuevo y sempiterno. Era nuevo para él, pero existía desde la eternidad hasta la eternidad. El último receptor de la dispensación anterior había sido Enoc. Por esa razón, el texto fue cambiado por el profeta José para que dijera:

“Y estableceré mi convenio contigo, el cual hice con tu padre Enoc, concerniente a tu descendencia después de ti.” (JST Gén. 9:15)

Enoc continuó clamando al Señor, diciendo: “Te ruego, oh Señor, en el nombre de tu Unigénito, Jesucristo, que tengas misericordia de Noé y de su descendencia, para que la tierra no vuelva jamás a ser cubierta por los diluvios.
Y el Señor no pudo negarse; y concertó un convenio con Enoc, y le juró con juramento que detendría los diluvios, y que llamaría a los hijos de Noé.
Y envió un decreto inalterable, de que siempre se hallaría un remanente de su descendencia entre todas las naciones, mientras la tierra permaneciera.” (Moisés 7:50–52)

“En la versión del rey Santiago no hay indicio alguno de un convenio entre Dios y Adán, ni entre los patriarcas desde Adán hasta Noé, un período de tiempo que abarca unos mil quinientos años. Y aun el convenio que se menciona en relación con Noé no se presenta como un convenio del evangelio o del sacerdocio. Así, la Biblia del rey Santiago deja la impresión de que no existía una conexión visible entre Adán, Enoc, Noé, Melquisedec y Abraham.

“En contraste, la Traducción de José Smith habla de que Adán poseyó el sacerdocio y el evangelio, y muestra que estos también fueron dados a Enoc, y luego a Noé, y luego a Melquisedec, y luego a Abraham: el mismo convenio, el mismo sacerdocio, el mismo evangelio.” (Robert J. Matthews, A Bible! A Bible! [Salt Lake City: Bookcraft, 1990], p. 122)

Génesis 9:13. — “Mi arco he puesto en las nubes, el cual será por señal del convenio”.

El arco en las nubes transforma un fenómeno natural en un recordatorio sagrado de la promesa de Dios. Después del diluvio, cuando las lluvias podían despertar temor y recuerdos de destrucción, el Señor coloca una señal que comunica paz, continuidad y esperanza. No es la humanidad quien establece el símbolo, sino Dios mismo, quien se compromete públicamente a recordar Su convenio y a gobernar el mundo con paciencia y fidelidad. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios acomoda Sus promesas a la comprensión humana mediante signos visibles que fortalecen la fe. El arco no elimina la realidad del juicio pasado, pero proclama que la misericordia prevalece sobre la destrucción total. Así, Génesis 9:13 revela a un Dios que no solo hace convenios, sino que también los señala y recuerda, invitando a Sus hijos a vivir con confianza bajo Su palabra. En un mundo marcado por la incertidumbre, el arco en las nubes permanece como testimonio de que la historia humana se desarrolla bajo la constancia de un Dios que cumple lo que promete.

Bruce R. McConkie. La inferencia es que el arco iris se muestra por primera vez y que, por alguna razón que desconocemos, no se había manifestado anteriormente. (The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1982], p. 415)

Joseph Smith. Los habitantes de la tierra están dormidos; no conocen el día de su visitación. El Señor ha puesto el arco en las nubes como señal de que, mientras se vea, no faltarán la sementera y la siega, el verano y el invierno; pero cuando desaparezca, ¡ay de esa generación!, porque he aquí, el fin vendrá rápidamente. (James R. Clark, comp., Messages of the First Presidency of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 6 vols. [Salt Lake City: Bookcraft, 1965–1975], 1:186)

Joseph Smith. El Salvador no vendrá este año, ni dentro de cuarenta años. El arco ha sido visto en las nubes, y en el año en que el arco se vea habrá sementera y siega. Pero cuando el arco deje de verse, estad atentos, porque vendrá hambre.

He preguntado al Señor acerca de Su venida, y mientras preguntaba, el Señor me dio una señal y dijo: “En los días de Noé puse un arco en los cielos como señal y prenda de que en cualquier año en que se vea el arco, el Señor no vendrá; sino que habrá sementera y siega durante ese año. Pero cuando veáis que el arco se retire, será una señal de que habrá hambre, pestilencia y gran angustia entre las naciones”. (Kent P. Jackson, comp. y ed., Joseph Smith’s Commentary on the Bible [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1994], p. 113)

Génesis 9:18. — “Cam es padre de Canaán”.

Esta identificación genealógica prepara al lector para los acontecimientos que seguirán y señala que las acciones de una generación pueden tener repercusiones duraderas en las siguientes. En el contexto del convenio establecido con Noé, el texto introduce una tensión entre la promesa divina y la conducta humana, mostrando que la bendición del convenio no elimina la responsabilidad moral individual ni las consecuencias de las decisiones. Doctrinalmente, este versículo enseña que la historia sagrada se desarrolla en el marco de familias y linajes, y que la transmisión de herencia no es solo biológica, sino también espiritual y moral. Al destacar a Canaán como hijo de Cam, la Escritura dirige la atención hacia el impacto que la conducta de los padres puede tener en sus descendientes, sin implicar una culpa automática, pero sí una realidad de influencia y legado. Génesis 9:18 recuerda así que el plan de Dios avanza a través de generaciones reales, con personas reales, cuyas elecciones pueden acercar o alejar a sus familias del ideal divino, aun dentro del ámbito del convenio.

La esposa de Cam, Egipto, era de descendencia cananea (véase Moisés 7:7–8; Abraham 1:21). Antes del Diluvio, los cananeos eran una raza mencionada brevemente en Moisés 7:7–8. Su hijo, Canaán, llegó a ser el padre de una nueva raza de cananeos posdiluvianos y de los egipcios. “De esta descendencia surgieron todos los egipcios, y así se preservó la sangre de los cananeos en la tierra”. (Abraham 1:22)

Génesis 9:20. — “Y comenzó Noé a labrar la tierra, y plantó una viña”.

Al decir que “comenzó Noé a labrar la tierra, y plantó una viña”, la Escritura muestra el retorno al trabajo, al esfuerzo cotidiano y a la responsabilidad humana de cuidar la creación. Después del diluvio, la labranza de la tierra simboliza renovación, paciencia y esperanza: la vida debe ser reconstruida paso a paso, mediante labores sencillas pero sagradas que sostienen a la familia y a la comunidad. Doctrinalmente, este versículo enseña que la espiritualidad verdadera no se limita a momentos extraordinarios de revelación o liberación, sino que se expresa en la fidelidad en lo cotidiano. El trabajo de Noé refleja la mayordomía que Dios espera de Sus hijos: cultivar la tierra, usarla con sabiduría y vivir de manera productiva bajo el convenio. Génesis 9:20 recuerda que incluso los grandes siervos de Dios continúan siendo mortales sujetos al esfuerzo y a la vulnerabilidad, y que el plan divino se despliega no solo en actos heroicos, sino también en la constancia del trabajo honrado y la vida familiar.

“El relato de Génesis acerca de la embriaguez de Noé ha empañado en gran medida la reputación de este gran profeta. La mayoría de los eruditos rabínicos modernos se muestran perplejos al explicar por qué Noé se habría comportado de tal manera: ‘Noé se profanó a sí mismo, se degradó. Debería haber plantado cualquier cosa menos la vid, que es la fuente de tanto pecado y crimen entre los hijos de los hombres’. Algunos eruditos han argumentado que, puesto que tradicionalmente Noé fue el primer hombre en cultivar la vid, no pudo haber conocido sus efectos embriagantes y, por lo tanto, no se le puede culpar por su embriaguez. Ciertamente, el incidente tal como se describe en la versión actual del Antiguo Testamento no parece concordar con el carácter noble de Noé. En otros pasajes de Génesis, Noé es descrito como ‘varón justo y perfecto en sus generaciones’, que ‘caminó con Dios’ (Gén. 6:9). Pedro lo describió como ‘pregonero de justicia’ (2 Pedro 2:5). Por medio de la revelación moderna sabemos que fue bautizado en el nombre de Jesucristo, que enseñó el mismo evangelio sempiterno que enseñó el Salvador y que recibió el Sacerdocio de Melquisedec a la inusualmente temprana edad de diez años, bajo la mano de Matusalén (DyC 107:52). Es este mismo Noé quien aparece en las Escrituras como el ángel Gabriel, con autoridad solo inferior a la de Miguel en la jerarquía del sacerdocio del cielo.

“¿Por qué un profeta de la estatura de Noé plantaría la vid y prepararía vino después de la destrucción del Diluvio? Porque el vino representaba un símbolo de redención, una señal de reconciliación con Dios. Según la tradición judía antigua, el vino producido por Noé fue utilizado por primera vez para consagrar una ofrenda quemada al Señor, a fin de que ‘de ese modo buscara expiación para sí mismo y para sus hijos’. Por mandamiento divino, el vino también fue ofrecido por Aarón y sus hijos como expiación por los pecados de los israelitas. Bajo la ley de Moisés, este rito continuó practicándose periódicamente (Éx. 29:40; Lev. 23:13; Núm. 15:5, 7, 10; 28:7, 14).” (Allen J. Christensen, A Witness of Jesus Christ: The 1989 Sperry Symposium on the Old Testament, ed. por Richard D. Draper [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1990], p. 39)

Génesis 9:21. — “Y bebió del vino, y se embriagó”.

Al decir que Noé “bebió del vino, y se embriagó”, la Escritura no justifica la conducta, pero la presenta con franqueza, recordando que incluso los justos siguen siendo mortales y susceptibles a errores. Este versículo muestra que la rectitud pasada no inmuniza contra decisiones imprudentes en el presente, y que la vida posterior al juicio aún requiere vigilancia espiritual y dominio propio. Doctrinalmente, este episodio enseña que Dios no oculta las debilidades de Sus siervos porque el énfasis del relato no está en la perfección humana, sino en la gracia y el orden divinos. La embriaguez de Noé sirve como advertencia sobre el uso indebido de los dones de la creación y sobre las consecuencias que pueden surgir cuando se pierde la moderación. Génesis 9:21 recuerda así que la fidelidad al convenio debe sostenerse no solo en grandes pruebas, sino también en las decisiones personales y cotidianas, y que la dependencia constante de Dios es necesaria aun después de haber recibido grandes bendiciones y promesas.

Aplicar la Palabra de Sabiduría (DyC 89) a la época de Noé convertiría a este gran profeta en un pecador. El estudiante del Antiguo Testamento debe acostumbrarse a que personajes grandes y nobles participen del vino y, en ocasiones, beban lo suficiente como para embriagarse en cierto grado. Este tema se repite, aun entre los justos, tanto en el Antiguo Testamento como en el Libro de Mormón (Jueces 19:21–22; 2 Sam. 13:28; Ecl. 9:7; Mosíah 22:7–10; Moroni 6:6). En general, la embriaguez es desalentada, pero el alcohol no está completamente prohibido. Incluso en los tiempos del Nuevo Testamento, los primeros santos participaban del vino como parte de sus ofrendas sacramentales (Hechos 2:13; 1 Tim. 5:23). Parece que su prohibición estricta se da únicamente en nuestra generación, “a causa de los males y designios que existen y existirán en el corazón de hombres conspiradores en los postreros días” (DyC 89:4).

Génesis 9:22. — “Y Cam… vio la desnudez de su padre”.

Se introduce un quiebre moral dentro del ámbito familiar al declarar que Cam “vio la desnudez de su padre”. Más que describir un acto meramente accidental, el texto sugiere una falta de respeto hacia la autoridad paterna y hacia el orden sagrado de la familia. En el contexto del convenio recién establecido, este episodio muestra cómo la irreverencia puede surgir incluso en hogares bendecidos y cómo las pruebas morales no cesan después de grandes experiencias espirituales. La acción de Cam contrasta con la dignidad que debía guardarse hacia su padre y revela una actitud que trivializa una situación que requería discreción y honra. Doctrinalmente, este versículo enseña la importancia del respeto, la honra y la responsabilidad moral dentro de la familia. La desnudez, en la Escritura, suele asociarse con vulnerabilidad y vergüenza; verla sin actuar con rectitud implica fallar en proteger la dignidad ajena. Génesis 9:22 recuerda que el convenio no solo regula la relación del ser humano con Dios, sino también las relaciones interpersonales más cercanas. La fidelidad al plan divino se manifiesta en cómo se responde a la debilidad de otros, especialmente dentro de la familia, eligiendo la honra sobre la burla y la rectitud sobre la indiferencia.

Resulta difícil imaginar que la gran indiscreción de Cam haya sido simplemente ver la desnudez de su padre, y que de un acto así proviniera una maldición sobre él y su descendencia. Tradiciones judías, que no estaban disponibles para los escribas que redactaron Génesis, sugieren que el delito de Cam fue muy distinto. Estas tradiciones indican que Noé había heredado la vestidura del sacerdocio de Adán, y que el crimen de Cam consistió en robársela a su padre. Puesto que la tradición establecía que el padre debía pasar la vestidura a su hijo primogénito, Cam la habría recibido por herencia. Sin embargo, parece que se impacientó y la robó antes de que Noé estuviera dispuesto a entregarla.

“La idea de que Adán y los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento estaban revestidos con prendas que les otorgaban poder y autoridad es común en las tradiciones antiguas. La tradición judía sostiene que Adán recibió de Dios una ‘vestidura de luz’ mientras se hallaba en el Jardín de Edén antes de la Caída (Ginzberg, Louis, The Legends of the Jews, 7 vols. Filadelfia: The Jewish Publication Society of America, 1909, 5:97, 103–104)…

“La tradición asociada con las cualidades sobrenaturales de la vestidura de Adán se entreteje a lo largo de gran parte del Antiguo Testamento. Se dice que la vestidura descendió de Adán a Enoc, y de él a Matusalén, quien la dio a Noé, que la llevó consigo en el arca. Se acusa a Cam de haberla robado y de haberla entregado a su hijo primogénito, Cus. (Esto se ofrece como explicación del difícil relato de Génesis 9, donde Cam halla a Noé embriagado y dice a sus hermanos que ha visto la desnudez de su padre, por lo cual el hijo de Cam es maldecido. Se sugiere que el relato es una expresión alegórica de una lucha por una vestidura del sacerdocio y por el derecho de primogenitura).” (Ginzberg, Louis, The Legends of the Jews, 7 vols. Filadelfia: The Jewish Publication Society of America, 1909, 1:177; Jasher 7:23–32). (Joseph Fielding McConkie, Gospel Symbolism [Salt Lake City: Bookcraft, 1999], p. 139)

Hugh Nibley. El Libro de Jaser nos dice que “después de la muerte de Adán, las vestiduras fueron dadas a Enoc, hijo de Jared; y cuando Enoc fue llevado a Dios, se las dio a Matusalén, su hijo. Y a la muerte de Matusalén, Noé las tomó consigo en el arca. Y cuando estaban saliendo [del arca], Cam robó esas vestiduras a Noé, su padre, y las tomó y las escondió de sus hermanos”. Luego Cam dio secretamente las vestiduras a su hijo favorito, Cus, quien las transmitió por la línea real. Encontramos esta idea de la vestidura robada con frecuencia. En un documento se nos dice que la vestidura de Adán fue poseída también por Noé y por Ram, el hermano del Jared bíblico; pero la tradición sostiene que Cam, el padre de Canaán, vio la vestidura de piel de su padre, la mostró a sus hermanos fuera, hizo copias de ella y la reclamó para sí. Según el rabino Eliezer, Noé volvió en sí y vio lo que había sucedido: que Cam había robado sus vestiduras. (El mundo usó “desnudez” como término; “vestidura de piel” es simplemente un significado derivado o secundario. La palabra significa “cobertura de piel”). Cuando Noé descubrió lo que había hecho, maldijo a Cam y dijo: “Porque la tomaste antes de tiempo [siendo primogénito y habiéndola recibido por herencia], Cam, no podrás tener el sacerdocio hasta el fin de los tiempos. Mientras tanto, daré la vestidura a Sem, y una parte de ella a Jafet, pero tú no la tendrás”. ¿Por qué? Porque Noé había anticipado que Cam la obtendría de manera ilegal. Para demostrar que estaba justificado, Cam trató de falsificarla y causó con ello gran confusión. En el Midrash Génesis Rabbah, el rabino Yohanan dice: “Sem comenzó la buena obra [devolver la vestidura a su padre], y luego Jafet vino y le hizo caso; por tanto, a Sem se le concedió el tallit y a Jafet el pallium” —la gran cobertura, una capa con broches y botones en el hombro. Tallit aquí significa una prenda con flecos; el rabino Yohanan quiere decir que la recompensa de Sem, el antepasado de los judíos, “fue el precepto de los flecos” en la prenda, “mientras que la de Jafet”, que representa a los griegos, “fue el pallium, la capa, señal de su dignidad”.

El Midrash continúa diciendo que, como recompensa, recibieron de Dios mantos de oración (otros dicen que eran vestiduras de estado), mientras que a Cam se le negó la protección de la vestidura porque la había robado. Este era el sacerdocio que intentaba obtener de manera ilegal. (Temple and Cosmos: Beyond This Ignorant Present, ed. por Don E. Norton [Salt Lake City y Provo: Deseret Book Co.; Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992], pp. 130–131)

Génesis 9:25. — “Maldito sea Canaán”.

La declaración no surge de un decreto divino directo, sino de la reacción profética de Noé ante una ruptura grave del orden moral y familiar. El texto dirige la atención a Canaán, no como objeto de una condena arbitraria, sino como parte de una línea narrativa que vincula conducta, consecuencias y legado. La Escritura no presenta esta maldición como una sentencia racial ni biológica, sino como una afirmación de que las acciones humanas—especialmente dentro del ámbito del convenio—tienen efectos reales y duraderos en la historia de los pueblos. Doctrinalmente, este versículo enseña que el convenio no anula la agencia ni las consecuencias morales. Las bendiciones prometidas por Dios coexisten con la responsabilidad humana, y cuando se quebranta el orden divinamente establecido, el resultado es desorden, pérdida y servidumbre espiritual. Génesis 9:25 no justifica la opresión ni la desigualdad, sino que advierte que la irreverencia hacia lo sagrado—en especial dentro de la familia—debilita el acceso a la plenitud de las bendiciones del convenio. En última instancia, el pasaje apunta a una verdad mayor: Dios es justo y misericordioso, y Su plan redentor siempre deja abierta la posibilidad de restauración mediante la obediencia, el arrepentimiento y la fidelidad personal, independientemente del linaje o del pasado.

La Perla de Gran Precio es más descriptiva en cuanto a la naturaleza de esta maldición (Abr. 1:21–27). Ciertamente, la servidumbre y la esclavitud han formado parte del cumplimiento de esta declaración enigmática dirigida a Cam.

“El cumplimiento literal de esta profecía, de esta maldición, es un asunto de registro histórico que por sí mismo debería proporcionar evidencia suficiente de la autenticidad del volumen que contiene la predicción, hecha antes de que las naciones involucradas hubieran nacido. La esclavitud, con todos los males que la acompañan, ha sido desde tiempo inmemorial la nube más oscura en el cielo del ‘Continente Oscuro’. Los descendientes de Canaán, los negros, han sido ‘siervos de siervos’ de todos sus hermanos. Sarracenos, árabes, turcos e incluso naciones más civilizadas han capturado a los hijos de Cam y los han llevado a la esclavitud como cosa natural. Y aun ahora, en nuestra era ilustrada, a pesar de los denodados esfuerzos que se han hecho, particularmente por Inglaterra, para librar al mundo de esta ‘reliquia de barbarie’, la esclavitud en África es un hecho, un hecho real, cuya magnitud y horror desafían toda descripción.” (Contributor, vol. 12 [noviembre de 1890–octubre de 1891], vol. XII, enero de 1891, núm. 3, p. 90)

Génesis 9:26–27. — “Las bendiciones de Sem y Jafet”.

Al bendecir a Sem y a Jafet, Noé no solo honra su conducta respetuosa hacia su padre, sino que afirma un principio eterno: la honra, la reverencia y la rectitud amplían el acceso a las bendiciones del convenio. Sem es vinculado de manera especial con el nombre del Señor, lo que sugiere una cercanía espiritual y una herencia religiosa que, con el tiempo, se asociará con la revelación, el sacerdocio y el pueblo del convenio. Jafet, por su parte, recibe la promesa de ensanchamiento y prosperidad, junto con la notable declaración de que “habitará en las tiendas de Sem”, indicando participación y comunión con las bendiciones espirituales que reposan sobre la línea del convenio. Doctrinalmente, estos versículos enseñan que las bendiciones de Dios no son competitivas, sino complementarias. El ensanchamiento de Jafet no excluye la primacía espiritual de Sem, sino que anticipa un futuro en el que pueblos distintos compartirán las promesas del Señor. Génesis 9:26–27 revela así que el plan divino contempla tanto la preservación de una línea del convenio como la eventual inclusión de otros en sus bendiciones. La obediencia, la reverencia y la disposición a honrar lo sagrado abren la puerta a una herencia espiritual que trasciende generaciones y prepara el camino para la expansión universal del propósito redentor de Dios.

El texto implica bendiciones para Sem y Jafet. La mayor bendición recae sobre Sem y sus descendientes. Los descendientes de Cam habrían de ser sus siervos, y los descendientes de Jafet habrían de morar en sus tiendas, es decir, en su tierra o bajo su protección.

Según el entendimiento de los escribas bíblicos, Sem llega a ser el padre del pueblo escogido, los hebreos.

“Sem fue el antepasado tradicional de las razas semíticas, es decir, un grupo de naciones emparentadas que incluye a los árabes, los hebreos y los fenicios, los arameos o sirios, los babilonios y los asirios. Los idiomas hablados por estas diversas naciones estaban estrechamente relacionados y eran conocidos como lenguas semíticas.” (Diccionario Bíblico, “Sem”)

Génesis 9:27. — “Engrandezca Dios a Jafet, y habite en las tiendas de Sem”.

Orson F. Whitney. ¿Qué son “las tiendas de Sem”? En las Escrituras, la palabra tienda se usa tanto en sentido figurado como literal. El dosel del cielo se compara con una tienda; lo mismo ocurre con la Iglesia de Cristo y con la ciudad de Jerusalén. Por lo tanto, el término puede aplicarse a un país o a un lugar de morada. La manera en que Jafet ha morado “en las tiendas de Sem” se muestra en parte por la historia de Palestina, la patria original de Israel, durante largo tiempo dominada por los sarracenos y los turcos —ambos pueblos gentiles— y solo recientemente liberada del yugo musulmán por el poder militar británico, una mezcla racial de Jafet y Sem.

La notable bendición de Jafet también se ha realizado en América, la tierra de José, que ahora poseen los gentiles y donde, según el Libro de Mormón, han de ayudar en la recogida de Israel y en la edificación de la Nueva Jerusalén. Es su privilegio compartir, si así lo desean, todas las bendiciones del pueblo escogido y llegar a ser como la simiente de Abraham.

Los países asiáticos, y especialmente los israelitas, junto con América del Norte y del Sur —hogares del pueblo de Dios, antiguo y moderno, ahora habitados por los hijos de Jafet— pueden, creo yo, considerarse apropiadamente como parte de “las tiendas de Sem”. (Saturday Night Thoughts [Salt Lake City: Deseret News, 1921], p. 122)