Hebreos:
Ascender al Monte Santo

M. Catherine Thomas

Hebreos es, usando las palabras de Pablo, “vianda sólida” (Hebreos 5:14). Pablo desea predicar esta “vianda sólida”, pero se dirige a miembros que no están dispuestos a digerirla (ver Hebreos 5:12). Sin embargo, aborda doctrinas que tratan de las cumbres más altas de la experiencia espiritual y de las ordenanzas del Sacerdocio de Melquisedec en el templo. Mi propósito será identificar varios pasajes que tienen relevancia para las ordenanzas del templo. La carta de Pablo podría dividirse en dos ideas principales: la promesa del templo y el precio exigido para obtener esa promesa. En varios puntos agregaré los comentarios del profeta José Smith, sin los cuales gran parte del significado del templo en las observaciones del apóstol en Hebreos se nos escaparía.

La Promesa

Pablo exhorta a los Hebreos: “Dejemos ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, y vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento… y de la fe” (Hebreos 6:1-2; cursiva añadida). Habían permanecido demasiado tiempo en los niveles básicos de la experiencia espiritual. Habiendo “gustado del don celestial… la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero” (Hebreos 6:4-6), ya no podían retrasar la continuación de la ascensión, no fuera que perdieran la promesa. Pablo advierte: “No seáis perezosos, sino imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan [o están heredando] las promesas” (Hebreos 6:12).

La promesa a la que Pablo se refiere repetidamente es la misma que se explica en Doctrina y Convenios 88:68-69: “Por tanto, santificaos para que vuestra mente sea únicamente para Dios, y vendrán los días en que le veréis, porque os descubrirá su rostro; y será en su propio tiempo, y a su propia manera, y según su propia voluntad. Recordad la gran y última promesa que os he hecho” (cursiva añadida).

Pablo utiliza varios términos diferentes en Hebreos para describir las experiencias asociadas con esta promesa, como:

Obtener buen testimonio (11:39).
Entrar en el reposo del Señor (4:3,10).
Avanzar hacia la perfección (6:1).
Entrar en el lugar santísimo (10:19).
Ser hecho sumo sacerdote para siempre (7:17).
Conocer al Señor (8:11; D. y C. 84:98).
Agradar a Dios (Hebreos 11:5).
Obtener el testimonio de ser justo (11:4).
Tener la ley escrita en el corazón (8:10; 10:16; Jeremías 31:31-34).

Pablo habla de perseguir audazmente el cumplimiento de la promesa: Aférrense, dice, a la esperanza puesta delante de ustedes, que entra más allá del velo, donde Jesús ya ha entrado como precursor (ver Hebreos 6:18-20, NVI).

Pablo compara a estos israelitas con sus antepasados de mil doscientos años antes. Se refiere al rechazo temprano de los israelitas de la invitación de Dios para entrar en su reposo como la “provocación”; es decir, Israel provocó a Dios al negarse a entrar en su presencia. Pablo cita el Salmo 95:8-11: “No endurezcáis vuestro corazón, como en la provocación, como en el día de la tentación en el desierto, donde me tentaron vuestros padres, me probaron y vieron mis obras cuarenta años. Por tanto, me disgusté con aquella generación, y dije… no conocieron mis caminos. Por tanto, juré en mi ira: No entrarán en mi reposo” (Hebreos 3:8-11; cursiva añadida).

En este relato del Éxodo al que Pablo alude, los hijos de Israel miraron al monte tembloroso, humeante y ardiente, y se negaron a ejercer la fe necesaria para ascender. Las alturas del monte, ciertamente, no son para los de corazón débil. Los atemorizados israelitas, de manera insensata, le dijeron a Moisés que subiera en su lugar (ver Éxodo 20:18-21). El Señor, refiriéndose al Sacerdocio de Melquisedec como la clave para acceder a la presencia de Dios, explica en la revelación moderna lo que Israel rechazó:

“Porque sin este [sacerdocio] ningún hombre puede ver el rostro de Dios, el Padre, y vivir. Ahora bien, esto enseñó Moisés claramente a los hijos de Israel en el desierto, y procuró diligentemente santificar a su pueblo para que pudieran contemplar el rostro de Dios; pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia; por tanto, el Señor… juró que no entrarían en su reposo mientras estuvieran en el desierto, reposo que es la plenitud de su gloria. Por lo tanto, sacó a Moisés de en medio de ellos, y también el Santo Sacerdocio” (D. y C. 84:22-26; cursiva añadida).

No podemos ignorar la visión aquí expuesta: no era necesario que los israelitas vagaran en el desierto durante cuarenta años. Si hubieran ejercido fe en Jehová, quien es poderoso para librar, podrían haber acortado esas pruebas y entrado rápidamente en la tierra prometida, en una Sión, incluso en una sociedad trasladada como la de Enoc o la de Melquisedec (ver D. y C. 105:2-6). Pero, lamenta Pablo, los primeros israelitas se negaron a entrar debido a la incredulidad (ver Hebreos 3:19). Él dice:

“Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado… Porque los que hemos creído, entramos en el reposo” (Hebreos 4:1, 3; cursiva añadida).

Entre los contemporáneos de Pablo había quienes ya estaban entrando en el reposo del Señor.

La Traducción de José Smith de Éxodo 34 amplía nuestro vocabulario sobre lo que Israel rechazó:

“Quitaré este sacerdocio de en medio de ellos; por lo tanto, mi orden sagrada y las ordenanzas de esta no irán delante de ellos, porque mi presencia no subirá en medio de ellos” (TJS Éxodo 34:1-2; cursiva añadida).

El profeta José Smith comentó sobre el rechazo de Israel usando otro término para la pérdida: la expresión “última ley”. Él declaró:

Dios maldijo a los hijos de Israel porque no quisieron recibir la última ley de Moisés. Cuando Dios ofrece una bendición o conocimiento a un hombre, y este se niega a recibirlo, será condenado. Los israelitas oraron para que Dios hablara a Moisés y no a ellos; como consecuencia, los maldijo con una ley carnal… [Sin embargo] la ley revelada a Moisés en Horeb nunca fue revelada a los hijos de Israel como nación.

Cuando Dios concede a los Santos el Sacerdocio de Melquisedec, que es el poder y la autoridad para ascender a la presencia de Dios mediante las ordenanzas del templo, deben acudir o serán condenados.

El Sacerdocio Aarónico retuvo las llaves del ministerio de ángeles, pero no las de la presencia de Dios (ver D. y C. 84:26). Hebreos comienza con una discusión sobre la superioridad de Cristo sobre los ángeles ministrantes. El punto de Pablo es que, aunque Israel escogió una ley de intermediarios, es decir, el ministerio de ángeles, no deben valorar a los ángeles más que la presencia directa de Dios. Habían elegido las llaves de una antesala, pero rechazaron las llaves para acceder a la sala del trono misma.

La historia de Israel está marcada por su preferencia por intermediarios en lugar de Dios mismo. Un estudioso señala: “Una vez que la inmediatez de la profecía temprana llega a su fin, los ángeles sirven para mediar los secretos de la naturaleza, el mundo celestial y la última era”. Josephus informa que los esenios tenían una obsesión con los nombres secretos de los ángeles, y la fascinación de los judíos místicos cabalistas con las jerarquías angélicas es bien conocida. La interposición de santos en el cristianismo primitivo entre Dios y el hombre es otra forma de sustituir a los intermediarios por el mismo Dios.

Ciertamente, uno puede recibir llaves para discernir y controlar las visitas angélicas (ver D. y C. 129). José Smith enseñó que había llaves del reino:

“Ciertas señales y palabras por las cuales los espíritus y las personas falsas pueden ser detectadas de las verdaderas, las cuales no pueden ser reveladas a los élderes hasta que el templo esté terminado… Hay señales… que los élderes deben conocer… para ser investidos con el poder, terminar su obra y prevenir engaños”.

Sin embargo, el solicitante de exaltación debe superar el derecho al ministerio de ángeles para recuperar la presencia de Dios. El Señor dijo a la Iglesia en esta dispensación con respecto a los ángeles que asistirían en la redención de Sión:

“No desfallezca vuestro corazón, porque no os digo como les dije a vuestros padres: Mi ángel irá delante de vosotros, pero no mi presencia [Éxodo 33:2-3]. Pero os digo: Mis ángeles irán delante de vosotros, y también mi presencia” (D. y C. 103:19-20; cursiva añadida).

Al intentar persuadir a los miembros hebreos de la superioridad de la ley de Melquisedec sobre la ley Aarónica, Pablo implica que existe un orden de seres sagrados en los mundos eternos al cual los Santos están llamados a entrar. Cristo pertenece a este orden, al igual que Melquisedec. Pablo aborda a Melquisedec en tres lugares: los capítulos 5, 7 y, sin nombrarlo directamente, en el capítulo 11. Aunque el hombre es creado un poco menor que los ángeles aquí en la tierra, su destino es someter todas las cosas bajo sus pies, como lo hizo Cristo, quien lleva “a muchos hijos a la gloria” (Hebreos 2:7-10). José Smith enseñó:

“La salvación no es nada más ni menos que triunfar sobre todos nuestros enemigos y ponerlos bajo nuestros pies; y cuando tenemos el poder de someter a todos los enemigos en este mundo y el conocimiento para triunfar sobre todos los espíritus malignos en el mundo venidero, entonces somos salvos, como en el caso de Jesús”.

Alma enseña que “muchos, una gran cantidad”, han entrado en este orden sagrado, siendo Melquisedec un prototipo de ellos (ver Alma 13:12,17).

Pablo sostiene que la ley levítica nunca pudo haber llevado a sus seguidores al Lugar Santísimo (por ejemplo, Hebreos 7:11). Bajo la ley levítica, solo el sumo sacerdote entraba allí, y solo una vez al año. Por lo tanto, mientras la ley levítica o mosaica seguía vigente, el camino al santuario permanecía necesariamente velado (ver Hebreos 9:8). Cristo rasgó el velo del Lugar Santísimo para hacer posible la entrada detrás del velo, no solo para un sumo sacerdote, sino para todo un reino de sumos sacerdotes (ver Hebreos 10:20; Éxodo 19:6).

Pablo alude a tres niveles de poder del sacerdocio:

El levítico, que nunca podía hacer perfecto a nadie.
El poder patriarcal de Abraham, que abarca el matrimonio eterno.
El poder de Melquisedec, un poder aún mayor que el de Abraham, “incluso el poder de una vida sin fin, del cual [orden] fue nuestro Señor Jesucristo, y que [orden] también Abraham [posteriormente] obtuvo mediante la ofrenda de su hijo Isaac. [El poder de Abraham] no era solo el de un profeta, apóstol o patriarca, sino el de rey y sacerdote ante Dios, para abrir las ventanas de los cielos y derramar la paz y la ley de la vida eterna sobre el hombre. Ningún hombre puede alcanzar la herencia conjunta con Jesucristo sin ser ministrado por alguien que posea el mismo poder y autoridad de Melquisedec” (ver TJS Génesis 14:40; también Hebreos 7:6,17).

José Smith enseñó:

“Si un hombre obtiene la plenitud de Dios, debe obtenerla de la misma manera en que Jesucristo la obtuvo, y eso fue guardando todas las ordenanzas de la casa del Señor”.

Así, mediante la obediencia a las ordenanzas del templo del Sacerdocio de Melquisedec, el hombre y la mujer caídos pueden desarrollarse en el orden de Melquisedec, Abraham y Cristo.

Sin embargo, Pablo percibe que su congregación no podía digerir la verdad completa sobre el poder del sacerdocio de Melquisedec (ver Hebreos 5:11), por lo que alude indirectamente a él en Hebreos 11:33-34. Que esta alusión se refiere a Melquisedec es evidente en la Traducción de José Smith de Génesis 14, que describe a Melquisedec con palabras casi idénticas, diciendo que Melquisedec poseía el poder del sacerdocio de la traslación, mediante el cual muchos ciudadanos de su ciudad obtuvieron la traslación.

Pablo menciona anteriormente en este capítulo (ver Hebreos 11:8-10) que Abraham, Isaac y Jacob también buscaron una herencia en esta ciudad celestial de seres trasladados; es decir, buscaban ser trasladados y unirse a la ciudad de Enoc, como aquellos que se convirtieron en santos “durante los casi 700 años desde la traslación de Enoc hasta el diluvio de Noé”.

El Precio

Pablo se refiere repetidamente al sufrimiento y al sacrificio. Es en este punto donde comprendemos por qué los Santos de cualquier época podrían temer ascender al monte santo. Los convenios del templo relacionados con el sacrificio son bastante abarcadores. Pablo define al sumo sacerdote como aquel que hace sacrificios por los demás (ver Hebreos 5:1), refiriéndose a la función del sumo sacerdote en el templo mosaico, pero quizás también de manera más general a todos los sumos sacerdotes. Después de todo, el velo que Cristo, el gran sumo sacerdote, rasgó por nosotros fue el velo de su propia carne, no solo abriendo el camino para que entremos al lugar santísimo, sino mostrando cuán abarcador es el sacrificio necesario para seguirlo y obtener su orden (ver Hebreos 10:19-20).

Tenemos el pasaje ambiguo en Hebreos 5:7-9 que parece referirse al mismo tiempo tanto a Cristo como a Melquisedec: “Aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que sufrió.” Este pasaje a veces se interpreta incorrectamente para significar que Cristo o Melquisedec tuvieron que sufrir las consecuencias de no obedecer antes de aprender a obedecer. Más bien, el sentido es que estaban dispuestos a someterse a sufrir cualquier cosa necesaria para alcanzar la medida completa de obediencia a Dios, y mediante ese sacrificio lograron la perfección. Spencer W. Kimball expresó algo similar:

“A cada persona se le da un patrón: obediencia a través del sufrimiento, y perfección a través de la obediencia.”

No es cualquier sacrificio o sufrimiento el que basta, sino aquel que es necesario para cumplir con lo que Dios requiere (ver 2 Nefi 31:9; 1 Samuel 15:22, donde la obediencia es descrita como “mejor que el sacrificio”). Sin embargo, los sufrimientos y sacrificios de los Santos se convierten, como dice Pedro, en algo más precioso que el oro fino (ver 1 Pedro 1:7, 4:13).

John Taylor escribió que José Smith habló en un tono similar a los doce apóstoles:

“Tendrán que pasar por todo tipo de pruebas. Y es tan necesario que sean probados como lo fue Abraham y otros hombres de Dios… Dios los buscará, los tomará y desgarrará las cuerdas de su corazón; y si no pueden soportarlo, no serán aptos para una herencia en el reino celestial de Dios.”

(Este principio se refleja también en D. y C. 97:8).

¿Cómo puede alguien seguir adelante en medio de sacrificios y sufrimientos? El Profeta José Smith responde en las Lectures on Faith:

“Mediante la fe, son capaces de aferrarse a las promesas que se les presentan, y atravesar todas las tribulaciones y aflicciones a las que son sometidos debido a la persecución de aquellos que no conocen a Dios ni obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesucristo… creyendo que la misericordia de Dios se derramará sobre ellos en medio de sus aflicciones, y que Él los compadecerá en sus sufrimientos, y que la misericordia de Dios los tomará y los asegurará en los brazos de su amor.”

Observemos aquí que:

“Una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder suficiente para producir la fe necesaria para la vida y la salvación… Fue mediante este sacrificio [de todas las cosas terrenales], y solo mediante este, que Dios ha ordenado que los hombres disfruten de la vida eterna; y es mediante el sacrificio de todas las cosas terrenales que los hombres realmente saben que están haciendo lo que es agradable a los ojos de Dios. Cuando un hombre ha ofrecido en sacrificio todo lo que tiene por causa de la verdad, ni siquiera reteniendo su propia vida, y creyendo ante Dios que ha sido llamado a hacer este sacrificio porque busca hacer Su voluntad, sabe con toda certeza que Dios acepta y aceptará su sacrificio y ofrenda, y que no ha buscado ni buscará Su rostro en vano. En estas circunstancias, entonces, puede obtener la fe necesaria para aferrarse a la vida eterna.”

Refiriéndose a la conocida cita de Pablo sobre que nuestros padres no pueden ser perfectos sin nosotros, ni nosotros sin ellos, cito la traducción de José Smith que lo reexpresa:

“Dios habiendo provisto [del griego, provisto de antemano] algunas cosas mejores para ellos a través de sus sufrimientos, porque sin sufrimientos no podían ser hechos perfectos” (TJS Hebreos 11:40; cursiva añadida).

El Profeta José expresó esta idea en otro lugar:

“Los hombres tienen que sufrir para que puedan llegar al Monte Sión y ser exaltados por encima de los cielos.”

El Profeta José Smith utilizó este mismo versículo como un texto de prueba para la obra del templo por los muertos. Las Escrituras son susceptibles de múltiples interpretaciones y, en este caso, las ideas de sufrimiento, sacrificio y sellamiento forman parte del panorama más amplio de la santificación. De hecho, el sacrificio que los hijos de Leví ofrecerán está identificado con el libro de memorias de los muertos en Doctrina y Convenios 128:24, la sección en la que el profeta enseña sobre el vínculo de soldadura necesario con los antepasados y hace referencia a Hebreos 11:40.

Esto queda claro: la vida no nos es concedida para complacernos o para satisfacer nuestras ideas telestiales de lo que la vida debería ser, sino para desarrollarnos y refinarnos. Además, la adquisición de luz y conocimiento divinos requiere un sacrificio abarcador, realizado quizás a lo largo del tiempo, similar en nuestra esfera limitada al sacrificio del Salvador en su esfera mayor. Así como Él bebió la copa que su Padre le dio, los Santos también beben lo que el Señor Jesús les da. La copa del Salvador no fue para ser servido, sino para servir y dar su vida como rescate por muchos (ver Mateo 20:28).

Continuando con el tema del sufrimiento, Pablo señala:

“Otros experimentaron vituperios y azotes, y a más de esto prisiones y cárceles… fueron atormentados, no aceptando el rescate [de las pruebas y sufrimientos]; para obtener una mejor resurrección” (Hebreos 11:35).

El Profeta José Smith define el rescate como la traslación y señala que el lugar de habitación de aquellos trasladados es “el del orden terrestre y un lugar preparado para tales personajes;… [aquellos que fueron trasladados] los mantuvo en reserva para ser ángeles ministrantes a muchos planetas, y que aún no han entrado en una plenitud tan grande como aquellos que son resucitados de entre los muertos”.

El Profeta José Smith explica, sin embargo, que algunos que eran dignos de recibir la liberación de sus pruebas y sufrimientos mediante la traslación optaron por prolongar los trabajos de sus ministerios, comprendiendo el poder refinador del sacrificio, para así obtener la resurrección más alta posible. Pero aquellos que se convierten en seres trasladados o ángeles ministran a los herederos de la salvación (ver Hebreos 1:14). Los herederos de la salvación son aquellos que han sido llamados y elegidos, pero que aún habitan en el mundo telestial (ver D. y C. 7:6-7; 76:88; 77:11).

Al final de Hebreos, Pablo regresa a las poderosas promesas asociadas con el ascenso al monte santo. Dice que el monte que Israel enfrenta en su época no es físico o terrenal como el que sus padres se negaron a ascender; más bien, los privilegios de los Santos son:

“Llegar al monte Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, y a la compañía de muchos millares de ángeles, a la congregación general y a la iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos, y a Dios el juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos, y a Jesús” (Hebreos 12:22-24).

Entonces, con sobriedad, advierte:

“Mirad que no desechéis al que habla” (Hebreos 12:25; cursiva añadida).

José Smith, en un comentario adicional sobre este pasaje, dijo:

“[La iglesia hebrea] llegó a los espíritus de los justos hechos perfectos,… a los ángeles,… a Dios, y a Jesucristo…; pero lo que aprendieron no ha sido, ni podría haber sido, escrito. ¿Qué se logró mediante esta comunicación con los espíritus de los justos, etc.? Era el orden establecido del reino de Dios: las llaves de poder y conocimiento estaban con ellos [los ángeles] para comunicarlas a los Santos. ¿Qué aprendieron al venir a los espíritus de los justos hechos perfectos?

¿Está escrito? ¡No! [No puede ser escrito.] Los espíritus de los justos se convierten en siervos ministrantes para aquellos que están sellados a la vida eterna, y es a través de ellos que el poder de sellar desciende.”

El deseo de conocer los misterios de la divinidad no es una curiosidad ociosa; más bien, es un impulso divino para adquirir ese nivel de poder divino modelado por Cristo y otros de su orden sagrado. Además, es el medio para aumentar nuestro poder de llevar a otros a Cristo:

“Y si preguntas, conocerás misterios que son grandes y maravillosos… para que puedas llevar a muchos al conocimiento de la verdad” (D. y C. 6:11; ver también Alma 26:22).

El entendimiento implícito en Hebreos y en los comentarios del Profeta José Smith sugiere que hombres y mujeres pueden hacer lo que Cristo hizo al aprender y aplicar la ley eterna, entrando conscientemente mediante conocimiento y poder en su exaltación. Esta vida, parece decir Pablo, al igual que Amulek, es el tiempo para que los hombres se preparen para encontrarse con Dios (ver Alma 34:32). Podemos tener la “plena libertad para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús” (Hebreos 10:19). Este logro requiere una fe que parece rozar la audacia. Pero Pablo tranquiliza a sus lectores, recordándoles que, así como el Salvador es tan abundantemente capaz de socorrer a su pueblo, podemos

“acercarnos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro” (Hebreos 4:16).

El Profeta José escribió una carta apasionada a su tío sobre estas posibilidades inspiradoras, citando Hebreos 6:

[Pablo dijo:] “Tenemos como ancla del alma, segura y firme, y que penetra hasta dentro del velo” (Hebreos 6:18-19). Sin embargo, [Pablo] se esforzó en recalcarles la necesidad de continuar hasta que… pudieran tener la seguridad de su salvación confirmada por un juramento de aquel que no puede mentir. Porque ese parecía ser el ejemplo antiguamente, y Pablo lo presenta a sus hermanos como un objetivo alcanzable en su época. ¿Y por qué no? … Si los Santos en los días de los apóstoles tuvieron el privilegio de tomar a los [primeros] Santos como ejemplo y aferrarse a las mismas promesas… [es decir,] que fueron sellados allí… ¿no traerán la misma fidelidad, la misma pureza de corazón y la misma fe la misma seguridad de la vida eterna—y de la misma manera—a los hijos de los hombres ahora, en esta época del mundo? … ¿Y no tengo yo el mismo privilegio que los antiguos santos? ¿Y no escuchará el Señor mis oraciones, y atenderá mis clamores, tan pronto como lo hizo con ellos, si vengo a él de la misma manera en que ellos lo hicieron?”

Muchos Santos en la Iglesia tienen hambre y sed de mayor rectitud y experiencia espiritual, al igual que nuestro padre Abraham (ver Abraham 1:2). Esa hambre es nuestro derecho de nacimiento. Sin embargo, es común desalentar a tales personas por temor a que, en su búsqueda, se desvíen de alguna manera; y, por supuesto, ese peligro está siempre presente. El adversario, o “Viejo Scratch”, como uno de mis amigos lo llama, siempre acecha detrás de algún árbol.

Pero el riesgo opuesto es que los miembros se rezaguen en los niveles básicos de la experiencia espiritual, como Israel lo ha hecho repetidamente. Por eso Pablo dice:

“Exhortándoos unos a otros; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca” (Hebreos 10:25); “porque os es necesaria la paciencia, para que habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa. Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará” (Hebreos 10:36-37).

La carta de Pablo es un llamado poderoso a pagar el precio, a obtener la promesa a pesar de las pruebas de la tierra o el infierno, y a ascender todo el camino hasta el monte santo para llegar al Señor Jesucristo.