Capítulo 3

CREACIÓN Y PROCREACIÓN

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El espíritu inmortal. ¿De dónde vino? Todos los hombres eruditos y doctores en divinidad dicen que Dios lo creó en el principio; pero no es así: la misma idea disminuye al hombre en mi estimación. No creo en la doctrina; sé algo mejor. Escúchenlo, todos los confines de la tierra; porque Dios me lo ha dicho; y si no me creen, no hará que la verdad sea ineficaz. . . . Voy a hablar de cosas más nobles.

—Joseph Smith, Discurso del Rey Follet.

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En su reescritura poética de una de las visiones más sublimes de todos los tiempos, el Profeta José registra:

Y oí una gran voz que daba testimonio desde el cielo: Él es el Salvador, y el Unigénito de Dios— Por él, de él, y a través de él, fueron hechos todos los mundos, Incluso todos los que giran en los cielos tan vastos. Cuyos habitantes, también, desde el primero hasta el último, Son salvados por el mismo Salvador nuestro; Y, por supuesto, son engendrados hijas e hijos de Dios, Por las mismas verdades, y los mismos poderes.

La eternidad está esbozada aquí en ocho líneas. Seleccionamos dos temas maravillosos: Primero, los mundos, sistemas mundiales y galaxias, deslumbrantes en brillo y mareantes en número, se mueven bajo el dominio creativo de Jesucristo. Segundo, todos los espíritus de los habitantes de estos mundos, incluyendo el espíritu de Jesucristo mismo, no fueron sacados de la nada, sino engendrados por Dios; no creados, sino procreados, engendrados por la personalidad suprema de nuestro universo, Dios el Padre.

En un mundo de gloria que no podría ser soportado por el hombre mortal; en reinos, de hecho, que “. . . superan todo entendimiento en gloria, y en poder, y en dominio, . . .” la inteligencia eterna del hombre se fusionó con elementos espirituales eternos y comenzó su expansión en la presencia del Divino.

LO FAMILIAR Y FAMILIAR

¿Pero la paternidad divina es en algún sentido similar a la paternidad humana?

Los análogos son más profundos de lo que cualquier escritor cristiano desde el primer siglo se ha atrevido a examinar. Para nuestro propósito, se debe nombrar una semejanza crucial. Es inequívocamente enseñada por el Profeta.

En el nacimiento mortal, los rasgos físicos y de personalidad inherentes del padre y la madre se transmiten a su hijo o hija. (Una mínima cantidad de cromosomas explica la constitución física y las cualidades de los miles de millones que han habitado este globo hasta ahora.) Más aún, la herencia corporal de uno y luego su entorno lo moldean y en gran medida condicionan su destino.

Es exactamente igual con el espíritu del hombre. Mucho antes de la mortalidad, en un proceso de transmisión real, se forjaron en el espíritu del hombre los rasgos, atributos y poderes embrionarios del mismo Dios. Y en los entornos de ese reino, el hombre fue nutrido a la imagen divina.

Antes de rastrear el poder religioso trascendental de esta verdad, considerémosla desde el centro del análisis teológico crítico. Hay dos objeciones arraigadas a ella. Rara vez han tenido tal conjunto de defensores influyentes. Ambas han sido inculcadas en la mayoría de nosotros.

Primero, el antropomorfismo. La idea de la paternidad es objetable debido a su enfoque primitivo e ingenuo del lenguaje bíblico. Frases como “Mi Padre” de Jesús y “vuestro Padre”, o “descendencia de Dios” de Pablo y “Padre de nuestros espíritus” no deben interpretarse literalmente. Aplicar tales cualidades humanas al Divino, y cualidades divinas al hombre, es degradar y abusar del mensaje. Desde la época de Maimónides en el judaísmo y Dionisio en el cristianismo, ha sido una idea común que no debemos atribuir categorías finitas a la Deidad. “Paternidad” connota materialidad, sujeción al espacio y al tiempo, y otras absurdidades. Destruye la dignidad, majestad y ultimidad incondicionada de Dios.

Segundo, el psicologismo. La idea de la paternidad es objetable porque, como Freud nos dice, todos los hombres tienden a proyectar (inventar en lugar de descubrir) su “imagen paterna”. “Dios el Padre” es una tarta paternal que es una mentira en el cielo. Adler dice que nuestros sentimientos de inferioridad; Feuerbach, nuestros deseos infantiles; Marx, nuestras frustraciones económicas, están en la raíz de la proyección. De este modo, “personificamos” nuestras esperanzas subjetivas para evitar la realidad.

Ahora, aparte de Joseph Smith y los profetas modernos, hay refutaciones convincentes a estas ansiedades.

Milton vio el problema real. Era consciente de las sutilezas del lenguaje. Y aunque no pudo escapar de todo un conjunto de supuestos desacreditados en el siglo XVII, afirmó estar inspirado en su poesía. La Biblia, dice, es literalmente seria en lo que dice sobre la paternidad de Dios. No hay una distinción radical entre espíritu y materia, y hay una analogía punto por punto entre el cielo y la tierra. Dios es el verdadero padre de las almas de los hombres. ¿Por qué, pregunta, deberíamos temer atribuir a Dios lo que Él se atribuye a sí mismo?

¿Por qué, en efecto? El temor es especialmente inepto en el cristianismo, que, por su tesis más central, está comprometido con la idea de la paternidad divina. Todo teólogo ortodoxo debe sostener que Dios fue el Padre inmortal de Jesús. La filiación real de Jesús explica el hecho de que Él fue, o se convirtió, en “la imagen expresa de Su persona”. María, un ser humano, fue la madre del cuerpo de Cristo. ¿Por qué no habría de ser Dios, un ser divino, el padre del espíritu del hombre? Si uno es impensable, también lo es el otro. En principio, es absurdo sostener que Dios pudo, sin perder Su dignidad, majestad o ultimidad, transmitir una naturaleza divina a través de un ser mortal, y luego decir que no pudo transmitir rasgos espirituales, a Su semejanza, a espíritus inmortales.

LA CONQUISTA DE LA PARADOJA

Pero el problema del teólogo es complejo.

Contemplemos las paradojas que presenta como un concepto alternativo de creación:

La Trinidad inmaterial produjo de la nada tanto sustancia material como inmaterial. La Deidad inmutable e inalterable, sin embargo, cambió y cambia toda la realidad. Un ser no temporal y no espacial, literalmente en ninguna parte y “ningún cuándo”, sin embargo, creó e infundió en todas partes y “en todos los tiempos”. El Todopoderoso y Todo Bondadoso simultáneamente y de manera continua trajo a la existencia no solo a la humanidad, sino a los ángeles, los demonios y Satanás. Además, lo semejante no creó lo semejante. Entre lo Divino y todas las demás naturalezas había y hay y siempre habrá un abismo absoluto. Debido a que el hombre es absolutamente diferente de lo Divino, su creación requirió mediadores. Así, a través de la emanación o a través de ángeles que son “forma pura” (sin cuerpo y más que el hombre, pero menos que Dios) o mediante la pronunciación de una palabra cósmica, el hombre llegó a ser.

Es en vano protestar que estas son contradicciones radicales. El cristiano defensor de los credos responderá: “Por supuesto que lo son”. Pertenecen a los misterios de lo Divino, y obviamente el intelecto finito no puede entender. Así, a menudo se sostiene que ser desconcertado es ser edificado, y que la confusión intelectual es una virtud religiosa.

Las enseñanzas de Joseph Smith, como las de los antiguos profetas, no están involucradas en ninguna de estas paradojas.

REVERENCIA O IRREVERENCIA

Pero, ¿cuál es el atractivo religioso de esta perspectiva?

Significativamente, la doctrina de un Dios absolutamente trascendente suele florecer más en una era en la que la humanidad está consternada por su propia conducta demoníaca o depravada. Vivimos en un tiempo así. Cualquier cosa tan teñida de corrupción, se dice, no puede ser Divina. Cierto. Pero casi sin excepción, los teólogos occidentales han tomado esta percepción y la han llevado a conclusiones no solo erróneas, sino contrarias a su intención original. Aplastados por el hecho de la paternidad degenerada, son incapaces de concebir la paternidad divina. Vituperando contra las corrupciones de la personalidad mortal, son incapaces de concebir la personalidad divina. Por lo tanto, concluyen que Dios no es ni un padre ni una persona.

¿Qué queda? “El ser en sí”; lo que Buber, Marcel, Barth, Niebuhr y Tillich, representando las tradiciones judía, católica y protestante, llaman “Lo Trascendente”.

Pero nada en el universo es más elevado que la personalidad. Todos los que buscan fuera de ella en busca de lo Divino encontrarán algo inferior. Llamarlo el “Incondicionado” con mayúsculas no lo deifica, aunque lo idolatra. Solo al ignorar de manera encubierta estas restricciones teológicas e invirtiendo el concepto con significado personal, las palabras dignidad, majestad y santidad comienzan a ser apropiadas.

El cargo de proyección ahora surge de nuevo. ¿Qué se proyecta en esta noción de Ser Divino que, por definición, nunca puede intersectar la experiencia finita? ¿Culpa en la miseria de la humanidad? Pero esa es la peor forma de antropomorfismo. ¿Rasgos que exaltan la base o el poder del cosmos al degradar la personalidad? Pero eso es blasfemia. ¿Adoración de un Algo en lugar de Alguien? Pero eso es idolatría.

Cualesquiera que sean los motivos del teólogo, que cada persona se pregunte a sí misma: Cuando Jesús dice: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre…” (Juan 20:17), ¿qué quiere decir? Y si hay repulsión ante Su significado, ¿proviene la repulsión de la reverencia basada en la revelación de Dios? ¿O es realmente irreverencia basada en la tradición y la culpa que uno no puede evitar proyectar hacia “Dios”? La espada del antropomorfismo y el psicologismo corta en ambos sentidos. ¿En qué dirección?

“COSAS MÁS NOBLES”

Ahora abandonemos este modo de análisis y volvamos a una pregunta completamente diferente, utilizando el lenguaje del corazón.

¿Cuál es el poder religioso de esta idea? ¿Cuáles son sus efectos a medida que se mueve a lo largo de los hilos de la vida interior? Marquemos solo una de las necesidades del hombre y al menos gesticulamos hacia su realización radiante.

Hay en todos nosotros una necesidad aparentemente infinita, y ciertamente última, de un amor rico, duradero, subyacente, confiable. Este es un amor que penetra en el yo, hacia los demás y hacia lo más elevado en el universo. En el mundo ordinario, incluso en el mundo de la religión, este anhelo encuentra una realización extremadamente rara, aunque se hable de él incesantemente. Pero una comprensión incipiente es la clave para su fuente creativa y el comienzo de su aumento y transformación: que el hombre fue conocido y amado profundamente incluso antes del nacimiento mortal; que el amor, de hecho, lo atrajo a él y a su Padre Eterno en una esfera de luz y gloria perfeccionadas; que él, distinto de todos los demás seres, animados o inanimados, en el universo, es un espíritu escogido y engendrado del Divino; que esta filiación, así como el “segundo nacimiento” a través de Jesucristo, está en el núcleo de cualquier pregunta sobre el significado de la vida.

De esta conciencia abrumadora habló el Profeta José a una multitud de 20,000 personas que lo escuchaban cautivados:

Esta es buena doctrina. Sabe bien. Puedo saborear los principios de la vida eterna, y ustedes también. Me los ha dado por las revelaciones de Jesucristo. . . . y cuando les hablo de estas cosas que me fueron dadas por inspiración del Espíritu Santo, están obligados a recibirlas como dulces y regocijarse más y más.

El hombre siempre ha creído que de alguna manera Dios podía estar en su corazón. Ahora se da cuenta de que la divinidad está verdaderamente arraigada en él a través de un linaje divino. Y todo su ser se ilumina.

Un niño huérfano y maltratado en un mundo hostil anhela el poder elevador de una persona que irradia cada aspiración preciada. Ahora viene el reconocimiento de que esto es inspiración, que un verdadero padre viviente está aquí anunciando, con los brazos extendidos, “¡Soy tuyo! ¡Y tú eres mío!”

Una madre y un padre miran a su bebé dormido, en comunión con lo que es sagrado para ambos. El amor parental, ven en este momento iluminado, no es una sombra sino una luz del amor divino en cuya esplendor nos convertimos en hijos espirituales y en la que fuimos envueltos.

Estas, con una riqueza de ideas profundas que siguen en su estela, revelan el significado en la existencia humana. En relación con lo divino, reemplazan las emociones más burdas de miedo, asombro distante, temor, soledad amarga e incluso desesperación, con los sentimientos más sutiles y refinados: gratitud, virtud similar a la virtud, ligereza de espíritu, simpatía acogedora, paz del alma y motivación para compartir. Desvelan capa tras capa de la fachada mundana. Electricitan, inspiran y ennoblecen. Son, en verdad, la fuente y el poder del amor.

En la medida en que la cristiandad niega la auténtica paternidad de Dios y la auténtica filiación del espíritu del hombre (y tanto la cristiandad como las principales religiones del mundo las niegan) han perdido la imagen del verdadero origen del hombre y, por lo tanto, la imagen de su verdadero destino. Niegan “el poder de la divinidad”.

Todas las cosas extáticas que se dicen sobre el amor o agape de Dios que envió a Su Unigénito en la carne son huecas cuando se acoplan con el dogma de que Él no nos amó tanto que nos distinguió del resto de la creación implantando en nosotros el potencial de Su propia semejanza. El dogma “disminuye al hombre.” Pero, como lo muestra cualquier referencia a un libro contemporáneo de teología, también disminuye a Dios, incluso mientras se afirma dignificarlo. ¿Rechazaremos la verdad resplandeciente porque es tan resplandeciente?

Muchos de nosotros en el mundo moderno somos hijos pródigos. No solo hemos dejado el hogar, lo hemos olvidado y al Padre que todavía espera para revelarnos no solo “todo lo que tengo” sino también “todo lo que soy.”

Pero solo nuestra verdadera filiación puede explicar este milagro: que una llama interior aprehende y afirma lo que los credos y nuestros propios pensamientos oscurecidos niegan solemnemente. Esta llama no se aviva, pero tampoco se apaga cuando, pidiendo el pan del Padre viviente, nos dan la piedra del “ser en sí” muerto.

Esta es la llama que se reaviva cuando un Profeta testifica en el siglo XX como Jesucristo lo hizo en el primero, “Dios es nuestro Padre.” Un destello intuitivo disipa la especulación teológica y psicológica. Surge en nosotros una nostalgia luminosa. Y como si viniera de un centro lejano, el resplandor de un pasado evanescente reaviva respuestas de un amor asombroso que nos resulta imposible describir. Y es por eso que, de los millones que escuchan las melodías del Coro del Tabernáculo Mormón anualmente, una solicitud frecuente es para la música y las palabras de un simple himno mormón. Este es un himno que expresa el corazón de la “Santidad de los Santos de los Últimos Días”. Es “Oh Mi Padre.”

Resumen:

Este capítulo aborda la doctrina de la creación y la procreación desde la perspectiva revelada por el Profeta Joseph Smith. Se comienza con una cita del discurso del Rey Follet, en el cual Smith rechaza la idea tradicional de que el espíritu inmortal del hombre fue creado por Dios en el principio, afirmando que esta idea disminuye la dignidad del hombre. En cambio, Smith enseña que los espíritus de todos los seres humanos, incluido el de Jesucristo, no fueron creados de la nada, sino que fueron procreados, engendrados por Dios el Padre en un proceso divino.

El capítulo desarrolla dos temas principales:

1. El Gobierno Creativo de Jesucristo: Se describe cómo Jesucristo, bajo la dirección de Dios el Padre, gobierna los mundos y sistemas del universo.
2. La Paternidad Divina: Se sostiene que así como en la mortalidad los rasgos físicos y de personalidad se transmiten de padres a hijos, en el ámbito espiritual, los atributos divinos fueron transmitidos a los espíritus de los seres humanos antes de nacer. En este sentido, los espíritus humanos heredaron rasgos y atributos divinos que se forjaron y se desarrollaron en la presencia de Dios.

El capítulo también aborda y refuta dos objeciones comunes a la doctrina de la paternidad divina:

1. Antropomorfismo: La idea de que atribuir características humanas a Dios es degradante y primitiva. Smith, al igual que Milton, defiende que la Biblia es literalmente seria cuando habla de la paternidad de Dios.
2. Psicologismo: La idea freudiana de que la creencia en Dios el Padre es una proyección de la imagen del padre humano, creada para satisfacer deseos infantiles.

El autor argumenta que la doctrina de Smith evita las paradojas teológicas tradicionales al no depender de la creación “ex nihilo” (de la nada) y rechazar la idea de un Dios que está absolutamente separado de Su creación.

Este capítulo profundiza en la idea de que los seres humanos no son meras creaciones de Dios, sino que son Sus hijos espirituales procreados, lo que otorga a la humanidad una dignidad y un propósito elevados. El concepto de que la paternidad divina es similar, pero infinitamente más gloriosa que la paternidad humana, transforma la manera en que los creyentes entienden su relación con Dios y su propósito en la vida.

La doctrina de la procreación espiritual, en lugar de la creación, establece una conexión íntima y directa entre Dios y Sus hijos, resaltando la herencia divina de los seres humanos. Este enfoque no solo eleva la importancia del individuo en el plan divino, sino que también ofrece una visión de Dios como un Padre amoroso y personal, que está íntimamente involucrado en el desarrollo y la exaltación de Sus hijos.

El capítulo III presenta una visión revolucionaria de la relación entre Dios y el hombre, en la que el ser humano es visto no como una creación distante, sino como un hijo procreado y amado profundamente por Dios. Esta enseñanza desafía las nociones tradicionales de la teología cristiana y ofrece una perspectiva en la que la dignidad humana y el potencial divino están intrínsecamente ligados. La doctrina de la paternidad divina, tal como se enseña en la revelación moderna, no solo redefine la naturaleza de la creación, sino que también proporciona un fundamento poderoso para la identidad y el propósito eternos de cada individuo.