La Perla de Gran Precio: Revelaciones de Dios
H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr.

La Doctrina del Primogénito y del Unigénito

Rodney Turner Rodney Turner era profesor de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este texto.

Aunque creo que mis comentarios son compatibles con la doctrina aceptada de la Iglesia, hablo solo por mí mismo. Tampoco quisiera que se tomen como definitivos. Con el tiempo, sin duda, se modificarán según el principio de “línea sobre línea” de la revelación. Seis días antes de su muerte, el Profeta José Smith dijo: “Todo lo que quiero es obtener la simple, desnuda verdad, y toda la verdad” (Enseñanzas del Profeta José Smith, 372; en adelante TPJS). Este sentimiento es uno de los factores críticos que distingue a los Santos de los Últimos Días del resto de la humanidad. La verdad, toda la verdad y nada más que la verdad es el propósito del mormonismo. Lo que sigue se presenta en el espíritu de ese propósito. A pesar de todo lo que sabemos sobre Jesús de Nazaret, él sigue siendo un enigma glorioso. En los momentos finales de su vida, José Smith le dijo a su pueblo: “No me conocéis; nunca conocisteis mi corazón. Ningún hombre conoce mi historia… Cuando sea llamado por la trompeta del arcángel y pesado en la balanza, entonces todos me conoceréis” (TPJS 361–62). ¿Hasta qué punto podría Jesús haber dicho estas palabras sobre sí mismo? ¿Quién, excepto el Padre, comprendió realmente al Hijo? ¿Quién, excepto el Padre, conoció realmente el corazón de su Amado y Elegido? Mientras que saber acerca de Jesús es una cosa, conocerlo es algo completamente diferente; lo primero es solo un medio para lograr lo segundo. Por lo tanto, lo que podemos saber, debemos saber. Él nos amonestó: “Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí” (Mateo 11:29). Al hacerlo, lo aprendemos en el sentido más profundo de la palabra y, por lo tanto, llegamos a amarlo. Al amarlo, guardamos sus mandamientos. Al guardar sus mandamientos, nos hacemos uno con él y realmente lo conocemos. Y al conocerlo de esa manera, encontramos la vida eterna (Juan 17:3). Jesús de Nazaret tiene muchos títulos y epítetos asociados con su nombre. Aunque entendemos algunos en parte, es dudoso que algún mortal comprenda completamente sus implicaciones. Una consideración superficial de ellos, o de las escrituras en general, solo puede producir un entendimiento superficial. La búsqueda cuidadosa de la palabra del Señor revela matices de significado que el lector casual pasa por alto. Esto es más evidente cuando consideramos las implicaciones más profundas de dos títulos familiares que lleva Jesús: el Primogénito y el Unigénito Hijo de Dios. La Primera Visión La Perla de Gran Precio contiene el relato definitivo de la visión de 1820 de José Smith, sobre la cual se basa la definición de Dios en la Iglesia SUD desde una perspectiva experiencial. Veinticuatro años después de esa visión, el Profeta dijo: “Es el primer principio del Evangelio conocer con certeza el carácter [naturaleza física] de Dios” (TPJS 345). La Restauración se fundamenta en ese principio. Un niño de catorce años fue instrumental en la restauración de la verdad largamente perdida de que el Padre y el Hijo son dos seres separados y distintos. Aunque las escrituras registran manifestaciones cara a cara de Dios a varios individuos, hasta donde sabemos, el único profeta que contempló y conversó con el Padre y el Hijo en la misma ocasión fue José Smith. Esta vital revelación fue un golpe mortal para la doctrina prevaleciente del trinitarismo, una doctrina que despoja a los tres miembros de la Trinidad de su individualidad inherente al fusionarlos en una única esencia espiritual informe e inmaterial. Al someterse a la filosofía griega, el trinitarismo convirtió a la Deidad en la “mónada perfecta”, el Uno Indivisible. Esta doctrina trina despojó al Padre de su paternidad literal y al Hijo de su filiación literal. Pero la Primera Visión no solo reconfirmó la individualidad del Padre y del Hijo, sino que también reconfirmó la realidad de sus relaciones interpersonales. Existe un vínculo sinérgico entre el Padre y su Unigénito que es completamente peculiar a ellos. Este vínculo fue forjado no solo por su unidad de mentes, corazones, naturalezas y atributos, sino también por sus misiones interdependientes. Así como el Padre necesitaba al Hijo para cumplir sus propósitos, el Hijo necesitaba y miraba al Padre en busca de dirección, poder y exaltación. Mediante sus actos de servicio mutuo, cada uno se completaba en el otro. De ahí la oración de Jesús: “Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti” (Juan 17:1; cf. D&C 88:60). El Primogénito “¿Dónde hubo alguna vez un padre sin ser primero un hijo?” (TPJS 373). La respuesta de José Smith a su propia pregunta retórica fue: “En ninguna parte”. Al igual que cualquier hombre, hubo un tiempo en que Dios el Padre no tenía hijos, cuando aún no había comenzado la procreación de su familia espiritual. En consecuencia, la Trinidad tal como la conocemos no existía; no había Hijo de Dios ni Espíritu Santo. Luego, en un momento preciso en el tiempo eterno, un hijo fue engendrado por el Padre, quien sería conocido en esta tierra como Jesús de Nazaret, el primero de los innumerables hijos e hijas espirituales del Padre. De ahí la declaración de Cristo: “Yo estuve en el principio con el Padre, y soy el Primogénito” (D&C 93:21; cf. Col. 1:15; Heb. 1:6). El nacimiento espiritual de nuestro Señor de una madre inmortal fue tan literal como su nacimiento físico de la mortal María. Posteriormente al nacimiento espiritual del Primogénito, el Padre engendró a sus otros hijos, incluidos aquellos destinados para este planeta aún no organizado (D&C 49:16–17; Moisés 3:5; Abr. 3:22). En consecuencia, la humanidad es anterior a esta tierra. Siendo el primogénito de la familia humana, Jesús es considerado correctamente por los Santos de los Últimos Días como nuestro Hermano Mayor. Este título no escritural refleja la literalidad de la relación espiritual que existe entre el Padre, el Hijo y toda la humanidad. Como veremos, esta relación espiritual se perfecciona en la relación espiritual lograda a través de la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio. ¿Fue mera coincidencia que el primer hijo espiritual del Padre también fuera el más grande de todos ellos? La respuesta a esta pregunta depende de las creencias sobre ese elemento espiritual eterno, no creado y autoexistente, llamado inteligencia (Abr. 3:18; D&C 93:29). Aquellos que creen que la inteligencia, cualquiera que sea su naturaleza y sin importar posibles gradaciones, estaba desprovista de agencia o voluntad antes del nacimiento espiritual, tenderían a responder afirmativamente. Creen que Dios, no haciendo acepción de personas, dotó por igual a las inteligencias organizadas (engendradas) con sus propios atributos divinos, incluida la agencia moral. Porque Jesús “sufrió la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio” (3 Nefi 11:11), superó a sus hermanos y hermanas menores y finalmente logró una posición exaltada sobre ellos. Por otro lado, Lucifer, quien, como todos los demás en el primer estado, estaba “en la misma condición” (Alma 13:5) que Jesús en lo que respecta a herencia y entorno, fue posteriormente expulsado por rebelión. Otros, como B. H. Roberts, han interpretado las enseñanzas de José Smith sobre este tema para significar que las inteligencias existían como egos o entidades de vida separadas y distintas antes de la organización espiritual. Roberts escribió que eran “de diversos grados de inteligencia, sin duda diferentes entre sí en muchos aspectos, pero semejantes en su eternidad y libertad”. Esto ha llevado a algunos a conjeturar que la inteligencia que se convirtió en el primogénito del Padre fue tan honrada porque era inherentemente superior a todas las demás inteligencias engendradas después. Hay mérito en ambas posiciones, pero ninguna puede probarse o refutarse en este momento. Sin embargo, las escrituras describen a Jesús como el Primogénito del Padre, no solo en términos de la familia humana, sino en términos de todos los mundos y todas las formas de vida organizadas bajo la dirección del Padre. Pablo escribió: “Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles… Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten” (Col. 1:16–17; énfasis añadido; cf. Apoc. 3:14). En otras palabras, el primer acto creativo de nuestro Dios como Padre fue engendrar a su Primogénito y Unigénito Hijo. Después, el Primogénito salió como la “palabra de mi poder” del Padre (Moisés 1:32, 35)—“el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio” (Mosíah 3:8; cf. Juan 1:3; Hel. 14:12; Moisés 2:1). Bajo la ley de la primogenitura y porque él fue el Creador de todas las cosas, el Hijo fue justamente declarado “heredero de todas las cosas” (Heb. 1:2). El Hijo de Dios Aunque el Padre habló del Unigénito como “mi Amado y Elegido desde el principio” (Moisés 4:2), la misión de Jesús como Salvador no fue impuesta a la familia humana; fue presentada para un voto de apoyo. Dijo José Smith: “En la primera organización en el cielo todos estábamos presentes, y vimos al Salvador elegido y designado y el plan de salvación formulado, y lo sancionamos” (TPJS 181). La preeminencia de Jesús en el nacimiento espiritual fue seguida por su preeminencia en la adquisición de la autoridad y los poderes que poseía el Padre. Él fue el primero en entrar en una relación de gobierno con el Padre. Él fue el primero en convertirse en un hijo de Dios en lo que respecta al Santo Sacerdocio. De hecho, la singularidad de su relación sacerdotal con el Padre se sugiere por el título, el Hijo de Dios. Pablo escribió sobre este singular vínculo de sacerdocio entre el Padre y el Primogénito cuando, al referirse al sacerdocio, escribió: “Y nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón. Así también Cristo no se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy. Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 5:4–6, énfasis añadido; cf. 1:5; Sal. 2:7; 89:26–27). Así ordenado, el Cristo premortal fue ungido Dios y Salvador sobre la familia humana: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reino. Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por lo tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 45:6–7; énfasis añadido; cf. Heb. 1:9). Al alcanzar la divinidad, el Hijo también fue elevado a la Trinidad o Primera Presidencia del cielo. Hijos de Dios El primer estado abarcó un vasto período de tiempo en el que comenzó la obra de Dios relacionada con esta tierra (Moisés 1:39). Implicaba oportunidades críticas para el crecimiento y desarrollo de acuerdo con la agencia moral y espiritual que el Padre había otorgado a sus hijos (Moisés 4:3; D&C 93:31). Muchos siguieron al “Buen Pastor”, se familiarizaron con su voz (Juan 10:27; D&C 84:52) y, “a causa de su fe y buenas obras excedentes” (Alma 13:3), son descritos por Abraham como “los nobles y grandes” (Abr. 3:22). Este número fue liderado por el Jesús premortal, “uno entre ellos que era semejante a Dios” (Abr. 3:24). Al menos algunos de estos “inteligencias” superiores, o “espíritus”, o “almas” funcionaron como co-creadores con él en la organización de esta tierra (Abr. 3:24–25). Estuvieron entre aquellos “hijos de Dios [que] aclamaron con júbilo” al amanecer de la creación (Job 38:7). El Profeta José Smith parece haber estado aludiendo a ellos cuando dijo: “Creo que esos Dioses que Dios revela como Dioses son hijos de Dios, y todos pueden clamar, ‘¡Abba, Padre!’ Hijos de Dios que se exaltan para ser Dioses, incluso desde antes de la fundación del mundo, y son los únicos Dioses por los que tengo reverencia” (TPJS 375; énfasis añadido). Habiendo guardado su primer estado de manera superior, estos individuos están eminentemente calificados para “guardar su segundo estado” (Abr. 3:26). Conocen la voz del Pastor, “y un extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños” (Juan 10:4–5). El élder Bruce R. McConkie escribió: “Los hombres nacen en la mortalidad con los talentos y habilidades adquiridos por la obediencia a la ley en su primer estado. Por encima de todos los talentos, mayor que cualquier otra capacidad, por encima de todas las dotaciones, está el talento para la espiritualidad. Aquellos tan dotados encuentran fácil creer en la verdad en esta vida… La palabra de verdad es enviada a algunos antes que a otros porque ganaron el derecho a tal trato preferencial en la preexistencia” (El Mesías Milenario 234–35). Al guardar su segundo estado, estos hombres y mujeres nobles y grandes “tendrán gloria añadida sobre sus cabezas para siempre jamás” (Abr. 3:26). Por muy grandes que sin duda fueran, los compañeros del Hijo, sus “compañeros”, no alcanzaron su excelencia. No merecieron la poderosa misión que se les asignó a él. Solo él había sido designado Creador, el Gran Organizador de este y otros mundos. Solo él fue designado Dios sobre la tierra, Jehová, el Santo de Israel, el divino Redentor. Pero cuando vino a la tierra como Jesús de Nazaret, “se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres” (Filip. 2:7). Sin embargo, es evidente que como el Primogénito y Unigénito, Jesús recibió una dotación superior de la naturaleza del Padre que cualquier otro espíritu. El Profeta José Smith observó: “Ninguno fue perfecto salvo Jesús; ¿y por qué fue perfecto? Porque era el Hijo de Dios, y tenía la plenitud del Espíritu, y mayor poder que cualquier hombre” (TPJS 187–88). Primicias de la Resurrección Siendo el primero en todas las cosas en el estado espiritual premortal, el Primogénito también es el primero en todas las cosas en el estado espiritual post-mortal, el de la resurrección. Él fue “el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia” (Col. 1:18). Así, al romper las cadenas de la muerte, tanto para él mismo como para toda la humanidad, Cristo se convirtió en “las primicias” de la resurrección (2 Nefi 2:8–9; Mosíah 16:7; Apoc. 1:5). Al obtener un cuerpo celestial de carne y hueso, el Hijo del Hombre se hizo perfecto, así como su Padre era perfecto. Él fue en todo sentido “la imagen misma… de la Majestad en las alturas” (Heb. 1:3; cf. Col. 1:15). Siendo así, estaba preparado para entrar en una cuarta dimensión de paternidad, la paternidad divina literal, o “vidas eternas” (D&C 132:22–24). Ahora tenía el poder de engendrar progenie espiritual, así como poseía el poder de crear los mundos que algún día habitarían. El Hijo Siguió al Padre La progresión del Primogénito Hijo de Dios hacia la plenitud del estado celestial del Padre fue señalada por el Profeta José Smith en dos de sus últimos discursos públicos, el discurso del “Rey Follet” (TPJS 342–62) y el discurso sobre la “Pluralidad de Dioses” (TPJS 369–76). El Profeta declaró que los Santos deben “aprender a ser Dioses ustedes mismos… tal como todos los Dioses han hecho antes que ustedes, a saber, pasando de un pequeño grado a otro, y de una pequeña capacidad a una grande… hasta que alcancen la resurrección de los muertos y puedan morar en llamas eternas, y sentarse en gloria, como lo hacen aquellos que están entronizados en poder eterno” (TPJS 346–47; énfasis añadido). Luego citó a Jesucristo como ejemplo de alguien así entronizado: “¿Qué hizo Jesús? Pues, yo hago las cosas que vi hacer a mi Padre cuando los mundos empezaron a rodar en la existencia. Mi Padre trabajó su reino con temor y temblor, y yo debo hacer lo mismo; y cuando obtenga mi reino, se lo presentaré a mi Padre, para que él pueda obtener reino tras reino, y así lo exaltará en gloria. Entonces él tomará una exaltación más alta, y yo tomaré su lugar, y así me exaltaré a mí mismo. De modo que Jesús sigue las huellas de su Padre y hereda lo que Dios hizo antes” (TPJS 347–48; cf. Juan 5:19; D&C 130:9). Aunque no conocemos ninguno de los detalles específicos de la vida del Padre antes de la resurrección, el Profeta José Smith reveló lo siguiente (todas las referencias de página son de TPJS): que “Dios el Padre tomó vida para sí mismo precisamente como lo hizo Jesús (181)… [que él] fue una vez como nosotros somos ahora (345)… que Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra (346)… [y] trabajó su reino con temor y temblor” (347), y luego entregó su vida y la tomó nuevamente como un ser resucitado. Posteriormente, su Hijo, Jesucristo, hizo “las cosas que vi hacer a mi Padre cuando los mundos empezaron a rodar en la existencia” (347). Sin embargo, la opinión está dividida en cuanto a cuán de cerca la carrera del Hijo paraleló la de su Padre. Once días antes de su muerte, José Smith habló, en lo que parece en retrospectiva ser de alguna manera presagio de su inminente martirio, sobre la muerte y resurrección de Dios el Padre y su Padre: “Jesús dijo que el Padre obró precisamente de la misma manera que su Padre había hecho antes que él. ¿Como había hecho antes? Él entregó su vida, y la tomó de nuevo como su Padre había hecho antes. Hizo lo que le fue enviado, entregar su vida y tomarla de nuevo; y luego se le confiaron las llaves” (TPJS 373). Estas y las observaciones anteriores del Profeta son interpretadas por algunos como que infieren que nuestro Dios y su Padre alguna vez sacrificaron sus vidas de manera similar a la expiación de Jesucristo. Se argumenta que las palabras del Profeta sugieren que estos dioses no simplemente vivieron y murieron como todos los hombres, sino que “entregaron” y “tomaron” sus vidas en el contexto del sacrificio. Solo después de hacer este sacrificio se les confiaron “las llaves” [¿de la tierra celestial?]. Por lo tanto, en la expiación de Cristo y su posterior resurrección, él estaba repitiendo ordenanzas que su Padre y el Padre de su Padre habían realizado. Esta doctrina extrapolada se basa en un fundamento algo inadecuado, si no incierto. De hecho, es muy dudosa. El proceso básico de entregar y retomar la vida es similar para todos, aunque no idéntico para todos. El camino hacia la exaltación que Jesús recorrió no es el camino que se nos exige recorrer a nosotros. No es necesario convertirse en un Salvador antes de poder convertirse en un dios. Simplemente no sabemos hasta qué punto Jesús hizo las cosas que vio hacer a su Padre cuando los mundos comenzaron a existir. Múltiples Salvadores Las observaciones citadas anteriormente de José Smith han sido interpretadas como apoyo al concepto de diferentes salvadores para diferentes mundos o sistemas de mundos. Sin embargo, la Expiación de Jesucristo se describe en el Libro de Mormón como “infinita para toda la humanidad” (2 Nefi 25:16; Alma 34:10, 12, 14). Sin embargo, “toda la humanidad” probablemente se refiere solo a los habitantes de esta tierra. Nefi citó a su hermano Jacob enseñando que “nuestro Dios… sufre los dolores de todos los hombres… que pertenecen a la familia de Adán” (2 Nefi 9:20–21; énfasis añadido). Aquello que es infinito por naturaleza no necesita ser ilimitado en alcance. La expiación de Cristo fue infinita en cuanto a que fue un acto de Dios, en lugar de un acto de hombre finito (2 Nefi 9:7; Alma 34:10; 42:15; D&C 20:17–18). Aunque la Expiación fue indiscutiblemente “infinita” o todoabarcante en lo que respecta a todo lo que cayó como consecuencia de la transgresión de Adán, es dudoso que su eficacia fuera literalmente ilimitada. Las Escrituras indican que la Caída y la Expiación, como las dos caras de una moneda, están inextricablemente vinculadas entre sí y son coextensivas en sus efectos (1 Cor. 15:22; 2 Nefi 2:22–26). Si es así, la expiación de Jesús no fue infinita en un sentido absoluto, al igual que la caída de Adán no fue infinita en un sentido absoluto. Declaraciones de Brigham Young indican que él creía en el concepto de múltiples salvadores. Después de señalar que el Hijo vino como el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, el presidente Young preguntó: “¿Es así en alguna otra tierra? En cada tierra… El pecado está en cada tierra que jamás fue creada… En consecuencia, cada tierra tiene su redentor, y cada tierra tiene su tentador; y cada tierra, y las personas en ella, en su turno y tiempo, reciben todo lo que nosotros recibimos, y pasan por todas las pruebas por las que estamos pasando” (Journal of Discourses 14:71–72; énfasis añadido; en adelante JD). Podría argumentarse que sus comentarios solo significan que cada tierra tiene que ser redimida por el Salvador. Sin embargo, “su redentor” está en yuxtaposición con “su tentador”. Si solo hay un Salvador para todos los mundos, ¿hay solo un diablo para todos los mundos también? Un Satanás cósmico único es muy improbable. Pablo escribió que Jesús “es antes de todas las cosas, y en él subsisten todas las cosas… [él es] el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia” (Col. 1:17–18). Dado que los procesos de creación, nacimiento, muerte, resurrección y salvación fueron realidades continuas eones de tiempo antes de que Jesús llegara a existir como ser organizado, su preeminencia debe ser relativa, no absoluta. Además, si solo hay un redentor para todos los mundos posibles, los individuos que lograron la divinidad antes del sacrificio de Jesús en esta tierra, o que lo alcanzarán en el futuro sin fin, dependieron o dependerán para su salvación de un individuo extremadamente remoto de su propio tiempo y circunstancia. Finalmente, Jesús, al ser el propio Salvador de su Padre, así como el salvador de esos padres que lo precedieron, sería superior a todos ellos, así como es superior a todos aquellos a quienes salva de esta tierra. Sin embargo, Jesús declaró repetidamente ser el instrumento de la voluntad de su Padre y dijo: “…mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28; cf. 10:29). Sin embargo, el élder Bruce R. McConkie declaró que solo hay un Salvador para este y todos los demás mundos posibles: “Cuando los profetas hablan de una expiación infinita, quieren decir exactamente eso. Sus efectos cubren a todos los hombres, la tierra misma y todas las formas de vida en ella, y se extienden a las infinitas expansiones de la eternidad… la expiación de Cristo, siendo literalmente y verdaderamente infinita, se aplica a un número infinito de tierras” (Mormon Doctrine 64–65). Respaldó esta posición citando la versión poética de José Smith de Doctrina y Convenios 76:23–24: “Y escuché una gran voz dando testimonio desde el cielo, Él es el Salvador y Unigénito de Dios; Por él, de él y a través de él, se hicieron los mundos, Incluso todos los que navegan en los cielos tan amplios. Cuyos habitantes también, desde el primero hasta el último, Son salvados por el mismo Salvador nuestro…” (Mormon Doctrine 66). El contexto del pasaje es nuestro Dios y Padre y su Unigénito. ¿Pretendía José Smith incluir a todos los Dioses y a todos los Padres en esta paráfrasis? Títulos Divinos Las vaguedades semánticas son lo que son, especialmente cuando se agravan por la subjetividad poética y la imprecisión escritural, es posible que estas aparentemente opiniones contradictorias no estén tan lejos como podrían parecer a primera vista. El mormonismo es simultáneamente monoteísta, triteísta y politeísta. Solo hay un Dios, pero hay una Trinidad de tres, y más allá de ellos, “dioses muchos y señores muchos” (1 Cor. 8:5). Pero independientemente de la multiplicidad de personificaciones que llevan títulos divinos, son uno en ese sacerdocio que gobierna a lo largo de las eternidades. A diferencia de los dioses carnales del mítico Olimpo, no compiten entre sí por el estatus y el dominio. Al contrario, los verdaderos Dioses están unidos por el Espíritu universal del Señor, así como por atributos, ideales y propósitos compartidos (D&C 88:13, 41). De ahí el pasaje: “El cual Padre, Hijo y Espíritu Santo son un Dios, infinito y eterno, sin fin” (D&C 20:28; énfasis añadido). Así como en principio solo hay un Dios, también solo hay un Espíritu, un sacerdocio y un Salvador. Lucifer, “un mentiroso desde el principio” (D&C 93:25), buscó convertirse en redentor, aunque carecía de la “gracia y verdad” tan esenciales para los trabajos de un redentor (Moisés 1:6, 32; 6:52). Dejando de lado su rebelión, tuvo que ser rechazado. Ya sea uno o muchos, solo puede haber un Salvador, en principio, para todos los mundos. Además, está la cuestión de la terminología. Tales títulos y epítetos como Dios, Padre, Señor, Creador, Altísimo, Eterno, Siempre Eterno, Sin Fin y Todopoderoso se emplean de manera bastante intercambiable para referirse tanto al Padre como al Hijo. Sin embargo, en el uso actual de la Iglesia SUD, expresiones como Elohim, Hombre de Santidad, Padre Celestial y Ahman, se reservan para Dios el Padre. Del mismo modo, Primogénito, Unigénito, Alfa y Omega, la Palabra, Hijo del Hombre, Hijo Ahman, Cordero de Dios, Salvador, Redentor, Gran Yo Soy, Jehová, Santo o Pastor de Israel, Mesías, Cristo, etc., se reservan para el Hijo. Todos estos términos se identifican correctamente con Jesús de Nazaret, siendo descriptivos de su multifacética misión en relación con su Padre, la familia humana y toda la creación. Tendemos a emplear estos muchos títulos-nombres de manera un tanto suelta, en gran parte por variar. Si bien no se causa mucho daño en este uso algo descuidado de los términos, el hecho es que cada uno es significativo en sí mismo; cada uno es un matiz de la misión general de Jesús de Nazaret en el tiempo y la eternidad. Sin embargo, puede ser que prácticamente todos los nombres, títulos y epítetos sean compartidos por el Padre y el Hijo. En la medida en que esto se demuestre cierto, son de hecho uno, porque los honores compartidos implican actividades y logros compartidos. Muchos Dioses, Muchos Mundos El “Señor Dios Todopoderoso” le dijo a Moisés: “…mi Unigénito es y será el Salvador… pero no hay Dios fuera de mí” (Moisés 1:3, 6). Esto significa que en lo que respecta a esta tierra, ningún otro Dios está al lado, o es igual al Padre; él es el Altísimo. Pablo confirmó este hecho cuando escribió a los Corintios, “hay muchos dioses y muchos señores, pero para nosotros solo hay un Dios, el Padre… y un Señor, Jesucristo” (1 Cor. 8:5–6, énfasis añadido; cf. TPJS 370–71). La enseñanza de José Smith sobre la pluralidad de Dioses es paralela a la revelación de que también existe una pluralidad de tierras habitadas. Moisés “contempló muchas tierras [mundos]; y cada tierra se llamaba tierra, y había habitantes en su faz” (Moisés 1:29). También supo que estos “mundos sin número” fueron creados para un propósito divino por el Hijo, el Unigénito (Moisés 1:33). Sin embargo, el conocimiento de Moisés sobre las empresas creativas de Dios se limitó a nuestro propio planeta: “Pero solo un relato de esta tierra, y de los habitantes de ella, te daré” (Moisés 1:35). Una pluralidad de dioses y mundos habitados es esencial para la validez de la doctrina de la exaltación, en la que millones de hombres y mujeres de esta única tierra reinarán como reyes y reinas sobre su posteridad infinita, una posteridad que habitará las tierras sin fin que aún se organizarán (D&C 132:19–20). El proceso de engendrar hijos espirituales, preparar tierras en las que puedan habitar y perfeccionar todas las cosas, es un ciclo divino sin fin, “una ronda eterna” (1 Nefi 10:19; Alma 7:20; 37:12; D&C 3:2; 35:1). Entre otras cosas, tal “ronda” puede equivaler a una eternidad o una época creativa de los dioses. Es de interés en este sentido la declaración de W.W. Phelps en una carta a William Smith, fechada el 25 de diciembre de 1844, en la que Phelps escribió: “…la eternidad, de acuerdo a los registros encontrados en las catacumbas de Egipto, ha estado ocurriendo en este sistema (no en este mundo) durante casi dos mil quinientos cincuenta y cinco millones de años” (Phelps 758). El Señor le dijo a Abraham que Kolob fue puesto “para gobernar a todos aquellos [mundos] que pertenecen al mismo orden que aquel sobre el cual te encuentras” (Abr. 3:3; énfasis añadido). “Este sistema” y “el mismo orden” pueden estar relacionados, si no ser términos sinónimos. Según José Smith, esta tierra era solo una de varias tierras organizadas dentro de un marco de tiempo dado: “Los grandes consejeros estaban sentados a la cabeza en aquellos cielos y contemplaban la creación de mundos que fueron creados en ese momento” (TPJS 348–49; énfasis añadido). Luego declaró: “Las cabezas de los Dioses designaron un Dios para nosotros” (TPJS 372; cf. 370–71; D&C 121:32). Así, “todo hombre que reina en la gloria celestial es un Dios para sus dominios” (TPJS 374). Estas declaraciones sugieren que, dado que hay más de un dios, más de una empresa creativa puede estar ocurriendo simultáneamente. Si es así, entonces la “ronda eterna” de Dios puede incluir los trabajos de muchos de sus hijos que persiguen sus propios ciclos creativos (D&C 76:58–59). Lo anterior sugiere que, aunque la palabra eternidad puede usarse como sinónimo de tiempo infinito, también se usa en el discurso SUD para referirse a un segmento dado de “tiempo eterno” (TPJS 371) durante el cual se nacen espíritus y progresan de acuerdo con un plan universal de salvación hacia su estado final como seres resucitados. Así, una época divina sigue a otra bajo la dirección de ese Dios que “es inmutable desde toda la eternidad hasta toda la eternidad” (Moroni 8:18; cf. Alma 13:7; D&C 76:4). El evangelio restaurado no puede confinarse al sistema cerrado y estrecho del cristianismo tradicional. Rompe las ataduras de doctrinas hechas por el hombre y se eleva a los alcances ilimitados del tiempo y el espacio sin fin. Incluso la teoría astronómica moderna, que mide distancias cósmicas en millones de años luz, palidece ante esas verdades reveladas a través de José Smith y descritas poéticamente por W. W. Phelps: Si pudieras volar a Kolob En un abrir y cerrar de ojos, Y luego continuar hacia adelante Con esa misma velocidad para volar, ¿Crees que podrías alguna vez, A lo largo de toda la eternidad, Descubrir la generación Donde los Dioses comenzaron a ser? ¿O ver el gran principio, Donde no se extiende el espacio? ¿O ver la última creación, Donde terminan los Dioses y la materia? Me parece que el Espíritu susurra, “Ningún hombre ha encontrado ‘espacio puro’, Ni ha visto las cortinas exteriores, Donde nada tiene un lugar.” Las obras de Dios continúan, Y abundan los mundos y las vidas; La mejora y el progreso Tienen una ronda eterna. No hay fin para la materia; No hay fin para el espacio; No hay fin para el espíritu; No hay fin para la raza (Himnos 284). Al correr el velo de la eternidad y revelar la multiplicidad de dioses, señores, padres, madres, reyes, reinas, hijos e hijas interrelacionados que forman un desfile celestial que se extiende para siempre hacia atrás y hacia adelante a lo largo de las carreteras que se cruzan del tiempo infinito, el Profeta José Smith demolió de una vez por todas aquellas doctrinas restrictivas sobre el Creador y sus creaciones. Así como Copérnico derrumbó la noción miope medieval de un universo físico ptolomeico en el que el sol, la luna y las estrellas giraban en obediencia alrededor de este pequeño planeta, así también José Smith destruyó la igualmente miope idea de una única deidad trina creando y sosteniendo todas las cosas a lo largo de los ilimitados alcances del espacio absoluto. Cuando el Profeta José Smith reveló que el verdadero universo teológico era realmente de naturaleza copernicana, los Santos de los Últimos Días fueron liberados de la camisa de fuerza doctrinal tradicional usada por la mayoría de los cristianos. Porque el hecho de que realmente haya “dioses muchos y señores muchos” gobernando “mundos sin fin” simplemente no permite un universo teológico ptolomeico, un universo que nunca existió y nunca existirá. El Todopoderoso le dio a Moisés “solo un relato de esta tierra, y de los habitantes de ella” (Moisés 1:35). Así como hay un solo Dios específico para nosotros, también hay un solo Salvador específico para nosotros, Jesús de Nazaret. Cuántos otros mundos están abarcados por su sacrificio infinito aún está por revelarse. También se desconoce la extensión de sus labores como Creador, la “palabra de mi poder” del Padre (Moisés 1:32, 35). Mundos Organizados por el Unigénito El élder John Taylor, en un artículo en Times and Seasons (1845), delimitó el vasto ámbito de influencia de Jesús: “Verdaderamente, Jesucristo creó los mundos, y es Señor de Señores, y como dijo el Salmista: ‘Juzga entre los Dioses’… [él es] el Hijo del Dios Viviente, refiriéndose a nuestro Padre en los cielos… y quien con Jesucristo, su primogénito, y el Espíritu Santo, son uno en poder, uno en dominio, y uno en gloria, constituyendo la Primera Presidencia de este sistema y esta eternidad… Y nuevamente, los ‘doce reinos’ que están bajo la presidencia mencionada del Padre, Hijo y Espíritu Santo, son gobernados por las mismas reglas, y destinados al mismo honor” (“El Dios Viviente,” 6:809, énfasis añadido; citado en Taylor 76). Más tarde, como presidente de la Iglesia, John Taylor reiteró lo anterior, prefaciándolo con: “Los residentes traducidos de la ciudad de Enoc están bajo la dirección de Jesús, quien es el Creador de mundos; y que Él, al tener las llaves del gobierno de otros mundos, podría, en su administración a ellos, seleccionar a las personas traducidas de Sion de Enoc… para actuar como embajadores, maestros o mensajeros a esos mundos sobre los que Jesús tiene autoridad” (Taylor 76; énfasis añadido). En su artículo de 1845, citó Doctrina y Convenios 88:51–57, la parábola de los doce siervos, que describe las visitas sucesivas del Señor a doce reinos diferentes. Algunos han interpretado esa parábola como significando que Cristo organizó solo doce mundos. Benjamin F. Johnson, un confidente de José Smith, escribió en una carta a George A. Gibbs: “Nos dio a entender que había doce reinos, o planetas, girando alrededor de nuestro sistema solar, a los cuales el Señor dio igual división de Su tiempo o ministerio; y ahora era su tiempo de visitar nuevamente la tierra” (ver Turner 219n). Interpretar Doctrina y Convenios 88:51–61 como limitar las labores creativas de Jesucristo a solo doce mundos es injustificado. Después de todo, es una parábola. La pregunta es, ¿Organizó Él un número limitado de mundos, o es Él el mismo individuo que organizó y redimió todos los mundos (“mundos sin número”—Moisés 1:33) que fueron, son y serán? Tanto Abraham como Moisés hablan del número incontable de creaciones de Dios (Abr. 3:12; Moisés 1:4, 33, 38; 7:30). Y ambos proporcionan relatos paralelos de la organización de este planeta. Sin embargo, solo Moisés se refiere a la organización actual de “mundos sin número” (1:33, 35). Al hacerlo, identifica consistentemente a su organizador como el Unigénito, el Hijo, la “palabra de mi poder”. Si bien Jesucristo es claramente el organizador de este y otros mundos, en ningún momento se utiliza ese nombre-título en las obras estándar en relación con la formación de todos los mundos. En su visión de los grados de gloria, José Smith vio que por, a través de y del Unigénito, “los mundos son y fueron creados” (D&C 76:23–24, énfasis añadido; cf. 93:8–11). Así, “el Unigénito” parece ser un título que abarca todo para el Creador universal. En consecuencia, cuando se lleva a cabo cualquier empresa creativa, el designado como Creador también se llama Hijo de Dios, el Unigénito. Por lo tanto, todos los “innumerables” mundos que han sido y serán organizados, llegaron a existir a través del Unigénito compuesto. En otras palabras, tales expresiones como Primogénito, Unigénito e Hijo de Dios no son títulos absolutos pertenecientes a un solo individuo, sino designaciones del sacerdocio otorgadas de vez en cuando por designación. El Santo Sacerdocio es un sacerdocio compartido por muchos en una jerarquía de oficios y llamamientos que tiene su ápice en la Primera Presidencia del cielo. Cuántos “sistemas” creativos puede haber bajo el nombre inclusivo “Dios Eterno” es un misterio. En 1839, el Señor prometió a los Santos que “en los días de la dispensación del cumplimiento de los tiempos” (D&C 121:31) habría un “tiempo por venir en el cual nada será retenido, ya sea que haya un Dios o muchos dioses, se manifestarán” (v. 28). Aunque esto parece sugerir que la cuestión de un Dios o muchos dioses no estaba resuelta en la mente de los hombres, el Señor continuó hablando del “Consejo del Dios Eterno de todos los otros dioses antes que este mundo existiera…” (v. 32). Los discursos citados anteriormente de José Smith sobre los dioses fueron seguramente un cumplimiento parcial de esta promesa. La vasta y compleja red de familias interconectadas, reinos, gobiernos y sistemas que surgen de la matriz infinita de la creación desafía la comprensión humana. En nuestro estado actual de desarrollo, es suficiente para nosotros saber que tal orden existe y que a través de “nuestro Dios y su Cristo” (D&C 76:28; énfasis añadido) somos parte de esta magnífica empresa. Ahora volvamos a nuestro propio “sistema”, a “nuestro Dios” y la misión específica de “su Cristo”, Jesús de Nazaret. El Primogénito y Unigénito Es costumbre hablar de Jesucristo como “el Primogénito en el espíritu y el Unigénito en la carne”. La frase calificativa, “en la carne”, aunque no es escritural, se añade para enfatizar la singularidad del nacimiento mortal de Jesús. Sin embargo, las escrituras sugieren que Cristo no simplemente se convirtió en el Unigénito en el nacimiento mortal, sino que fue el Unigénito desde el principio, no solo el principio de esta tierra, sino tal vez desde el principio de todos los esfuerzos creativos del Padre como ser resucitado (Moisés 1:32–33, 35). Un principio creativo básico es “que lo primero será último, y lo último será primero en todas las cosas que he creado” (D&C 29:30). Lo que se organiza primero, el espíritu inmortal, es lo último en perfeccionarse como un ser resucitado o espiritual. Así, el Padre primero engendró a sus hijos como seres espirituales inmortales. Al entrar en la mortalidad, estos espíritus reciben un tabernáculo temporal (físico). Finalmente, en la resurrección, las dos organizaciones (espíritu y cuerpo) se “conectan inseparablemente”, convirtiéndose en un solo ser inmortal y espiritual (D&C 93:33; 88:26–27). Al lograr la plenitud o la unión inseparable, el espíritu y el cuerpo se han convertido en “primeros” o supremos. Jesús, como su Padre antes que él, siguió este proceso básico y “trabajó su salvación con temor y temblor” (TPJS 347). “En el principio”, progresó de “gracia en gracia” como el Primogénito, el Hijo de Dios, el Unigénito, el Espíritu de verdad, la Palabra (D&C 93:6–14, 21). Su progresión hacia la plenitud del Padre continuó después de venir a la tierra. Él es, por lo tanto, “Alfa y Omega, el principio y el fin” (D&C 38:1), no solo en lo que respecta a sus labores todoabarcantes como Creador-Redentor, sino también en trabajar su propia salvación. El contexto general de la declaración, “Yo estaba en el principio con el Padre, y soy el Primogénito” (D&C 93:21; énfasis añadido), indica que el Jesús resucitado estaba testificando de su propia progresión desde el nacimiento espiritual hasta la exaltación final. Lo que fue al principio se perfeccionó en lo que llegó a ser al final, de ahí que “soy el primero y el último” (D&C 110:4). El primero en nacer en la familia espiritual del Padre se convirtió en el primero en nacer en la plenitud del Padre, la plenitud del sacerdocio, la exaltación y la divinidad (D&C 93:4, 12–14). La progresión del Salvador hacia esta plenitud se enfatiza en la revisión de José Smith de Romanos, donde el referente se cambia de judíos y gentiles convertidos a Cristo: “Porque a él [Jesús] a quien él [el Padre] conoció de antemano, a él [Jesús] también predestinó [preordenó] para ser conforme a su [del Padre] propia imagen, para que él [Jesús] sea el primogénito entre muchos hermanos. Además, a él [Jesús] a quien él [el Padre] predestinó, a él también llamó; y a él a quien llamó, a él también santificó; y a él a quien santificó, a él también glorificó” (JST Rom. 8:29–30). Así, Jesús fue el primero de los hijos del Padre en completar el ciclo de “primero y último”. De hecho, Jesús fue el primer y único espíritu engendrado en la plenitud del Padre en la pre-mortalidad. Todos los demás son espiritualmente engendrados a través del Hijo (D&C 93:22). Por lo tanto, así como Jesús fue el Unigénito del Padre en la carne, también es el Unigénito del Padre en la plenitud de la gloria inmortal. Consagración Divina “Primogénito” y “Unigénito” son títulos compañeros; se complementan mutuamente. Jesús alcanzó su plenitud cuando se hizo perfecto así como “el Padre que está en los cielos es perfecto” (3 Nefi 12:48). Así también, los atributos divinos que el hombre adquiere en el primer estado son “añadidos” en la mortalidad y perfeccionados en la resurrección. El grado de éxito en este proceso es relativo a la obediencia de cada individuo a la ley divina. Jesús le dijo a los Doce: “Ningún hombre viene al Padre, sino por mí” (Juan 14:6; énfasis añadido). Somos plenamente reconciliados con el Padre solo después de ser adoptados en la familia espiritual de Cristo, convirtiéndonos en sus hijos e hijas (Mosíah 5:7; Éter 3:14; Moroni 7:48; D&C 25:1; 39:4). A diferencia de Jesús (quien nunca fue “nacido de nuevo”), cada verdadero Santo ha nacido del Espíritu y se ha unido en Cristo, como Cristo es uno en Dios (Moisés 6:65; D&C 35:2). Se convierten, en el sentido más elevado, en hijos e hijas de Dios a través del Hijo, quien comparte su propia filiación divina con ellos. La adopción al Hijo es, por lo tanto, la puerta de entrada a un lugar en la familia celestial inmortal del Padre. Cristo declaró: “Porque si guardáis mis mandamientos, recibiréis de su plenitud, y seréis glorificados en mí como yo lo estoy en el Padre” (D&C 93:20; énfasis añadido). Al venir al Padre, los santificados han confiado enormemente en los “méritos” de Cristo (2 Nefi 2:8; 31:19; Moroni 6:4; cf. Moisés 7:59). Son salvados por y a través del Primogénito y el Unigénito. Son perfeccionados y exaltados por la unión con el Hijo de Dios. Como testificó el gran patriarca Enoc: “Tú me has hecho, y me has dado derecho a tu trono, y no por mí mismo sino por tu propia gracia” (Moisés 7:59; énfasis añadido; cf. 2 Nefi 25:23). Juan escribió: “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que seremos; pero sabemos que cuando él aparezca, seremos semejantes a él” (1 Juan 3:2; énfasis añadido; cf. Moroni 7:48). Ser “semejantes a él” significa poseer lo que él posee. Su progresión “de gracia en gracia” (D&C 93:13) hasta la perfección final permite a los Santos progresar de gracia en gracia de la misma manera (D&C 93:20). En última instancia, su dignidad es la dignidad de ellos, su santidad es la santidad de ellos, su gloria es la gloria de ellos. No solo eso, su herencia se convierte en la herencia de ellos. El único heredero del Padre ha consagrado su herencia en nombre de aquellos que ha hecho “coherederos” con él en todo lo que el Padre posee (Rom. 8:17; cf. D&C 84:37–38). Al menos parte de esa herencia es la tierra celestializada; él seguirá siendo su Dios (ver D&C 130:9; 1 Nefi 13:41; cf. TPJS 347–48). Y así, el Redentor comparte su naturaleza, atributos, poderes y gloria con sus hermanos y hermanas menores para que puedan unirse con él en todas las cosas. Tal es la “asombrosa gracia” de Cristo. Tal es la naturaleza de la consagración divina. Por su incomprensible amor, el Padre y su Unigénito Hijo se condescendieron a sacrificar y compartir para poder alcanzar y elevar, según los deseos y obras de cada individuo, a la familia del Hombre. En verdad, la bondad y generosidad infinita de Dios están más allá de toda comprensión humana. “He aquí, ¿quién puede gloriarse demasiado en el Señor? Sí, ¿quién puede decir demasiado de su gran poder, y de su misericordia y de su longanimidad hacia los hijos de los hombres?” (Alma 26:16). La Iglesia del Primogénito La preeminencia del Primogénito continúa después de que la tierra sea glorificada. Él es la “cabeza” de la iglesia inmortal. Aquellos hombres y mujeres justos que han sido “hechos perfectos a través de Jesús, el mediador del nuevo convenio” (D&C 76:69), siguen a su Pastor-Salvador en su redil eterno, la iglesia del Primogénito: “Y ahora, en verdad os digo, que yo estaba en el principio con el Padre, y soy el Primogénito; y todos aquellos que son engendrados a través de mí participan de la gloria del mismo, y son la iglesia del Primogénito” (D&C 93:21–22, énfasis añadido; cf. 88:5). Al participar de la gloria del Primogénito, reciben una “plenitud del Padre”, la vida eterna y la exaltación (D&C 76:71, 94; cf. 107:19). Todavía queda mucho por revelar en este mundo acerca de las cosas de Dios, y aún más en la eternidad venidera. Pero lo que sabemos, lo que vemos de igual manera, vale mundos. La salvación es un milagro. Y se realiza por y a través del Primogénito y Unigénito Hijo de Dios, el humilde galileo, Jesús de Nazaret. Él es el Creador, Sostenedor, Redentor y Santificador de hombres y mundos. Si eso es todo lo que actualmente sabemos de él, es todo lo que necesitamos saber. RESUMEN: Rodney Turner, ofrece una reflexión profunda sobre dos títulos fundamentales de Jesucristo dentro de la doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Turner aborda temas clave relacionados con la identidad y la misión de Cristo, destacando su posición como el Primogénito en el espíritu y el Unigénito en la carne. A lo largo del texto, se discuten implicaciones teológicas significativas y se exploran conceptos que invitan a una comprensión más profunda de la relación entre Dios el Padre y Jesucristo. Turner enfatiza que Jesucristo es tanto el Primogénito en el espíritu como el Unigénito en la carne. Esto no solo resalta la singularidad de Jesús en el plan de salvación, sino también su posición preeminente en la creación y redención. El concepto de que Jesús fue el primero en ser engendrado espiritualmente por el Padre establece una jerarquía espiritual que subraya su autoridad divina. Turner revisita la Primera Visión de José Smith, subrayando su importancia en la comprensión de la Trinidad según la doctrina SUD. La revelación de que el Padre y el Hijo son seres separados y distintos refuta la doctrina trinitaria tradicional y reafirma la paternidad literal de Dios y la filiación literal de Cristo. Esto tiene profundas implicaciones, ya que establece una relación personal y directa entre Dios el Padre y Jesucristo. El texto destaca la unidad y sinergia entre el Padre y el Hijo, no solo en sus atributos y naturaleza, sino también en sus misiones interdependientes. Turner sugiere que esta relación es única y esencial para la salvación, donde cada uno se completa en el otro. La oración de Jesús en Juan 17:1 es un reflejo de esta profunda interrelación. Un punto notable es la discusión sobre la inteligencia y la preeminencia de Jesús antes de su nacimiento espiritual. Turner explora la idea de que Jesús, al haber obedecido perfectamente la voluntad del Padre desde el principio, alcanzó una posición exaltada sobre los demás hijos espirituales de Dios. Esta idea plantea preguntas sobre la naturaleza de la inteligencia preexistente y cómo se relaciona con la agencia moral. Turner también aborda el concepto de que podrían existir múltiples salvadores para diferentes mundos, basado en interpretaciones de declaraciones de líderes como Brigham Young. Aunque la doctrina SUD generalmente enseña que la expiación de Jesucristo es infinita y abarca todos los mundos creados por Él, Turner sugiere la posibilidad de una salvación más local o específica, aunque reconoce que esta idea es especulativa y no está completamente desarrollada. El ensayo de Turner es un ejemplo de reflexión teológica dentro del contexto de la doctrina SUD, donde se exploran temas profundos y a veces especulativos relacionados con la divinidad de Jesucristo. Su enfoque en los títulos de Primogénito y Unigénito como claves para entender la misión de Cristo y su relación con el Padre ofrece un marco conceptual que invita a los lectores a profundizar en su comprensión de la naturaleza de Dios y la divinidad de Jesús. La importancia de este texto radica en su capacidad para conectar conceptos doctrinales centrales con interpretaciones personales y exploraciones teológicas que, aunque no definitivas, enriquecen el discurso sobre la deidad de Cristo en la teología mormona. Turner, con humildad, reconoce que su comprensión puede evolucionar con el tiempo, lo que refleja una disposición a seguir buscando y refinando la verdad, línea sobre línea, principio sobre principio. Este análisis subraya la necesidad de un estudio continuo y un enfoque abierto hacia la doctrina, reconociendo que, aunque tenemos revelaciones importantes sobre la naturaleza de Cristo, aún queda mucho por aprender. La teología presentada por Turner nos invita a reflexionar sobre nuestra propia relación con Cristo y el Padre, y cómo podemos emular su ejemplo en nuestro camino hacia la exaltación.