La Perla de Gran Precio: Revelaciones de Dios
H. Donl Peterson y Charles D. Tate Jr.

La Historia de la Inteligencia en el Pensamiento de los SUD

Kenneth W. Godfrey Kenneth W. Godfrey era el director del área del norte de Utah y el sur de Idaho para el Sistema Educativo de la Iglesia cuando esto fue publicado.

Recientemente, escuché a una administradora de una institución correccional, notablemente exitosa, contar una experiencia que tuvo con lo que describió como un joven incorregible. En el curso de la confrontación, él declaró con enojo: “Adelante, expúlsame de la escuela, no me importa. ¡Desearía estar muerto!” Al darse cuenta de que hablaba en serio, la administradora le preguntó: “¿Cómo te suicidarías?” El chico respondió: “No con pastillas; lo intenté una vez. No funcionó. Esta vez lo haría con una pistola.” “¿Tienes una pistola?” ella preguntó. “Sí,” dijo él. “¿Dónde está?” “En el cajón al lado de mi cama.” “¿Tienes balas?” “Sí.” Entonces, perceptivamente, la directora preguntó: “Y si pudieras matarte, ¿qué pasaría después?” El chico replicó: “Estaría muerto.” “¿Y luego?” preguntó la administradora. “¿Qué quieres decir con ‘¿Y luego?’” respondió el chico. La directora dijo: “¿Puedes imaginarte a ti mismo no existiendo?” El chico, algo enojado, replicó: “No quiero sermones, ni ninguna de esas cosas religiosas.” La administradora dijo: “No voy a predicar. Todo lo que te pido es que cierres los ojos y pienses profundamente por un momento y luego respondas a esta pregunta: ¿Puedes pensar o imaginar un momento en el que no existías o en el que dejarás de existir?” El chico hizo lo que ella pidió y luego dijo: “No, no puedo, y entiendo lo que quieres decir, el suicidio no soluciona nada porque siempre seré yo.” Con respecto a este principio fundamental de la Iglesia, Lisa Bolin Hawkins, en su poema, “Todas Mis Horas Silenciosas de Medianoche,” escribió: Las cosas simplemente empeoran ¿Qué línea celestial de linóleo Conduce a la emergencia universal? El ángel residente podría fregar mi alma. Me conformaré con un narcótico fuerte— Unos siglos de olvido podrían ser justo lo que recetó el doctor. Despiértenme cuando termine el Día del Juicio; la espera me está matando. Al crearme eterna, no me dejaste escape. Entonces, ¿dónde está la unidad de cuidados intensivos Para una reina y sacerdotisa prematura Con un testimonio de todo, menos de sí misma? Una creencia tan poderosa en la naturaleza eterna de la existencia de cada persona está cargada, como Lisa Hawkins señala correctamente, de implicaciones extraordinarias. El profesor de inglés de la Universidad Brigham Young, Eugene England, en un fino ensayo titulado “Perdurando,” escribe sobre un momento en su niñez cuando sintió por primera vez su propio “miedo más profundo y desesperado, el miedo a la existencia misma.” A pesar de su infancia segura en una fuerte comunidad agrícola mormona, una noche llegó a su mente “como una presencia física, la convicción de que todo era bastante absurdo. No tenía ningún sentido que algo existiera.” Incluso como adulto, nos dice, “… esa conciencia extrema de la mejor reclamación de la nada, yace justo más allá de las barreras de mi mente ocupada y se entrometerá cuando lo permita.” El profesor England argumenta que su propio temor profundo parece único, precisamente debido a esas creencias mormonas que [le dan] la mayor alegría y seguridad. Es una cosa preguntarse, como lo hacen los cristianos tradicionales, por qué un Dios absoluto, perfectamente autosuficiente, se molestaría en crear [a las personas y] este extraño y doloroso universo a partir de la nada, para sentir los misterios cercanos de este “valle de lágrimas,” pero también una dependencia absoluta de un ser supremo que puede reducir [a nosotros] y al universo a la nada y, por lo tanto, a la ausencia de dolor—o para sentir la amargura desesperada de Albert Camus sobre un universo que ha producido seres como nosotros, con nuestro anhelo constante de significado y permanencia, pero que parece responder con absurdidad y aniquilación. Sin embargo, para England y otros Santos de los Últimos Días, es una cosa completamente diferente sentir nuestro “propio ser separado, necesario e inextinguible. [No] tuvimos un comienzo, ni siquiera en Dios,” dice, y aunque el Evangelio restaurado nos da muchas respuestas a las preguntas básicas de la vida, no responde “por qué y cómo existimos [como] seres esenciales.” Siempre hemos existido, se nos dice, y siempre lo haremos. La “mente [de England] se resiste horrorizada” ante tal doctrina y encuentra que “no puede imaginar cómo podría ser que haya existencia o esencia—cómo podría haber algo en lugar de nada.” La respuesta del Profeta José fue que la existencia “no llegó a ser, sino que simplemente siempre fue.” El propósito de este ensayo es discutir la historia de las enseñanzas sobre la inteligencia en el pensamiento de los Santos de los Últimos Días tal como se encuentra principalmente en las escrituras y en los escritos de los Profetas. Se espera que tal historia ayude a los miembros de la Iglesia a entenderse mejor a sí mismos, su pasado y su destino futuro. Fue el propio José Smith quien declaró: “Todas las mentes y espíritus que Dios haya enviado al mundo son susceptibles de expansión.” Las Enseñanzas de José Smith Respecto a la Inteligencia En la primavera de 1833, mientras residía en Kirtland, Ohio, el Profeta recibió una revelación que ahora se conoce como la Sección 93 de Doctrina y Convenios. En el versículo 29 leemos que “El hombre también estaba en el principio con Dios. La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco lo puede ser.” Esta parece ser la primera referencia en las escrituras modernas a la idea de que el hombre no fue creado ni hecho, ni tampoco podría serlo. Sin embargo, José Smith no proporcionó a los Santos información adicional en ese momento sobre lo que significaba esta escritura o qué implicaciones adicionales veía en la declaración del Señor. Tampoco está completamente claro si la inteligencia es algo individual o colectivo, o un atributo o principio. De hecho, no está claro qué significa este versículo cuando el Señor dice: “El hombre también estaba en el principio con [Él].” La mayoría de aquellos a quienes sostenemos como profetas, videntes y reveladores, que han comentado sobre este pasaje de las escrituras, coinciden en que Doctrina y Convenios 93:23–29 enseña claramente la preexistencia del hombre. Tuvimos una existencia antes de nacer en esta vida, y existiremos después de morir. José Smith, en un discurso pronunciado en Commerce, Illinois, el 2 de junio de 1839, dijo: “El espíritu del hombre no es un ser creado: existió desde la eternidad, y existirá hasta la eternidad. Cualquier cosa creada no puede ser eterna…” Aquí, el Profeta parece usar inteligencia y espíritu de manera sinónima, tal vez en parte debido a su traducción del Libro de Abraham. En el verano de 1835, José Smith registra que, con la ayuda de W.W. Phelps y Oliver Cowdery, “comenzó la traducción de algunos de los caracteres de jeroglíficos, y con gran alegría descubrimos que uno de los rollos contenía los escritos de Abraham…” A medida que el profeta continuaba su traducción de los caracteres, descubrió una referencia a la palabra inteligencia. En Abraham 3:18–19, leemos que donde hay dos espíritus, uno será más inteligente que el otro y que “el Señor tu Dios, soy más inteligente que todos ellos.” Al comentar sobre estos versículos, el élder B. H. Roberts concluyó que Dios no solo era “más inteligente que todas las demás inteligencias,” sino que era “más inteligente que todas las demás inteligencias combinadas. Su inteligencia es mayor que la de la masa.” Otro erudito que analizó estos pasajes concluyó que los espíritus o inteligencias de los hombres no eran iguales en los dones y atributos de la vida que poseían en el momento de su nacimiento primitivo, aunque cada uno… tenía el potencial de convertirse en Dios. Si la inteligencia primordial del hombre era independiente en su esfera antes de que se organizara en unión con otros elementos de espíritus para convertirse en una personificación espiritual, este estado de independencia argumenta fuertemente que la inteligencia central primordial de una persona… puede haber variado en su desarrollo con respecto a otra antes de que fueran organizados como espíritus. El Señor es claro en su declaración a Abraham de que los espíritus “no tienen principio” y que, por lo tanto, no tendrán fin. Son, en palabras del propio Dios, “Eternos.” Fue el 16 de junio de 1844, solo once días antes de ser martirizado, cuando José Smith hizo su propio comentario sobre estos versículos en Abraham. Dijo: Lo aprendí [Que seremos como Dios, como Él es como Su Padre] al traducir el papiro que está en mi casa—Aprendí una prueba, concerniente a Abraham y él razonó sobre el Dios del Cielo—para hacer eso dijo—supongamos que tenemos dos hechos que suponen que otro hecho puede existir… uno sobre otro que no tiene fin—si Abra. razonó así—si J. C fue el Hijo de Dios y Juan descubrió que Dios, el Padre de J. C, tenía un padre, puedes suponer que también tenía un padre… ¿dónde hubo alguna vez un Hijo sin un padre? [sic] El élder Milton R. Hunter, después de citar esta porción del discurso del Profeta, escribe que aprendemos de él que Dios, el Padre, y su Hijo, Jesucristo, “eran eternos por naturaleza y superiores en inteligencia, sabiduría y prudencia.” La tarde del domingo 7 de abril de 1844, José Smith pronunció lo que se ha llamado su mayor sermón, el discurso del Rey Follett. En este maravilloso discurso, para el cual ahora tenemos un “Texto Amalgamado,” encontramos el análisis más claro y completo de lo que el Profeta José Smith quiso decir cuando se refirió a esa parte del hombre que era eterna. Dijo: “La inteligencia es eterna y existe sobre un principio autoexistente. Es un espíritu de época en época y no hay creación sobre ello. Los primeros principios del hombre son autoexistentes con Dios.” En otra parte del discurso, también dijo: “El hombre existió en Espíritu; la mente del hombre—la parte inteligente—es tan inmortal como, y es coigual con, Dios mismo. Sé que mi testimonio es verdadero.” Quizás sea significativo que la edición de 1828 del Diccionario Americano de la Lengua Inglesa de Noah Webster defina inteligencia como, “Un ser espiritual; como una inteligencia creada. Se cree que el universo está poblado por innumerables inteligencias superiores.” Entonces, aprendemos del Profeta que los primeros principios de los hombres, y la mente del hombre, la parte inteligente, son inmortales y coiguales con Dios. El élder B. H. Roberts, al editar el texto del discurso del Rey Follett para su publicación en la Historia de la Iglesia, insertó coeterno entre corchetes junto a coigual con la aprobación de la Primera Presidencia, creyendo que reflejaba con mayor precisión el significado que pretendía José Smith. La palabra “mente” se definía en la época de José Smith para significar el poder intelectual o inteligente en el hombre, el poder que concibe, juzga o razona. Pero también podía significar el corazón o el asiento de la afección, así como la voluntad del hombre. Sin embargo, está claro que todos estos usos tienden en la dirección del individualismo en lugar de ser colectivos por naturaleza, aunque en el discurso del Rey Follett no es tan claro o conciso; sin embargo, el diario de Wilford Woodruff, como señala Truman Madsen, muestra que la frase del Profeta “Un espíritu de época en época,” como se usa en el discurso del Rey Follett, se refiere a “una entidad, una persona, un individuo.” Además, está claro que José Smith creía firmemente desde 1833 hasta su muerte en 1844 que había algo en el hombre que no dependía de Dios para su existencia, y ese algo era la inteligencia, mente, primer principio o espíritu. Enseñanzas Sobre la Inteligencia desde José Smith hasta B. H. Roberts Después de que los Santos llegaron al Valle del Lago Salado bajo la dirección de Brigham Young, se impartieron instrucciones de vez en cuando que incluían comentarios sobre la inteligencia. El élder Parley P. Pratt, por ejemplo, hizo referencia a este tema en la Conferencia General de abril de 1853. Dijo a los Santos reunidos que el hombre al morir no cesaba “de existir, de pensar, de actuar, de vivir, de moverse o de tener un ser; nunca dejó de ejercer esas simpatías, afecciones, esperanzas y aspiraciones, que están fundadas en la propia naturaleza de las inteligencias, siendo los principios inherentes e invaluables de su existencia eterna.” Continuando, preguntó retóricamente, “¿Qué son? ¿Por qué, son inteligencias organizadas. ¿De qué están hechos? Están hechos del elemento que llamamos espíritu, que es tanto un elemento de existencia material, como la tierra, el aire, la electricidad, o cualquier otra sustancia tangible reconocida por el hombre.” Concluyendo, dijo, “lo llamaríamos un cuerpo espiritual, una inteligencia individual, un agente dotado de vida, con un grado de independencia o voluntad inherente, con el poder de movimiento, de pensamiento y con los atributos de afecciones y emociones morales, intelectuales y simpáticas.” Más tarde, en esa misma conferencia general, el élder Pratt declaró que algunos pueden preguntarse por qué Dios hizo una [inteligencia o espíritu] desigual a otra, o inferior en intelecto o capacidad. [Luego respondió que] Él [Dios] no creó su inteligencia en absoluto. Nunca fue creada, siendo un atributo inherente del elemento eterno llamado espíritu, el cual compone cada espíritu individual, y el cual existe en una infinidad de grados en la escala del intelecto, en todas las variedades manifestadas en el Dios eterno… hasta el agente más bajo, que actúa por su propia voluntad. Luego, el hermano Pratt dijo: “Es una ley fija de la naturaleza que la inteligencia superior presida sobre, o tenga más o menos influencia sobre, o control de, aquello que es inferior.” Los gobernantes eran elegidos por Dios, basándose en su inteligencia e inocencia. Está claro al estudiar estos discursos que el élder Pratt no hace una distinción clara entre inteligencias y espíritus. Habla de las inteligencias como si hubieran sido organizadas, compuestas de un elemento llamado espíritu, y que poseen individualidad, agencia e independencia. Además, la inteligencia superior da a uno el derecho de gobernar sobre inteligencias menores. Estas cualidades, tal como las enumera, son consistentes con las enseñanzas de otras autoridades de la iglesia respecto a los hijos espirituales preterrenales del Padre Eterno. El élder Pratt es consistente, también, en sus comentarios de que Dios “no creó… inteligencia en absoluto.” El presidente Brigham Young, en esa misma Conferencia General de 1853, dijo: “Si esta congregación pudiera comprender que la inteligencia que está en ellos es eterna en su naturaleza y existencia; si pudieran darse cuenta de que cuando [ellos] pasan a través del velo, no están muertos, sino que han estado sentando las bases para convertirse en Dioses, incluso los hijos de Dios.” Para Brigham Young, entender la inteligencia no solo era importante para saber quiénes somos, sino también para saber cuál es nuestro destino. José Smith, en 1844, enseñó que Dios posee el “poder para instituir leyes [mediante las cuales] las inteligencias más débiles… pueden ser exaltadas con Él mismo.” Por lo tanto, todas las personas nacidas en esta tierra, si se adhieren a los principios del Evangelio, pueden alcanzar la misma gloria, conocimiento y poder que su Padre Celestial. El élder Orson Pratt, en julio de 1853, escribió que “los materiales de los cuales están compuestos nuestros espíritus, deben haber sido capaces de pensar, moverse, querer, etc., antes de que fueran organizados en el vientre de la hembra celestial. Antes de ese período, hubo una existencia interminable… de capacidades eternas.” Mientras servía una misión en Inglaterra en la década de 1850, Orson se vio envuelto en un vigoroso debate con el conocido teólogo británico T. W. P. Taylder, quien había escrito un folleto titulado, “El Materialismo de los Mormones o Santos de los Últimos Días Examinado y Expuesto.” En respuesta al trabajo de Taylder, el propio élder Pratt escribió un folleto titulado, “Absurditades del Inmaterialismo, O, Una Respuesta al Folleto de T. W. P. Taylder.” En este ensayo, Pratt no comparte “el escepticismo de los materialistas sobre la existencia de la ‘inteligencia no incorporada.’” En contraste con su posición, dijo que el material espiritual “posee ciertos atributos de la materia—extensión, ubicación y duración.” Continuando, dijo que los Santos creen en la existencia de un gran número de átomos inteligentes que son conscientes, inteligentes y también tienen la capacidad de pensar. Sus puntos de vista estaban fundamentados en la premisa básica de que toda materia es inherentemente activa, se mueve por sí misma y, por lo tanto, es ‘inteligente en su esfera’.” En sus escritos posteriores, Orson Pratt “objetó la noción de que Dios ‘formó’ la materia en el sentido absoluto, [e] infería… la existencia de ‘átomos finales’ que no pueden subdividirse [lo que] apunta a un universo que es ‘inteligente en todas sus partes,’ y [es] eternamente indestructible.” Si el élder Pratt tiene razón en sus puntos de vista, entonces hemos descubierto que la inteligencia puede pensar, se mueve por sí misma y posee la capacidad de extensión y dirección. Tales ideas ciertamente mueven nuestro conocimiento de lo que es eterno más allá de la información encontrada en las escrituras. Solo unos pocos años después, Charles W. Penrose, aún no una Autoridad General, declaró en la Conferencia General: Pero si Dios es un espíritu individual y habita en un cuerpo, la pregunta surgirá, “¿Es Él el Padre Eterno?” Sí, Él es el Padre Eterno. ‘¿Es un hecho que nunca tuvo un comienzo?” En las partículas elementales de su organismo, no lo tuvo. Pero si es un ser organizado, debe haber habido un tiempo cuando ese ser fue organizado. Esto, dirá alguien, inferiría que Dios tuvo un comienzo. Este espíritu que impregna todas las cosas, que es la luz y la vida de todas las cosas, por el cual nuestro Padre Celestial opera, por el cual es omnipotente, nunca tuvo un comienzo y nunca tendrá un fin. Es la luz de la verdad; es el espíritu de inteligencia. Se nos dice en las revelaciones de Dios para nosotros que, “La inteligencia o la luz de la verdad nunca fue creada, ni en verdad puede serlo.” Aquí, el hermano Penrose usa por primera vez el término “espíritu de inteligencia,” en lugar de la inteligencia en sí, y dice que es el espíritu de inteligencia lo que permite a uno decir con verdad que Dios el Padre es Eterno, porque eso es lo que es eterno en Él. Las Enseñanzas de B. H. Roberts y Nels L. Nelson Respecto a la Inteligencia Poco después del cambio de siglo, la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes publicó un curso de estudio basado en el libro del élder B. H. Roberts, Nuevo Testigo para Dios. En el capítulo que trataba sobre evidencias internas de la divinidad del Libro de Mormón, Roberts había escrito que había en el hombre una entidad no creada llamada Inteligencia que era eterna. Esta inteligencia, dijo además, era un ser sin trabas, autoexistente. No pasó mucho tiempo hasta que al menos un miembro de la iglesia expresó algunas preocupaciones sobre los puntos de vista expresados en este curso de estudio. En la Improvement Era de mayo de 1906, los editores prometieron a sus lectores que el élder B. H. Roberts publicaría, en un futuro próximo, un artículo “sobre la inmortalidad del alma tal como se enseña en el Libro de Mormón” en respuesta a las preguntas que se habían planteado respecto a este tema. Debido a asuntos de la iglesia y a una gira por las misiones de los estados del Este y del Sur, en compañía de George Albert Smith, Roberts no pudo terminar el artículo tan pronto como había prometido. Lo que el élder Roberts no les dijo a sus lectores fue que un hermano A. L. McDermott de St. Thomas, Nevada, había discutido algunas de sus preocupaciones con respecto a la inteligencia tal como se encuentra en el manual de la YMMIA con el Dr. James E. Talmage, y que el élder Talmage había escrito sobre estas preocupaciones, junto con algunas de las suyas, al presidente Joseph F. Smith (cartas en posesión del escritor). Su carta se refiere a un libro de L. A. Wilson, que, dice, “proclama una limitación absoluta en cuanto a los hijos de nuestro Padre Celestial, y niega la posibilidad de aumento y desarrollo eterno, tanto como Dios como hombre.” Wilson llegó a esta conclusión a través de su creencia de que la inteligencia era individual y, por lo tanto, no podría ser infinita en número. La respuesta del élder Roberts a las objeciones planteadas por el hermano McDermott y el élder Talmage se retrasó aún más porque había enviado su manuscrito a la Primera Presidencia y al Quórum de los Doce. Ambos quórumes no encontraron nada contrario a la palabra revelada de Dios en él, y nadie objetó que lo publicara. En el prefacio del ensayo, el élder Roberts deja en claro que las ideas en él son suyas y no se presentan como doctrinas de la iglesia. Debido al número y variedad de preguntas que se habían planteado sobre este tema, Roberts decidió no limitar sus respuestas solo al Libro de Mormón, como era su intención original, sino ampliar el alcance de la evidencia para incluir todo lo que se había revelado sobre este asunto en los tiempos modernos. Mientras tanto, 1904 había visto a una prensa secular publicar el primer tratamiento científico del mormonismo escrito por un fiel Santo de los Últimos Días, el libro del profesor Nels L. Nelson, Aspectos Científicos del Mormonismo. En un capítulo titulado, “El Hombre Coeterno con Dios,” afirma que el “principio último del hombre, el ego, o principio de la autoconciencia,” lo que José Smith llamó inteligencia, era coeterno con Dios y el universo. Luego asume que la inteligencia tenía la “capacidad de distinguir entre el yo y lo no-yo, [y que] nunca hubo un momento en el que el hombre no pudiera decir, Esto soy yo, esto es el universo.’ Respecto a la forma física… ya que forma debía tener… no hay mucho que ganar con la especulación.” Luego, utilizando una analogía como su juicio, Nelson escribe que su forma es “quizás un tipo más débil del espíritu, como el espíritu es un tipo más débil del cuerpo.” El profesor Nelson luego postula que “este ser último no creado era un agente libre.” Llegó a su conclusión por el siguiente razonamiento: Siendo eterno, y por lo tanto coeterno con el universo, no estaba obligado a ningún poder fuera de sí mismo para su existencia; y siendo indestructible, podría, de manera negativa, desafiar a todas las fuerzas externas combinadas. Es decir, si todas las fuerzas del universo y de todos los demás seres inteligentes fuera de sí mismo se combinaran para hacerle decir sí, aún podría decir no, y mantener su actitud. Este es el verdadero significado del libre albedrío; sin tal poder negativo último, ningún ser puede ser considerado libre. Aunque el hombre tiene libre albedrío, el suyo es diferente en el sentido de que ahora tiene algo que perder. Tiene el mismo derecho que siempre a oponerse a las fuerzas que no son él mismo; pero lo hace bajo el riesgo de ser despojado de todo lo que esas fuerzas le han puesto; su cuerpo mortal, su cuerpo espiritual, y todo… [lo que] la obediencia a la ley le ha investido. Pero después de ser reducido nuevamente al estado primitivo de ego desnudo, podría mantener su actitud negativa indefinidamente y sin temor a más cambios. Sin embargo, perdería todos los aspectos positivos asociados con la obediencia al Padre Celestial y Su hijo, Jesucristo. No sería “añadido” ni su inteligencia alcanzaría su pleno potencial. Nelson argumenta a continuación que “Este ser no creado, aunque negativamente omnipotente… (es decir, capaz de resistir la coerción de todas las demás fuerzas combinadas) estaba, sin embargo, desprovisto, quizás, de todo poder positivo. … Por poder positivo, me refiero a la capacidad de reaccionar sobre el espíritu o sobre la materia para crear lo que uno puede inventar.” A diferencia de Dios, la inteligencia misma no era capaz de crear forma y forma a partir de “lo informe e ilimitado.” El ego aún no había obedecido a ningún “ser fuera de sí mismo. No [tenía] … ningún poder creador en absoluto.” Dependía de Dios para este poder creador y solo subordinándose a la Deidad podría recibir ese poder. El ego, nos dice el profesor Nelson, tenía el poder o la capacidad de tener fe y arrepentirse, en la medida en que podría “recibir estos poderes de Dios… Probablemente la primera ocasión importante que se presentó al ego para decir, ‘Lo haré,’ fue la de nacer en un tabernáculo espiritual.” Es evidente que Nelson se involucró en una buena cantidad de especulación al construir uno o dos versículos en las escrituras y un sermón del Profeta José Smith en un constructo teológico completo que abarca un capítulo entero en su libro. Sin embargo, sus especulaciones dan a la religión de los Santos de los Últimos Días un fundamento fundamental que muchos han encontrado bastante atractivo. Además, también debe señalarse aquí que el libro del profesor Nelson fue publicado “con el apoyo financiero y moral de la iglesia. En un circular enviado para anunciar este libro, Nelson citó una carta del Anthon Lund de la Primera Presidencia elogiando profusamente [el libro].” Además, el presidente Joseph F. Smith aprobó este libro, tanto que permitió a Nelson deducir el costo de los libros que entregó a sus amigos no mormones del préstamo que la Primera Presidencia le había dado para ayudarlo a publicar su propio libro. Esto no significa que el contenido de Aspectos Científicos del Mormonismo refleje con precisión en todas las instancias la doctrina de la Iglesia, pero sí indica que la Primera Presidencia no tenía serias reservas al respecto. Hubo al menos seis objeciones y preguntas planteadas respecto a lo que Nelson y el élder Roberts habían escrito, y el élder Roberts las resumió de la siguiente manera. Una, “La preexistencia del espíritu del hombre ahora se extiende más allá del ‘principio’ que se enseña con tanta frecuencia en las escrituras, e incluye ‘la doctrina de que somos coeternos con el Padre.’” Dos, ¿por qué estamos “tan rezagados en el orden de la progresión eterna, si… comenzamos en el mismo plano de inteligencia que Él?” Tres, “la doctrina del manual sobre la inmortalidad debe llevar a la idea de que el número de inteligencias que eventualmente podrían convertirse en… seres humanos, debe ser limitado, es decir, todos los que alguna vez podrán llegar a existir como seres humanos ya existen, y siempre han existido, y cuando todos ellos hayan concluido… en progresar obedeciendo la ley, entonces habrá un fin a la creación; a las obras (nuevas obras) de Dios.” Podría haberse añadido que uno podría tomar la posición de que siempre habría inteligencia porque eran infinitas en número; por lo tanto, algunos nunca tendrían la oportunidad de ser engendrados espiritualmente y eventualmente convertirse en como su Padre Celestial. Cuatro, “‘No sé,’ dice el objetor, ‘cómo el hecho de que nuestros cuerpos mortales, que ciertamente tuvieron un principio como cuerpos, serán hechos inmortales y no tendrán fin como cuerpos, puede armonizarse con [el] axioma,’ de que todo lo que tiene un principio debe tener un fin.” Cinco, “Si no se puede producir un individuo sin la unión de otros dos individuos separados, no veo cómo podemos negar el principio del individuo engendrado en el momento del nacimiento.” Y seis, “Se sugiere tentativamente como una teoría contraria… ‘que la vida del padre se imparte al hijo, y que mientras sigue siendo parte de la misma vida o espíritu del padre, y como tal no tuvo un principio en el momento del nacimiento, sin embargo, como un individuo separado, tuvo un principio en el momento del nacimiento o la concepción.’ Esto se considera una solución de la existencia espiritual ‘tanto razonable, como más acorde con el aparente, claro significado de muchos pasajes tanto de las escrituras antiguas como modernas.’” En un intento tanto de responder a las objeciones enumeradas anteriormente como de aclarar su propia posición sobre el asunto, el élder B. H. Roberts continúa de la siguiente manera: Hay en esa cosa compleja que llamamos hombre una entidad inteligente, no creada, autoexistente, indestructible. Él—porque esa entidad es una persona, porque, como veremos, está dotada de poderes que solo acompañan a la personalidad, de ahí que esa entidad sea “él,” no “eso”—él es eterno como Dios lo es; co-existente, de hecho, con Dios; de la misma sustancia o esencia que la deidad, aunque confesamente inferior en grado de inteligencia y poder a Dios. El élder Roberts luego afirma que la razón por la cual esta entidad se llama inteligencia es porque la inteligencia es su característica principal. Continuando, declara que la inteligencia es autoconsciente, puede “distinguirse a sí misma de otras cosas—el ‘yo’ del ‘no-yo’”—y tiene el “poder de deliberación.” Concluye que esta entidad también tiene el poder de poner “una cosa contra otra; con poder también para formar un juicio de que esto o aquello es una mejor cosa o estado que esto o aquello.” “Estas inteligencias,” dice entonces Roberts, “… fueron engendradas como espíritus.” Esto significa para él que “se les proporcionó un cuerpo espiritual, del cual Dios es el Padre.” Roberts usó deliberadamente el término engendrado en lugar de creado, porque creía “que el ‘engendramiento’ de cuerpos espirituales para ‘inteligencias’ es un acto de generación en lugar de creación.” Pero admitió que “se ha revelado más sobre este estado espiritual que sobre el que lo precede.” El élder Roberts luego muestra a sus lectores que la posición que había tomado era consistente con aquellas cosas que el Señor había revelado al hombre. Concluyendo sus argumentos, declara que Jesús se convirtió en nuestro hermano mayor porque fue el primogénito del Padre en la vida espiritual, y la razón por la cual nuestros cuerpos existirán para siempre, a pesar de que tienen un principio, es que la sustancia o materia de la cual están compuestos es en sí misma eterna. El élder Roberts se dio cuenta de que, debido a que no se había revelado más sobre este tema, había dificultades con él o preguntas sin respuesta. Aún así, estaba agradecido por el conocimiento que teníamos sobre este aspecto de la existencia del hombre. Tres años más tarde, en 1910, cuando el élder Roberts escribió el cuarto año del Curso de Teología de los Setenta, incluyó una sección sobre “Inteligencia, Inteligencias.” En su discusión, deja claramente expuesto su pensamiento respecto a lo que para él era un tema muy importante. Escribe que cuando usa el término inteligencia, se refiere a un ser que es inteligente, capaz de captar hechos o ideas; poseedor de poder para pensar…. ‘La inteligencia es aquello que se ve a sí mismo, o es a la vez tanto sujeto como objeto.’ Se conoce a sí mismo como pensante, es decir, como sujeto; pensando en sí mismo, se conoce a sí mismo como objeto de pensamiento—de su propio pensamiento. Y se conoce a sí mismo como distinto de un vasto universo de cosas que no son él mismo; permaneciendo él mismo constante como una individualidad distinta en medio del gran universo de cosas que no son él mismo. En un artículo de abril de 1910 que apareció en la Improvement Era titulado “Las Doctrinas de José Smith Vindicadas: La Existencia de una Pluralidad de Inteligencias Divinas,” el élder Roberts vio a los grandes profesores de la época inclinándose cada vez más hacia un universo pluralista. Cita al gran Henry James al intentar establecer, “que la unidad que uno descubre en las leyes y fuerzas de nuestro universo, surge de una ‘armonía libre de entidades individuales,’” y dice que James “concluye que el mundo es ‘un universo pluralista.’” Roberts luego termina diciendo, “Y así, esta doctrina de una pluralidad de Inteligencias divinas que existen en el universo, como enseñó nuestro profeta, está recibiendo confirmación por las obras y la filosofación de algunos de los hombres más eruditos de nuestra época y país, y, en ese caso, del mundo.” Otras Reacciones a los Puntos de Vista de B. H. Roberts Debido a que tan poco se había revelado sobre la naturaleza de la inteligencia, no todas las autoridades de la iglesia estaban cómodas con lo que se estaba especulando sobre esta esencia y sus capacidades. En 1911, cuando B. H. Roberts preparaba un artículo sobre la filosofía de José Smith, leyó su manuscrito al Quórum de los Doce Apóstoles. Se produjo una discusión entre el élder Roberts y Charles W. Penrose, miembro de la Primera Presidencia, respecto a la inteligencia y lo que el hermano Roberts llamó eternalismo. El élder Roberts continuó sosteniendo la opinión de que las inteligencias eran entidades autoexistentes antes de entrar en cuerpos espirituales. El presidente Penrose se pronunció en contra de esta posición, y la reunión se levantó sin haber llegado a ninguna conclusión definitiva. El 29 de agosto, el élder Roberts volvió a leer su capítulo sobre eternalismo a los Doce, y lo persuadieron de eliminar secciones que indicaban que las inteligencias eran entidades autoexistentes antes de convertirse en espíritus. Muchos de los Doce creían que la idea de que la inteligencia fuera individual, si se llevaba demasiado lejos, hacía al hombre igual a Dios, y finalmente lograron convencer a Roberts de eliminar los pasajes cuestionables de su manuscrito. Aún así, el élder Lund, al escribir sobre esta reunión, dijo que sin duda B. H. Roberts “se sintió mal.” Años antes, el presidente Penrose, quien se preguntaba si el discurso del Rey Follett había sido informado correctamente, había insistido, en ausencia del élder Roberts, en que la Primera Presidencia lo eliminara de la edición de 1902 de la Historia de la Iglesia de Roberts. Cuando el élder Roberts regresó de su misión en el este, mandó imprimir 25,000 copias de este discurso por su cuenta y las envió a su propio costo a líderes de barrio y estaca. En ediciones posteriores de su historia, el discurso se imprimió como Roberts había planeado. Hubo dificultades con estas enseñanzas nuevamente en 1914. El élder John A. Widtsoe estaba comprometido en escribir un manual de sacerdocio para la Iglesia. El presidente Anthon H. Lund recibió un telegrama del presidente Joseph F. Smith, quien estaba en Missouri, para detener la publicación de este volumen. La Primera Presidencia objetó la idea del élder Widtsoe de que Dios evolucionó desde una inteligencia superior hasta convertirse en la Deidad suprema. Esta noción reflejaba, en gran medida, la posición postulada por Orson Pratt. En su diario, el presidente Lund, en la noche del 7 de diciembre de 1914, escribió: “No me gusta pensar en un momento en que no había Dios.” Para el 11 de diciembre, Joseph F. Smith había regresado y aprobó la eliminación de algunas partes del manual de sacerdocio. Esto se hizo con el argumento de que lo que el élder Widtsoe había dicho sobre la inteligencia era mera especulación. Sin embargo, el élder Widtsoe fue aprobado para publicar lo siguiente: El Evangelio enseña que, asociado con la energía universal que vivifica la materia universal, y posiblemente identificado con ella, está la inteligencia universal, una fuerza que se siente dondequiera que se encuentren la materia y la energía, que está en todas partes. Las fuerzas del universo no actúan ciegamente, sino que son expresiones de una inteligencia universal. Que una cierta inteligencia es poseída por cada partícula de materia energizada no se puede decir; ni es importante… “El hombre también estaba en el principio con Dios.” La doctrina de que el hombre es un ser eterno lleva a posibilidades incalculables. El hombre eterno vivió una vida personal antes de que comenzara la vida terrenal, y continúa una existencia personal después. En el capítulo 4, bajo un título titulado, ‘La Inteligencia del Hombre,” también se aprobó que el élder Widtsoe escribiera: Especular sobre la condición del hombre cuando apenas estaba amaneciendo la vida consciente es lo más interesante, pero se sabe tan poco sobre ese lejano día que tal especulación es inútil. Sin embargo, de algunas cosas que pertenecen al principio estamos bastante seguros. El ser que luego se convirtió en hombre, incluso en el primer día, poseía inteligencia. Es decir, era capaz de percibir el universo externo, de aprender, y al sumar conocimiento a conocimiento, de aprender más… Y un ser inteligente en medio de la interacción de fuerzas y materia, debe haberse dado cuenta, en cierto grado, de lo que estaba sucediendo. Desde el principio, el ego del hombre ha sido un ser consciente, diciendo para sí mismo, ‘Este soy yo; eso no soy yo. Esta vida está separada de la vida de todo el resto del universo.” También afirma que la inteligencia desde el principio tenía “una voluntad independiente e individual.” Lo que la Primera Presidencia le había pedido específicamente al élder Widtsoe que eliminara de su libro era la declaración de que “Dios mismo debe ser finito y puede que no siempre haya sido Dios o haya existido eternamente en el mismo estado.” El élder Widtsoe había “incluido una declaración explícita de que hubo un tiempo en que no había Dios.” Puntos de Vista Modernos Respecto a la Inteligencia En los años que siguieron, cuando aparecieron declaraciones oficiales de la Primera Presidencia respecto al origen del hombre o sobre la teoría evolutiva, no se hizo ninguna declaración sobre la doctrina de las inteligencias; más bien, simplemente escribieron que “por su poder Todopoderoso, Dios organizó la tierra, y todo lo que contiene, del espíritu y el elemento, que existen coeternamente con Él.” En el verano de 1917, el presidente Charles W. Penrose, aún consejero en la Primera Presidencia, publicó un artículo que había escrito 30 años antes, aclarando en cierta medida sus puntos de vista respecto a la inteligencia. El presidente Penrose declaró que “el espíritu no creado de la inteligencia… [era] sin principio y sin fin.” En otro artículo, el presidente Penrose dijo: “aquel que es espíritu estuvo en el principio con Dios.” En junio de 1918, en una reunión de sacerdocio de la Estaca Ensign, concluyó su discurso diciendo, después de citar Abraham 3:18–22: Ahora no confundan, como lo han hecho algunos de nuestros hermanos, la expresión “inteligencias,” refiriéndose a espíritus individuales, y esa inteligencia que es un atributo de esos espíritus, “que nunca fue creada, ni en verdad puede serlo.” ¿Qué es esa inteligencia no creada? Por qué es “la luz de la verdad… Siempre existió y siempre persistirá… Las inteligencias… tuvieron un principio cuando nacieron de Dios como hijos o hijas de Dios…” Durante este mismo período de tiempo en el que el presidente Penrose estaba aclarando lo que los principales hermanos consideraban la doctrina de la iglesia sobre el tema de las inteligencias, el élder James E. Talmage también estaba hablando y escribiendo sobre este asunto. En un artículo de Liahona del 16 de julio de 1918 titulado “El Hombre es Eterno—Etapas Sucesivas de Desarrollo,” declaró que las etapas del alma eran cuádruples: Una, la que no estaba encarnada. Dos, la que estaba encarnada. Tres, la que estaba desencarnada, y cuatro, la que estaba resucitada. Dijo: ‘El Espíritu vivió como una inteligencia organizada antes de convertirse [en] un hijo encarnado.” Reflejando la opinión del presidente Penrose respecto a la inteligencia, el élder Melvin J. Ballard dijo: Proclamo que es la palabra de Dios que todos vivíamos como individuos separados antes de venir a la tierra; que la inteligencia que habita en cada uno de nosotros es coeterna con Dios; que siempre existió y nunca fue creada ni hecha; que a su debido tiempo a esa inteligencia se le dio un cuerpo espiritual, que es el propio hijo de Dios, nuestro Padre eterno y su amada compañera, nuestra madre eterna. Este espíritu, habitado por la inteligencia eterna, tomó la forma de su creador y está a su imagen. En 1936, Joseph Fielding Smith citó D&C 93:29, 33 en su libro, El Progreso del Hombre, y luego explicó que, “Algunos de nuestros escritores han tratado de explicar qué es una inteligencia.” Al notar que debido a que se ha revelado tan poco sobre el tema, sus intentos han sido infructuosos, dijo “Sabemos, sin embargo, que hay algo llamado inteligencia que siempre existió. Es la parte real y eterna del hombre, que no fue creada ni hecha. Esta inteligencia combinada con el espíritu constituye una identidad o individuo espiritual.” Cuando un miembro de la Iglesia le escribió y le preguntó, “¿por qué Dios no crea inteligencia y previene el mal?” él escribió, Si el Señor declara que la inteligencia, algo que no comprendemos del todo, fue coeterna con él y siempre existió, no hay ningún argumento que podamos o debamos presentar para contradecirlo. Por qué no puede crear inteligencia es simplemente porque la inteligencia, como el tiempo y el espacio, siempre existió, y por lo tanto no tuvo que ser creada. En 1930, el élder John A. Widtsoe escribió en En Busca de la Verdad, ‘La Iglesia, por sus propios métodos de búsqueda de la verdad… declara que el hombre es un ser eterno. Lo que él es, es eterno. No tuvo principio; no puede tener fin… Desde el principio, el hombre ha sido hombre.” Comparado con sus escritos de casi cincuenta años antes, esto representa una posición modesta y conservadora. Truman G. Madsen, en 1970, en El Hombre Eterno, argumenta que la inteligencia tiene cuatro características: una, individualidad: “El hombre como ser no tuvo un principio sin comienzo. Nunca ha sido identificado completamente con ningún otro ser. Tampoco es el producto de la nada.” Dos, autonomía: ‘El ser es libre.” Tres, conciencia:” No hay inteligencia inanimada ni mente inconsciente… El ser y la conciencia individual son interminables.” Cuatro, capacidad de desarrollo: “Todas las mentes y espíritus que Dios haya enviado al mundo son susceptibles de expansión.” Con la aparición del libro del profesor Madsen, hemos vuelto a la posición de B. H. Roberts y Nels Nelson. Aún así, esta posición, nuevamente, no está exenta de oponentes modernos. Mientras que el presidente Hugh B. Brown defendió la posición de B. H. Roberts sobre la inteligencia, otros Autoridades Generales han sido muy cautelosos en lo que han dicho sobre el tema. De hecho, el élder Bruce R. McConkie, en una carta de 1974 a Walter Home, hizo los siguientes puntos: Era su juicio que el elemento espiritual existe y fue organizado en seres espirituales; o en otras palabras, “la inteligencia existe y se convirtió en esas inteligencias que fueron organizadas.” No había agencia antes del nacimiento espiritual y no existíamos como entidades hasta ese momento. Continuando en la misma carta, escribió: Sé que este asunto ha surgido quizás seis u ocho veces en los años que he estado aquí y he estado involucrado en la lectura y aprobación de lecciones de sacerdocio y auxiliares. En cada una de estas instancias, se ordenó eliminar el asunto de la lección. En cada caso, se declaró expresamente que no tenemos conocimiento de ninguna existencia anterior a nuestra existencia como hijos espirituales de Dios. Los puntos de vista en este campo fueron descritos como pura especulación. El presidente Joseph Fielding Smith personalmente, en más de una ocasión, ordenó que este material no se publicara y dijo que no lo creía, y, por supuesto… yo tampoco lo creo. El hermano McConkie continuó diciendo que el término inteligencia fue utilizado por B. H. Roberts para describir entidades que supuestamente existían antes de ser revestidas con cuerpos espirituales. Tal noción, dice el élder McConkie, era “pura fantasía y pura especulación.” En su juicio, la Sección 93 de Doctrina y Convenios, que habla de inteligencia, es simplemente un resumen de lo que Lehi está hablando en 2 Nefi 2 donde presenta un argumento de que si tal y tal cosa no existe entonces otra cosa no, y finalmente llega a la conclusión, por el bien del argumento, de que “todas las cosas habrían desaparecido.” ‘Esto, por supuesto, es simplemente una forma de razonamiento no destinada a significar que todas las cosas han o podrían desaparecer…”. Finalmente, en el último párrafo de la carta, el élder McConkie declaró que este asunto no era algo que le causara mucha emoción. En Doctrina Mormona, el élder McConkie escribe que “La inteligencia o el elemento espiritual se convirtieron en inteligencias después de que los espíritus nacieron como entidades individuales. El uso de este nombre designa tanto el elemento primordial del cual fueron creadas las crías espirituales como también su capacidad heredada para crecer en gracia…” Esta visión parece considerar la inteligencia, o el elemento puro, como colectivo y no individual en su naturaleza, y es consistente con los puntos de vista expresados por el presidente Penrose. Si esto es cierto, entonces no hemos existido siempre como entidades individuales, sino solo como algo colectivo. Quizás, como nos han aconsejado el presidente Smith y el élder McConkie, nosotros, como pueblo, podríamos hacer un mejor uso de nuestro tiempo en estudiar temas sobre los cuales se nos ha revelado más. Aún así, al concluir este ensayo, arriesguemos unos pocos pensamientos especulativos adicionales. Quizás Dios nos ha dicho que hay algo en nosotros que es eterno, mientras al mismo tiempo nos coloca en una tierra donde todos experimentamos la muerte, para recordarnos cuán preciosa es realmente la existencia. El hecho de que haya algo en lugar de nada debería hacernos, al menos por unos momentos en el transcurso de nuestras vidas, estar agradecidos de que, de hecho, existimos. Deberíamos recordarnos a nosotros mismos que cada persona es importante para Dios, y deberíamos ser especiales el uno para el otro. Todos, incluso los malvados, según el plan del Evangelio, existirán para siempre como individuos. No existe tal cosa como el suicidio espiritual o resucitado. También es posible que se nos haya dicho a través de las escrituras que somos eternos para mantenernos conscientes de cuánto nos necesitamos unos a otros. Cada vez que me deprimo o desanimo y, como Alma en la antigüedad, quiero dejar de existir, pienso en cuánto significa para mí la existencia de mi esposa, mis hijos y mis compañeros de barrio. Luego vuelvo a tomar conciencia, o al menos espero una vez más, que hay algunas personas que me necesitan tanto como yo las necesito a ellas. Quizás también se nos enseña que no somos totalmente la creación de Dios, para que no podamos culparlo por lo que somos o lo que llegamos a ser. Somos moralmente responsables de lo que somos. Con la ayuda de Dios, podemos llegar a ser como Él, pero si fallamos, es nuestra propia culpa. También es posible que Él haya revelado mucho más sobre nuestra existencia espiritual para enseñarnos cuánto realmente le debemos. La mayoría, si no todo, lo que somos que es importante, podemos acreditarlo a nuestro Padre Celestial. Es posible, además, que porque somos individuos, al menos hasta donde sabemos, esta es una de las razones por las que Jesús habló tanto sobre la unidad y el amor. En el universo hay muchos; así que Él predicó la unidad. Además, a través de su expiación, los muchos pueden en un poderoso sentido convertirse en uno. El último gran sermón que dio, como se registra en Juan 17, habla una y otra vez sobre el amor y la unidad, lo cual parecía estar en su mente mientras se acercaba a su propia muerte como señaló Phillip Barlow en un discurso inédito en el Simposio del Nuevo Testamento del Sistema Educativo de la Iglesia de 1985. Finalmente, es agradable saber que somos algo y no nada; que hemos existido, existimos y continuaremos existiendo, porque la inteligencia, sea lo que sea, no fue creada, ni en verdad puede serlo.

RESUMEN: La inteligencia, según la doctrina SUD, es vista como una entidad eterna y coeterna con Dios. Esta idea fue presentada por primera vez en Doctrina y Convenios 93:29, que afirma que «El hombre también estaba en el principio con Dios. La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco lo puede ser». Esta declaración establece un fundamento teológico que ha generado múltiples interpretaciones y especulaciones a lo largo del tiempo. Godfrey resalta cómo José Smith y otros líderes de la Iglesia han interpretado y ampliado esta enseñanza. José Smith, en sus discursos, vinculó la inteligencia con la eternidad y la autoexistencia, sugiriendo que el espíritu del hombre es co-eterno con Dios y no creado. Esta idea fue posteriormente explorada por figuras como B. H. Roberts y Nels L. Nelson, quienes contribuyeron con sus propias especulaciones sobre la naturaleza de la inteligencia y su relación con el hombre. El ensayo también aborda la resistencia y cautela con la que otros líderes de la Iglesia, como el élder Bruce R. McConkie y Joseph Fielding Smith, han tratado este tema. Su preocupación principal radica en la falta de revelación clara y en el riesgo de especulación excesiva. Esta tensión entre la especulación teológica y la doctrina revelada refleja una lucha interna dentro de la IJSUD por equilibrar la búsqueda del conocimiento con la fidelidad a las enseñanzas establecidas. El ensayo de Godfrey es valioso porque ilumina una de las doctrinas más enigmáticas y menos comprendidas dentro de la teología SUD. La noción de la inteligencia como algo no creado plantea preguntas fundamentales sobre la naturaleza del ser humano, su relación con Dios y su destino eterno. Además, este tema toca aspectos profundos de la teología SUD que no solo abordan la existencia preterrenal del hombre, sino también la naturaleza del libre albedrío, la eternidad, y la progresión eterna. El análisis de Godfrey es riguroso y está bien fundamentado en las fuentes históricas y doctrinales. Sin embargo, debido a la naturaleza especulativa de algunas de las interpretaciones discutidas, el ensayo también muestra las limitaciones de la comprensión humana en cuestiones teológicas que trascienden la revelación directa. Una observación importante es que, aunque Godfrey presenta diferentes puntos de vista sobre la inteligencia, no impone una conclusión definitiva. Esto es apropiado dada la naturaleza del tema y la diversidad de opiniones entre los líderes de la Iglesia. Sin embargo, esta falta de una postura clara también puede dejar al lector con un sentido de incertidumbre sobre la doctrina en sí. El ensayo «La Historia de la Inteligencia en el Pensamiento de los Santos de los Últimos Días» proporciona una exploración significativa de cómo la doctrina de la inteligencia ha sido entendida y debatida en la historia de la IJSUD. La inteligencia, como concepto eterno y coeterno con Dios, plantea profundas implicaciones teológicas sobre la naturaleza del ser humano y su relación con el Creador. Aunque el ensayo no ofrece respuestas concluyentes, sí subraya la importancia de la humildad intelectual y espiritual en la exploración de doctrinas que superan nuestra comprensión completa. La doctrina de la inteligencia sigue siendo un área de la teología SUD que invita a la reflexión, al estudio y a la revelación personal, siendo un testimonio de la rica y compleja tradición de pensamiento dentro de la Iglesia. Finalmente, la exploración de esta doctrina nos recuerda que la búsqueda de la verdad, especialmente en cuestiones eternas, debe estar acompañada por la fe, el estudio diligente y la apertura a la guía divina, reconociendo que algunas respuestas pueden estar más allá de nuestra comprensión en esta vida.