Las Tres Iglesias
Nefitas de Cristo
Rodney Turner
Rodney Turner era profesor de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.
La iglesia terrenal de Jesucristo en todas las épocas está destinada a convertirse en la iglesia celestial de los “primogénitos” (DyC 76:67, 92–94). Así como nosotros individualmente nos esforzamos por la perfección, también debe hacerlo la Iglesia, el cuerpo colectivo de Cristo. En este sentido, la historia de la iglesia de Cristo en el Libro de Mormón es un ejemplo, un desafío y una advertencia para la Iglesia en los últimos días (3 Nefi 30; Mormón 9:28–31).
La palabra iglesia literalmente significa aquellos llamados del mundo al reino de Dios, un “pueblo peculiar” (Deuteronomio 14:2; 1 Pedro 2:9). En este sentido, la Iglesia ha existido en la tierra en cada dispensación del evangelio desde los días de Adán. Aunque siempre está fundada sobre las llaves y poderes asociados con el Sacerdocio de Melquisedec, y siempre incorpora ciertas doctrinas y ordenanzas básicas, su estructura organizativa refleja los tiempos y circunstancias en que se establece. Así, la Iglesia de cada dispensación ha tenido una personalidad propia.
Además, la palabra iglesia tiene varias connotaciones. Puede referirse a una religión determinada, denominación, congregación, lugar de adoración, etc. Por ejemplo, su primer uso en el Libro de Mormón es en relación con los esfuerzos de Nefi por obtener las planchas de bronce de Labán. La referencia de Nefi a “mis hermanos mayores” (refiriéndose a Lamán y Lemuel) fue interpretada por el siervo de Labán como “los hermanos de la iglesia” (1 Nefi 4:26), es decir, la sinagoga o asamblea judía de la cual Labán era miembro.
En su sentido más amplio, el término connota los poderes tanto del bien como del mal, como en 1 Nefi 14:10, que establece que en el análisis final hay “solo dos iglesias; la una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo.” En la mayoría de los casos en el Libro de Mormón, el término se refiere al cuerpo organizado de creyentes en Cristo o en Dios. Las iglesias falsas o apóstatas se identifican claramente como tales.
La Iglesia de Cristo de Nefi
La profecía de que el joven Nefi se convertiría en “un gobernante y maestro sobre [sus] hermanos” (1 Nefi 2:22) se cumplió inicialmente de manera algo informal (2 Nefi 5:19). Pero dentro de los treinta años de la partida de Lehi de Jerusalén, y después de un gran cisma dentro de su colonia (2 Nefi 5:3–14), Nefi consagró a sus hermanos menores, Jacob y José, como “sacerdotes y maestros sobre la tierra de mi pueblo” (2 Nefi 5:26; ver Jacob 1:18).
Dado que el evangelio solo es viable bajo la autoridad del sacerdocio superior, y dado que Nefi no solo era profeta sino también vidente (1 Nefi 10:17; 11:1–15:1), sin duda poseía la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec y sus ordenanzas asociadas. Aunque el Libro de Mormón no contiene un relato de la ordenación de Lehi o Nefi al “santo orden”, sus visiones y ministerios proféticos no dejan duda de que se les confirió tal autoridad divina. Esta misma autoridad la poseían los reyes profetas justos que sucedieron a Nefi.
El precedente establecido por Nefi para que el rey consagrara o apartara sacerdotes y maestros sobre el pueblo fue continuado por sus sucesores (Jarom 1:7). Uno de los últimos actos oficiales del rey Benjamín fue nombrar sacerdotes para enseñar a aquellos que, después de su discurso, “habían tomado sobre sí el nombre de Cristo” (Mosíah 6:1–3).
Así, se estableció una teocracia nefita con Nefi funcionando como sumo sacerdote además de ser el primero en una dinastía de reyes que también llevaron su nombre (Jacob 1:11; Mosíah 25:13). Esta dinastía continuó durante casi quinientos años, desde aproximadamente 570 a.C. hasta 91 a.C., cuando fue reemplazada por un sistema de gobernadores y jueces (2 Nefi 5:18; Jacob 1:9–11; Mosíah 25:13; 29:41–47).
El Libro de Mormón no indica la naturaleza exacta y el alcance de la Iglesia, como tal, entre los primeros nefitas. Sin embargo, proporciona información vital sobre su vida religiosa. Por ejemplo, había muchos profetas además de sacerdotes y maestros (Enós 1:22; Jarom 1:10; Palabras de Mormón 1:16). Sus escrituras eran las planchas de bronce de Labán, que contenían los escritos de Moisés y los antiguos profetas hasta Jeremías (1 Nefi 4:38). Observaban las normas morales y los aspectos rituales de la ley de Moisés (1 Nefi 4:15–16; 2 Nefi 5:10; 25:24; Jarom 1:5). Construyeron al menos un templo siguiendo el patrón del de Salomón (2 Nefi 5:16). Lo más importante, conocían al Mesías y los primeros principios y ordenanzas del evangelio (2 Nefi 9; 25:23–30; 31–32).
Jarom (c. 475–362 a.C.) escribe sobre profetas, sacerdotes y maestros trabajando diligentemente en la enseñanza de la ley de Moisés junto con la fe en el futuro Mesías “como si ya fuera” (Jarom 1:11). Aunque muchos estaban espiritualmente muertos, muchos tenían revelaciones y disfrutaban de “comunión con el Espíritu Santo” (Jarom 1:3–5).
La Desaparición de la Iglesia de Nefi
La desaparición de la primera iglesia nefita acompañó la caída de la nación nefitas original en el tercer siglo a.C. Las semillas de destrucción para ambas fueron plantadas durante el reinado del sucesor de Nefi a finales del siglo VI (Jacob 1:15). Jacob, el hermano de Nefi, advirtió al pueblo que si no se arrepentían, los lamanitas conquistarían la tierra de Nefi “y el Señor Dios alejará a los justos de entre vosotros” (Jacob 3:4; énfasis añadido). Las generaciones vinieron y se fueron mientras profetas y sacerdotes sin nombre se esforzaban por persuadir a la población vacilante para que honrara sus convenios con Dios. Este período temprano presenta una imagen mixta de trabajo misionero celoso pero infructuoso entre los lamanitas, combinado con prosperidad material y apatía espiritual.
Enós (c. 535–420 a.C.) escribió: “No había nada sino una extrema severidad, predicando y profetizando sobre guerras, contiendas y destrucciones, y recordándoles continuamente la muerte, la duración de la eternidad y los juicios y el poder de Dios… [que] los mantendría de caer rápidamente a la destrucción” (Enós 1:23). Jarom, su hijo, al describir condiciones similares en su época, escribió que los profetas “amenazaban” al pueblo, advirtiéndoles que si caían en transgresión “serían destruidos de sobre la faz de la tierra” (Jarom 1:10; énfasis añadido). El cumplimiento de esta profecía fue temporalmente evitado porque los profetas “herían sus corazones con la palabra, incitándolos continuamente al arrepentimiento” (Jarom 1:12). Pero al final, las advertencias proféticas fueron en vano: la primera civilización nefita estaba condenada. La declaración de Mosíah II de que los juicios de Dios venían cuando la mayoría de la gente elegía la iniquidad (Mosíah 29:27) resultó ser cierta con la generación de su abuelo.
El conflicto armado entre nefitas y lamanitas comenzó durante el reinado de Nefi (Jacob 1:13–14) y continuó de manera esporádica, pero cada vez más intensa, a lo largo de los siglos siguientes. Temiendo que los nefitas fueran destruidos, Enós oró para que “el Señor Dios preservara un registro de mi pueblo” (Enós 1:13). Jarom observó con pesar que Dios “no los ha barrido aún de sobre la faz de la tierra” (Jarom 1:3; énfasis añadido).
Omni (c. 425–318 a.C.) escribió: “Tuvimos muchas épocas de paz; y tuvimos muchas épocas de guerras y derramamiento de sangre” (Omni 1:3). Según Amaron, hacia 280 a.C. “la parte más inicuos de los nefitas fueron destruidos” (Omni 1:5). Los juicios de Dios habían cobrado su precio (Omni 1:7).
Abinadom, el sobrino de Amaron, escribió el melancólico relato del crepúsculo del reino nefitas, un período en el que la revelación y la profecía habían cesado (Omni 1:11). Solo quedaba que Amaleki escribiera sobre su noche. Por revelación, el rey Mosíah I, el “Moisés” del Libro de Mormón, condujo a aquellos que “escucharían la voz del Señor” en un éxodo desde la tierra de Nefi hacia el norte, a la tierra de Zarahemla (Omni 1:12). Este éxodo probablemente ocurrió alrededor de 270 a.C., justo antes de la destrucción final de la nación nefita original.
Durante el período entre el éxodo de Mosíah de la tierra de Nefi y el discurso del rey Benjamín sobre Cristo, la ley de Moisés ocupó un lugar prominente en la vida religiosa de la recién formada confederación nefitas-mulequita (Omni 1:19; Mosíah 1:10). Varios factores explican su énfasis. Primero, la ley de Moisés era vinculante para toda la casa de Israel hasta la muerte de Cristo (2 Nefi 25:24; 3 Nefi 1:24–25). Segundo, las guerras nefitas-lamanitas, que diezmaban, dejaron solo un remanente de nefitas para unirse al numeroso pueblo de Zarahemla (Mosíah 25:2). Tercero, el idioma original del pueblo de Zarahemla se había corrompido tanto que los nefitas no podían entenderlos. Al no tener escrituras ni profetas para guiarlos, estos “mulequitas” incluso negaron la existencia de Dios (Omni 1:17). En consecuencia, tuvieron que aprender la lengua nefitas antes de poder ser instruidos incluso en la ley menor de Moisés. Aunque la ley de Cristo era conocida por los nefitas, [12] el aprendizaje y la práctica del evangelio preparatorio (DyC 84:26–27) era necesariamente la principal ocupación del pueblo de Zarahemla (Mosíah 2:3).
Sin embargo, por sí misma, la ley mosaica no tenía poder salvador; era una disciplina diseñada para llevar al antiguo Israel a Cristo (Mosíah 3:14–15; Gálatas 3:24). Eventualmente, debido a que “habían sido un pueblo diligente en guardar los mandamientos del Señor” (Mosíah 1:11; énfasis añadido), estos nefitas se prepararon espiritualmente para las mayores bendiciones asociadas con la plenitud del evangelio de Cristo. El último deber importante del rey Benjamín fue llevar a cabo una transformación espiritual de sus súbditos.
Lo hizo testificando de la sangre redentora del “Señor Omnipotente”, abriendo así el camino para que su pueblo entrara en un convenio con Cristo, tomara su nombre sobre ellos y obtuviera la remisión de sus pecados y esa “paz de conciencia” que solo el Espíritu Santo puede otorgar (Mosíah 4:2–3, 11; 5:2; 6:2).
La Iglesia de Cristo de Alma
El pueblo de Benjamín ahora disfrutaba de las bendiciones espirituales de la plenitud del evangelio, pero no tenían una iglesia organizada de Cristo como tal. Sin embargo, una había sido establecida, no por el rey Benjamín ni en la tierra de Zarahemla, sino por un descendiente de Nefi en la tierra de la primera herencia de sus padres, la tierra de Nefi. Su nombre era Alma, el fundador de “la primera iglesia que se estableció entre ellos después de su transgresión” (3 Nefi 5:12; énfasis añadido).
La iglesia de Alma fue un resultado de una expedición a la tierra de Nefi a principios del siglo II a.C. Zeniff y “un considerable número” de nefitas obtuvieron el permiso lamanita para reasentarse en las tierras de Lehi-Nefi y Silom (Omni 1:29; Mosíah 9:6–8). Nombrado rey por su pueblo, Zeniff reinó sobre esta colonia sureña durante el reinado concurrente de Benjamín sobre la tierra de Zarahemla (Mosíah 7:9).
Siguiendo el precedente, Zeniff consagró a hombres dignos para servir como sacerdotes. Pero su hijo y sucesor, Noé, practicó una forma corrupta de la ley mosaica (Mosíah 11:5, 10–11). También reemplazó a los sacerdotes de su padre con sus propios seguidores inmorales, siendo el anciano Alma uno de ellos (Mosíah 11:5; 17:1–2). La idolatría y la inmoralidad caracterizaron el reinado similar al de Salomón de Noé, y su pueblo sucumbió a graves transgresiones (Mosíah 7:24–25; 11:1–15).
Abinadí, uno de los súbditos de Noé, predicó el arrepentimiento entre el pueblo hasta que tuvo que huir debido a las amenazas contra su vida. Regresando disfrazado dos años después, Abinadí entregó una advertencia final a Noé y sus sacerdotes, y también explicó la relación de Cristo con la ley mosaica (Mosíah 12–16). [20] Su poderoso discurso fue rechazado con desprecio, con una excepción crítica: Alma, el único defensor y converso del profeta que iba a ser martirizado (Mosíah 17:2).
Expulsado, Alma huyó por su vida y luego se dedicó a enseñar privadamente las doctrinas de Abinadí. Después, “teniendo autoridad de Dios Todopoderoso” (Mosíah 18:13; 23:10; Alma 5:3), procedió a bautizar a 204 hombres y mujeres y a ordenar sacerdotes, ordenándoles que enseñaran nada salvo lo que él enseñaba o lo que se encontrara en los escritos de los santos profetas (Mosíah 18:18–19; 25:21).
Así se estableció la segunda iglesia nefita, “la iglesia de Dios, o la iglesia de Cristo” alrededor de 140 a.C. (Mosíah 18:17). La administración de Alma, su fundador y primer sumo sacerdote presidente, duró unos cincuenta años (Mosíah 23:16; 29:47).
Al escapar a Zarahemla alrededor de 120 a.C. (después de la llegada del pueblo del rey Limhi), Alma fue autorizado por el rey Mosíah II para formar ramas de la iglesia en toda la tierra. Mosíah también “le dio poder para ordenar sacerdotes y maestros sobre cada iglesia” (Mosíah 25:19–22). Aunque Mosíah le concedió a Alma el derecho legal, las llaves, para hacer esto, es evidente que Alma no recibió su autoridad original de ese rey profeta.
Que esa autoridad estaba centrada en el Sacerdocio de Melquisedec es claro por el discurso de Alma el Joven sobre el “sumo sacerdocio” en Alma 13. Su descripción de la ordenación de otros a este sacerdocio es sin duda una descripción de su propia ordenación también: “Ahora bien, ellos fueron ordenados de esta manera: siendo llamados con un llamamiento santo, y ordenados con una ordenanza santa, y tomando sobre sí el sumo sacerdocio del santo orden, el cual llamamiento y ordenanza y sumo sacerdocio es sin principio ni fin” (Alma 13:8; énfasis añadido). En 91 a.C., Alma confirió el cargo de sumo sacerdote a su hijo Alma y le dio “encargo sobre todos los asuntos de la iglesia” (Mosíah 29:42; Alma 4:4).
La primera referencia en el Libro de Mormón al cargo de élder, el cargo básico en el Sacerdocio de Melquisedec, aparece en relación con las ramas de la Iglesia establecidas por Alma el Joven en la tierra de Zarahemla (Alma 4:7; 6:1). Esto sugiere que la Iglesia experimentó un desarrollo eclesiástico algo análogo al de la primitiva iglesia apostólica entre los judíos o al de la Iglesia restaurada en esta época.
Debido a que la religión de los nefitas (y de aquellos lamanitas que luego se unieron a ellos) era una mezcla única de la ley menor de Moisés y la ley mayor de Cristo, era necesario que estas dos leyes divinas fueran administradas bajo la autoridad del orden de Melquisedec (ver Hebreos 7:11–12).
La historia subsiguiente de la Iglesia es una de éxitos y fracasos, dedicación y apostasía. La aparición de la sacerdotía ocurrió por primera vez en la iglesia de Alma en 91 a.C. (Alma 1:12, 16). La apostasía se volvió tan severa en 83 a.C. que Alma renunció al cargo de juez principal para dedicarse durante los siguientes ocho años a “testificar con pureza” contra “toda la soberbia y artimañas y todas las contenciones que había entre su pueblo” (Alma 4:18–20). Se efectuó una reforma, pero fue de corta duración. Unos pocos años de paz y estabilidad serían seguidos por otro declive espiritual.
Sin embargo, los notables ministerios de los cuatro hijos de Mosíah produjeron las primeras conversiones, que contaban en los miles, entre los lamanitas (Mosíah 27:34–37; 28:1–9; Alma 17–26). Se estableció una rama lamanita (Alma 19:35). Estos conversos permanecieron fieles, ya que “nunca se apartaron” (Alma 23:6). Rechazando el término lamanitas, adoptaron el título de Anti-Nefi-Lehitas “y la maldición de Dios ya no les seguía” (Alma 23:16–18; ver 2 Nefi 5:21–23).
Después de ocho años de guerras civiles y generales, el período posterior a la guerra (60–53 a.C.) vio la primera de varias migraciones por mar hacia la tierra del norte, donde se construyeron más templos, sinagogas y santuarios (Alma 63:4–9; Helamán 3:14). Al mismo tiempo, la Iglesia en la tierra de Zarahemla fue inundada de bendiciones, “tanto que aun los sumos sacerdotes y maestros quedaron asombrados sin medida” (Helamán 3:25). “Decenas de miles” fueron bautizados en la Iglesia en 43 a.C. Aun así, el ciclo familiar de prosperidad, orgullo, apostasía, juicios y arrepentimiento se repitió entre los años 41 y 30 a.C. La corrupción de las leyes de Mosíah II reflejaba la corrupción de la mayoría de la gente y “la iglesia había comenzado a disminuir” (Helamán 4:23).
Abandonando su puesto como juez principal, Nefi (hijo de Helamán II), junto con su hermano Lehi, emprendieron la misión más amplia en toda la historia nefita. Clamaron arrepentimiento desde Abundancia en el norte hasta la tierra de Nefi en el sur. Muchos disidentes nefitas fueron recuperados, y ocho mil lamanitas en la tierra de Zarahemla fueron bautizados.
Estos éxitos fueron seguidos por el incidente de conversión más notable registrado en el Libro de Mormón. Una guarnición militar de trescientos lamanitas en la tierra de Nefi experimentó una manifestación sin precedentes del bautismo de fuego y del Espíritu Santo, acompañada por la ministración de ángeles (Helamán 5:43–49; ver 3 Nefi 9:20; Éter 12:14). Luego salieron como una fuerza misionera entre su propio pueblo, testificando con tal poder que “la mayor parte de los lamanitas fueron convencidos por ellos” (Helamán 5:50). Se abandonaron las armas, se dejaron los odios y se devolvieron las tierras nefitas.
Así, en 30 a.C. las guerras centenarias entre los nefitas y los lamanitas finalmente llegaron a su fin. No se reanudarían por 352 años. Por primera vez en la historia, los dos pueblos se mezclaron libremente y sin miedo en todas sus tierras. Y por primera vez, los misioneros lamanitas trabajaron entre los nefitas, incluyendo a aquellos que habían emigrado hacia el norte (Helamán 6:4–6). ¡Un mundo se había volcado!
Desafortunadamente, la primera conspiración de Gadiantón, que nació en 52 a.C., continuó extendiendo la corrupción moral y el tumulto político entre los nefitas, cuyo declive espiritual contrastaba marcadamente con el florecimiento de los lamanitas. Mientras los lamanitas convertían a aquellos de su pueblo que pertenecían a la banda de Gadiantón, la mayoría de los nefitas entraron en convenios con esa sociedad secreta (Helamán 6:21, 37). El resultado fue caótico. El período desde 29 hasta 16 a.C. vio jueces principales asesinados, el gobierno derrocado y guerras fratricidas estallando entre los nefitas. Estas terminaron solo debido a una hambruna enviada por el cielo. Siguió el arrepentimiento.
Pero en 12 a.C. surgió la segunda banda de Gadiantón, compuesta por disidentes tanto nefitas como lamanitas. Al igual que su predecesora, la perniciosa influencia de la banda extendió la corrupción moral en la mayor parte de la sociedad nefita. La apostasía reinaba. En contraste, “los lamanitas observaron estrictamente para guardar los mandamientos de Dios, según la ley de Moisés” (Helamán 13:1; ver 15:5).
Tal era el estado espiritual de las cosas cuando el profeta lamanita Samuel llegó entre la gente de Zarahemla. A pesar de su poderosa advertencia sobre la eventual “destrucción total” de toda la nación nefita, y sus profecías sobre el nacimiento y muerte de Cristo, el mensaje de Samuel fue rechazado por la mayoría de la gente. Incluso muchos lamanitas perdieron la fe. Solo los más creyentes entre ellos y sus hermanos nefitas permanecieron firmes mientras se acercaba el tiempo del nacimiento de Cristo. Aunque los signos milagrosos que acompañaron ese evento resultaron en que la mayoría del pueblo se arrepintiera, dentro de tres años la enfermedad de Gadiantón se volvió virulenta nuevamente. Debido a “la iniquidad de la generación que se levantaba”, la fe de los lamanitas también declinó (3 Nefi 1:30). La amenaza se volvió tan grande en el año 13 d.C. que los nefitas y lamanitas se unieron para “mantener sus derechos, y los privilegios de su iglesia y de su culto, y su libertad y su libertad” (3 Nefi 2:12). La banda de Gadiantón se había convertido en el enemigo común, la oposición moral, de ambos pueblos.
A pesar de su indignidad general, los dos pueblos unidos fueron dirigidos tanto política como militarmente por grandes profetas (3 Nefi 3:16, 18–19). Fue este liderazgo inspirado el que trajo la derrota total de la banda de Gadiantón y otra reforma religiosa entre el pueblo en el año 22 d.C. (3 Nefi 4:27–5:3; 6:6). Los años posteriores a la guerra produjeron gran prosperidad material a medida que se reconstruían ciudades, se construían nuevas carreteras y florecía el comercio. Mormón señala la presencia de muchos comerciantes, abogados y oficiales (burócratas), y por primera vez escribe sobre el surgimiento de un sistema de clases basado en la riqueza y la educación de uno (3 Nefi 6:10–12). “Y así se produjo una gran desigualdad en toda la tierra, de modo que la iglesia comenzó a romperse… excepto entre unos pocos de los lamanitas” (3 Nefi 6:14).
Una vez más, los profetas llamaron al arrepentimiento y testificaron de la inminente muerte y resurrección de Cristo. La corrupción en las altas esferas, entre los jueces, sumos sacerdotes y abogados, resultó en los asesinatos encubiertos de estos profetas. Se formó una nueva combinación secreta en un esfuerzo por derrocar al estado y establecer una monarquía autocrática. En el año 30 d.C., el asesinato del juez principal, Lachoneo, derribó el gobierno. Fue reemplazado por grupos tribales independientes. La voz del pueblo ya no era la voz de Dios: la mayoría eligió el mal. Pronto se desatarían los juicios divinos más devastadores en toda la historia del Libro de Mormón.
La Iglesia se fragmentó: “quedaron pero pocos hombres justos” (3 Nefi 7:7). Recordando las palabras posteriores de Pedro, Mormón escribió: “Y así, no habían pasado seis años desde que la mayor parte del pueblo se había apartado de su rectitud, como el perro a su vómito, o como la cerda a su revolcarse en el lodo” (3 Nefi 7:8; ver 2 Pedro 2:22). Tal fue “su rápido retorno de la rectitud a sus iniquidades y abominaciones” (3 Nefi 7:15). Y sería su último; el ciclo familiar no se repetiría en esa generación. Pues aunque los profetas continuaron clamando arrepentimiento, y muchos fueron bautizados, el tiempo para que el Santo de Israel muriera había llegado. Y cuando murió, la segunda nación nefitas rebelde murió con él. Así como fue con ese antiguo pueblo, así será con el mundo en estos últimos días. Ya no salvará el arrepentimiento de otros a los malvados de los ineludibles juicios del Señor.
Las primeras palabras que el Salvador resucitado habló a los nefitas y lamanitas sobrevivientes (ver 3 Nefi 10:18) consistieron en un resumen de las asombrosas destrucciones que habían caído sobre la casa de José en América (3 Nefi 8:5–9:12). Sin embargo, la justicia de Dios fue rápidamente templada por su misericordia cuando el Redentor resucitado suplicó a los sobrevivientes que “eran más justos” que los que habían perecido que “se arrepintieran de sus pecados, y se convirtieran, para que yo pueda sanarlos” (3 Nefi 9:11, 13; 10:12). Luego confirmó las palabras de sus profetas: “Por mí viene la redención, y en mí se cumple la ley de Moisés” (3 Nefi 9:17; énfasis añadido).
La Iglesia de Cristo Perfeccionada
La edad de oro de la iglesia antigua en América comenzó con el testimonio del Padre sobre su Hijo descendente: “He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre; a él oíd” (3 Nefi 11:7). Así, al final del año 34 d.C., se estableció un orden más perfecto por el Cristo resucitado en presencia de una “gran multitud” reunida en el templo en la tierra de Abundancia (3 Nefi 11:1).
Esta iglesia demostraría ser única en varios aspectos. Primero y ante todo, su arquitecto y constructor inmediato no fue un hombre mortal, sino el propio Hijo de Dios. Luego, también, él la estableció sobre los testimonios personales de esos miles de hombres y mujeres que experimentaron la verdad de que él era el Señor resucitado, “el Dios de Israel.” Ellos “vieron con sus ojos y tocaron con sus manos, y sabían con certeza y testificaban que era él, de quien se escribió por los profetas, que debía venir” (3 Nefi 11:15; énfasis añadido). Tal “nube de testigos” no tiene precedentes en todas las escrituras conocidas.
Además, era una iglesia post-Expiación, post-Resurrección. Por lo tanto, el pesado yugo de la ley de Moisés (ver Mateo 11:28; Hechos 15:10), con sus demandas onerosas y sacrificios diarios, fue “abolido,” siendo reemplazado por el “yugo fácil” de Cristo y la ofrenda de un corazón quebrantado y un espíritu contrito (3 Nefi 9:19; 12:19). Ahora el pueblo tenía una sola ley, la ley de Cristo; el “ayo” (Gálatas 3:24) había cumplido su propósito. El sacrificio de sangre fue reemplazado de inmediato por una nueva ordenanza, una que Jesús mismo introdujo en esta tierra: la Santa Cena de pan y vino. Además, la iglesia fue dirigida por doce discípulos que, como los Doce originales en Jerusalén, fueron personalmente ordenados por Jesús.
Al resumir el Libro de Mormón para John Wentworth, editor del Chicago Democrat, el Profeta José Smith escribió que el Salvador, después de su resurrección, “plantó el Evangelio aquí en toda su plenitud, y riqueza, y poder, y bendición; … tenían Apóstoles, Profetas, Pastores, Maestros y Evangelistas; el mismo orden, el mismo sacerdocio, las mismas ordenanzas, dones, poderes y bendiciones que se disfrutaban en el continente oriental.”
La declaración del Profeta apoya la opinión de que tal “plenitud” no existía entre los nefitas antes de la resurrección del Salvador. Las iglesias “Elías” de Nefi y Alma prepararon el camino para ese orden más perfecto establecido por el propio Cristo resucitado. Porque había llegado el momento de que Israel recibiera una dotación espiritual más alta de lo que jamás había conocido. Esta dotación debía comenzar con un remanente de la casa de José en América.
Al supervisar personalmente su organización, Jesús estableció una base firme de doctrina y ordenanzas sobre la cual se edificaría su iglesia. No debía haber más “disputas… acerca de los puntos de mi doctrina” (3 Nefi 11:28). La multitud fue testigo ocular y auditivo de casi todo lo que sucedió durante el ministerio inicial de tres días del Salvador. La Iglesia comenzó en una unidad de fe. Sus doctrinas y ordenanzas fueron definidas, con una claridad inconfundible por su Cabeza divina y protegidas por el liderazgo inspirado de los doce discípulos, centinelas que veían ojo a ojo en esa era semejante a Sion (ver Isaías 52:8; 3 Nefi 16:18). La Iglesia estaba preparada para durar. Que lo hizo con unidad perfecta durante 158 años es otro factor que la distingue de sus predecesoras inestables.
Además, esta iglesia disfrutó de una unidad espiritual y temporal nunca alcanzada en toda la historia de Israel (4 Nefi 1:1–17). Además de disfrutar del estado semejante al Milenio descrito en Cuarto Nefi, la Iglesia fue bendecida con una rica efusión de conocimiento del propio Cristo. “Él les expuso todas las cosas, tanto grandes como pequeñas” desde el principio de los tiempos hasta el juicio final (3 Nefi 26:1–4). Además, este remanente de José fue el primer y, hasta la fecha, el único pueblo a quien se le han revelado las gloriosas visiones del hermano de Jared (Éter 3:21–22; 4:1–2).
En resumen, el remanente justo de Israel americano fue “añadido” con mayores milagros, más espléndidas manifestaciones y más excelente conocimiento espiritual que cualquier grupo israelita jamás había recibido. Porque como dijo Jesús, “Tan grande fe no he visto entre todos los judíos; por lo tanto, no pude mostrarles tan grandes milagros, por causa de su incredulidad” (3 Nefi 19:35).
Al testificar de sí mismo, al reconfirmar el Sermón del Monte, al declarar los principios y ordenanzas de la vida y la salvación, y al explicar la relación de Israel de los últimos días con los gentiles, Jesús unió las iglesias orientales y occidentales en los lazos comunes de la plenitud del evangelio. Así como las dos iglesias debían ser como una en el Señor, así también los miembros del “cuerpo de Cristo” debían ser uno en todas las cosas.
Esta unidad en el amor puro de Cristo, que Jesús declaró como el sello distintivo del verdadero discipulado (Juan 13:35), debía ser simbolizada y sostenida por una nueva ordenanza que él mismo introdujo en ambas iglesias, oriental y occidental: la Santa Cena. No solo conmemora la Expiación, sino que también simboliza el don del Espíritu Santo. Uno participa de la primera como señal y medio para la segunda. Así, Jesús prometió a aquellos que participaran dignamente de su carne y sangre que “nunca tendrían hambre ni sed, sino que serían llenos” del Espíritu Santo (3 Nefi 20:8; 12:6; énfasis añadido).
En este sentido, la descripción de Mormón sobre la introducción de esta ordenanza es significativa. Los nefitas reunidos no simplemente “participaron” de la Santa Cena, sino que comieron y bebieron hasta que “fueron llenos” (3 Nefi 18:4–5, 9). Ser físicamente “llenos” de pan y vino significaba la bendición gloriosa que seguiría: ser llenos del Espíritu Santo (3 Nefi 20:8–9; 27:16). La importancia de esta dotación espiritual no puede ser sobreestimada.
El otorgamiento del glorioso bautismo de fuego y del Espíritu Santo fue un aspecto vital del ministerio estadounidense del Salvador. Mientras que los doce discípulos fueron inicialmente capacitados para bautizar al pueblo en agua, Jesús dijo a la multitud: “Os bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo” (3 Nefi 12:1; énfasis añadido). Había prometido esta limpieza espiritual meses antes cuando habló desde la oscuridad después de los terribles disturbios acompañantes a su propia muerte (3 Nefi 9:20). Ahora la luz del mundo había llegado, y la promesa se iba a cumplir.
Los doce discípulos, que debían dar testimonio de Cristo, debían experimentar la misma ordenanza gloriosa disfrutada por los trescientos misioneros lamanitas. La suya había sido una experiencia trascendentemente real: fueron “rodeados, sí cada alma, por una columna de fuego… un fuego llameante, pero no les hizo daño” (Helamán 5:43–44).
Después de su rebautismo en agua, los doce nefitas fueron, de igual manera, “llenos del Espíritu Santo y con fuego. Y he aquí, fueron rodeados como si fuera por fuego; y descendió del cielo” (3 Nefi 19:13–14, 20). Fue un lavado verdaderamente santificante de sus espíritus. Mormón escribe: “Eran tan blancos como el rostro y también las vestiduras de Jesús” (3 Nefi 19:25). Jesús oró: “Padre, te doy gracias que has purificado a aquellos a quienes he escogido” (3 Nefi 19:28; énfasis añadido). Los discípulos habían recibido mucho más que la remisión de pecados pasados; habían sido “santificados en Cristo por la gracia de Dios,” convirtiéndose así en “santos, sin mancha” (Moroni 10:33; ver 3 Nefi 27:20). En otras palabras, habían sido “vivificados por una porción de la gloria celestial” (DyC 88:29). Tal dotación era necesaria, porque Jesús les dijo: “Seréis jueces de este pueblo… Por lo tanto, ¿qué clase de hombres debéis ser? De cierto os digo, aun como yo soy” (3 Nefi 27:27; énfasis añadido). No podían ser lo que Jesús era si no poseían el Espíritu que él poseía (2 Nefi 31:12).
Posteriormente al ministerio del Redentor, los discípulos salieron proclamando el mensaje de salvación “y todos los que fueron bautizados en el nombre de Jesús fueron llenos del Espíritu Santo. Y muchos de ellos vieron y oyeron cosas inefables, que no es lícito escribir” (3 Nefi 26:17–18). Habiendo recibido “el don inefable del Espíritu Santo” (DyC 121:26), fueron bendecidos con el conocimiento de los misterios de Dios.
Aunque Mormón, bajo instrucciones divinas, retuvo mucho de su relato de lo que Jesús enseñó al pueblo (3 Nefi 26:6–12), hay todas las razones para creer que todos esos principios y ordenanzas más altos del evangelio asociados con un templo del orden de Melquisedec fueron dados a conocer y practicados por ellos.
El ministerio de Cristo (3 Nefi 26:13) fue la magnífica culminación de todo lo que habían logrado esos dedicados profetas, sacerdotes y maestros que prepararon el camino para la venida del Santo de Israel a la casa de José. Se establecieron ramas de la Iglesia en cada tierra, y en dos años “todo el pueblo se había convertido” (4 Nefi 1:2). Surgió en América una sociedad semejante al Milenio que disfrutó de una paz, prosperidad, igualdad y felicidad inmaculadas durante más de un siglo y medio (4 Nefi 1:3–18).
La Desaparición de la Iglesia
Trágicamente, después de alcanzar su cenit espiritual a través del ministerio personal del Redentor, la iglesia de Cristo experimentaría su nadir en menos de tres siglos (3 Nefi 27:32). De hecho, en términos de pura barbarie y crueldad sin paliativos, nada de lo que había ocurrido antes comenzaría a igualar lo que estaba por venir en los momentos finales de la historia del Libro de Mormón.
El declive y la caída de la Iglesia y la nación deben resumirse brevemente. La unidad celestial de la Iglesia se vio afectada en el año 194 d.C., cuando una “pequeña parte” del pueblo asumió el nombre de lamanitas (4 Nefi 1:20). Incapaces de manejar su “prosperidad en Cristo” sin precedentes, la tercera generación abandonó el principio de unidad económica y ya no tenían todas las cosas en común (4 Nefi 1:23–24). El año 201 vio la aparición de distinciones de clases y desunión espiritual a medida que surgieron iglesias apóstatas que abogaban por diversas doctrinas y prácticas corruptas (4 Nefi 1:26–29). Debido a la influencia de falsos profetas y sacerdotes, los discípulos del Señor y el “pueblo de Jesús” fueron sometidos a persecución física (4 Nefi 1:30–34).
En el año 231, estas “disputas” sociales y espirituales produjeron la última gran división de los pueblos una vez unidos en nefitas (“verdaderos creyentes en Cristo”) y lamanitas (apóstatas voluntarios) (4 Nefi 1:35–38). La historia se había repetido; era Nefi contra Lamán una vez más. Para el año 301, ambos grupos se habían vuelto “extremadamente malvados, uno como el otro” (4 Nefi 1:45).
En el año 322, comenzó la primera de la serie final de guerras entre los dos pueblos (Mormón 1:8). Poco después, los tres discípulos traducidos fueron llevados, cesaron los milagros, se perdieron los dones “y el Espíritu Santo no vino sobre ninguno” (Mormón 1:13–14, 16; 8:10). Los dones de Dios fueron reemplazados por los falsos de Satanás: fue un tiempo de hechicería, brujería y magia; “el poder del maligno se ejercía sobre toda la faz de la tierra” (Mormón 1:19; 2:10). El fin estaba cerca. Mormón lamentó, “vi que el día de gracia había pasado para ellos, tanto temporal como espiritualmente” (Mormón 2:15). Era el año 344.
Sin embargo, se iba a hacer un último esfuerzo para redimir la Iglesia. En el año 360, el Señor le dijo a Mormón: “Clama a este pueblo—Arrepentíos, y venid a mí, y sed bautizados, y edificad de nuevo mi iglesia, y seréis perdonados” (Mormón 3:2; énfasis añadido). Mormón lo hizo, pero en vano. Describiendo su estado moral, Mormón escribe: “Y nunca hubo tan gran iniquidad entre todos los hijos de Lehi, ni aun entre toda la casa de Israel, según las palabras del Señor, como había entre este pueblo” (Mormón 4:12). Mucho se les había dado; mucho se había traicionado (ver DyC 82:3).
La Iglesia y la nación estaban inextricablemente unidas; la caída de una era la caída de la otra. Los pocos nefitas que sobrevivieron a las batallas culminantes asociadas con Cumorah fueron cazados y asesinados a menos que negaran a Cristo (Moroni 1:2–3). Cuando estos mártires murieron, la Iglesia murió con ellos. Había nacido de los juicios de Dios sobre el remanente de Israel en América, y había desaparecido en el caos de una guerra genocida que borró el glorioso orden que Cristo había establecido.
Una temporada celestial de rectitud y paz había bendecido las vidas de tres generaciones de nefitas y lamanitas. Ahora esa temporada había terminado y una larga noche de oscuridad espiritual se extendió por el Hemisferio Occidental. El amanecer no volvería a romperse por más de mil años. Tendría que esperar la llegada de otro restaurador, otro José, otra dispensación del evangelio.
La Iglesia en los Últimos Días
El Libro de Mormón no fue escrito para pueblos antiguos. Fue escrito para nosotros (Mormón 8:35; Éter 12:23). Desde el punto de vista de sus profetas, nosotros constituimos la iglesia gentil de los últimos días de Cristo (1 Nefi 22:8; 3 Nefi 21:5–6). Sin embargo, la sangre de Abraham, Isaac y Jacob corre por nuestras venas (DyC 86:8–10; 113:8; Abraham 2:9–11). Estamos ligados por linaje, por fe y por convenio a los israelitas del Libro de Mormón. Ellos sabían de nosotros, profetizaron de nosotros, oraron por nosotros y escribieron para nosotros. Nos corresponde a nosotros aprender, tanto como individuos como como iglesia, de sus logros y errores, y recibir sus consejos, amonestaciones y advertencias.
Las iglesias de Nefi y Alma eran iglesias de anticipación. Fueron exhortadas a mirar hacia la venida y misión redentora del Santo en América (1 Nefi 12:6). Pero mientras sus profetas y líderes eran hombres dedicados a Dios, la membresía general era a menudo inestable, propensa a vacilar entre el arrepentimiento ferviente y la apostasía ingrata, un hecho que provocó el lamento de Mormón en Helamán 12. Este siempre es el caso cuando los hombres no llegan a necesitar a Dios más de lo que necesitan sus dones.
Aunque se logró un grado de unidad de vez en cuando, fue imperfecto y de corta duración. Esas personas tenían el sacerdocio, el evangelio y el liderazgo inspirado, pero el poder iluminador y sustentador del Espíritu Santo parece haber estado solo relativamente e inconsistente presente. Al ser una mezcla de trigo y cizaña, ovejas y cabras, estas iglesias eran doctrinal y autoritativamente verdaderas, pero moral y espiritualmente imperfectas. No siendo realmente una en todas las cosas, no podían ser reclamadas completamente por el Señor (DyC 38:27). Se necesitaba una gran criba, se requería un fuego refinador. Las destrucciones sin precedentes en el momento de la crucifixión de Cristo marcaron el comienzo de esa criba y ese fuego.
Así se preparó el camino para que el Hijo del Hombre descendiera de los cielos y estableciera su iglesia en todo su poder y perfección. Su propia oración había sido respondida en cierto grado y por una temporada: la voluntad del Padre se hizo en la tierra como se hacía en el cielo (Mateo 6:10; DyC 65:6).
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también es una iglesia de anticipación. También anticipa revelaciones adicionales, la institución de principios más altos, el establecimiento de Sion, la perfección de los santos y la venida del Hijo del Hombre.
Nuestros líderes y muchos otros santos fieles están haciendo todo lo posible para avanzar los propósitos del Señor; sin embargo, aún no somos verdaderamente uno en todas las cosas (DyC 38:27; 101:6; 105:1–6). Tal unidad probablemente esté a muchos años en el futuro. Mientras tanto, las ovejas y las cabras, el trigo y la cizaña continúan viviendo lado a lado. En consecuencia, no estamos sin cierta contienda y disensión. Tampoco hemos escapado totalmente de las plagas del egoísmo, la deshonestidad, la mundanalidad, la inmoralidad, el trastorno familiar y la apatía espiritual que asolan a Babilonia (Apocalipsis 18:4; DyC 133:5). Así, somos aquellas vírgenes sabias y necias predichas por el Señor (Mateo 25:1–13; DyC 45:56–57; 133:10).
Parece que muchos de nosotros hemos sobrestimado nuestras virtudes subestimando los estándares del Señor. Por lo tanto, el Novio aún no ha reclamado a su novia, la Iglesia. Pero él no demora su venida; está justo a tiempo. Él ha dicho a sus siervos: “Sed fieles, orando siempre, teniendo vuestras lámparas arregladas y ardiendo, y aceite con vosotros, para que estéis listos en la venida del Novio” (DyC 33:17; énfasis añadido). Convertirse en “adornada como una novia” (DyC 109:74) digna de su esposo divino ha sido para la Iglesia un proceso largo y doloroso que aún no ha terminado. Pero, como Juan vio en visión, se logrará: “Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado” (Apocalipsis 19:7; énfasis añadido).
Cristo tendrá un pueblo puro, un pueblo de Sion (DyC 82:14; 97:21; 100:16). De hecho, incluso ahora observamos una aceleración de la polarización profetizada de las fuerzas del bien y del mal (DyC 1:35–36). Este proceso continuará durante algunos años hasta alcanzar su clímax en la venida del Salvador.
Las destrucciones que prepararon el camino para la aparición de Cristo a los nefitas y lamanitas tendrán su contraparte en estos últimos días. A su debido tiempo, la ira del Redentor será sentida por toda la humanidad. “Y sobre mi casa comenzará, y desde mi casa se propagará, dice el Señor” (DyC 112:23–26; 133:2). El resultado eventual será “una separación total de los justos y los inicuos,” tanto en la Iglesia como en el mundo (DyC 63:54).
Antes de esta separación total de la familia humana en su venida final, el Redentor se manifestará a sus santos en varias ocasiones (Isaías 59:20; Daniel 7:13–14; DyC 133:2; 128:24). Un conocimiento precioso será derramado sobre sus pueblos reunidos “por el don inefable del Espíritu Santo” así como fue sobre los antiguos nefitas y lamanitas (DyC 121:26–33; 101:32–34). Un tiempo de unidad y poder espiritual semejante al disfrutado por el antiguo Enoc y su ciudad está por delante para los fieles (Moisés 7:16–18; DyC 45:64–71). Presagiará el glorioso reinado milenario del Rey legítimo de la tierra, en el cual los santos disfrutarán de un sábado de justicia y paz de mayor longitud y magnitud que cualquier otra dispensación desde que comenzó el tiempo (DyC 45:59; Moisés 7:65).
La iglesia de Cristo perfeccionada en el Libro de Mormón, bendecida como estaba con una verdadera gloriosa efusión del Espíritu Santo, fue un microcosmos profético del reino milenario mundial de Dios que saldrá de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (DyC 65; JST, Apocalipsis 12:1–3, 7).
Pero al igual que el “pequeño milenio” de la iglesia antigua fue seguido por la más terrible apostasía en la historia del Libro de Mormón, el reinado universal del Señor será seguido, en esa “pequeña temporada” cuando Satanás sea desatado por última vez, probablemente por la mayor apostasía desde la Guerra en el Cielo (Apocalipsis 20:6–10; DyC 88:110–15). Los siglos de oscuridad espiritual que siguieron a la destrucción de la nación nefitas en el siglo V d.C. fueron un presagio del destino final de Satanás y sus seguidores. Serán arrojados al abismo de la segunda muerte donde la oscuridad es absoluta y de donde no hay conocida liberación.
En 1832, el Señor llamó a la Iglesia al arrepentimiento “y recordad el nuevo convenio, incluso el Libro de Mormón y los mandamientos anteriores que os he dado, no solo para decir, sino para hacer de acuerdo con lo que he escrito” (DyC 84:57; énfasis añadido). En este sentido, el mensaje del Libro de Mormón a los santos en esta dispensación es inconfundible: honren sus solemnes convenios, magnifiquen el don del Espíritu Santo que les ha sido otorgado y sean santificados para que puedan participar de la gloria de la iglesia de los Primogénitos y morar en su presencia para siempre.
ANÁLISIS
Rodney Turner presenta un análisis detallado de la evolución de la Iglesia de Cristo entre los nefitas en el Libro de Mormón, identificando tres etapas distintas: la Iglesia de Nefi, la Iglesia de Alma y la Iglesia perfeccionada establecida por Cristo resucitado. Turner explora cómo cada etapa refleja la lucha continua por alcanzar la perfección espiritual y cómo sirve como ejemplo y advertencia para los Santos de los Últimos Días.
La primera iglesia nefita se establece con Nefi como su líder. Turner argumenta que Nefi poseía la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec, a pesar de la falta de un relato específico de su ordenación. Bajo su liderazgo, y el de sus sucesores, la iglesia funcionaba dentro de una teocracia en la que los reyes también desempeñaban roles religiosos. La observancia de la ley de Moisés y la fe en el Mesías venidero eran fundamentales para su práctica religiosa.
Turner señala que, aunque la iglesia de Nefi tenía una estructura y enseñanzas sólidas, también enfrentaba desafíos significativos. La corrupción y la apostasía se convirtieron en problemas recurrentes que finalmente llevaron a la desaparición de esta iglesia durante el tercer siglo a.C.
La segunda iglesia nefita fue establecida por Alma, quien fue convertido por Abinadí y huyó de la corrupción del rey Noé para predicar el evangelio en secreto. Alma estableció una iglesia organizada en la tierra de Nefi y luego en Zarahemla, donde fue autorizado por el rey Mosíah II para formar ramas de la iglesia en toda la tierra. Turner destaca que Alma poseía el Sacerdocio de Melquisedec y que su liderazgo fue crucial para la formación de una iglesia más estable y organizada.
Sin embargo, esta iglesia también enfrentó desafíos de apostasía y conflictos internos. Turner subraya que, aunque la iglesia de Alma logró ciertos éxitos, como la conversión de los lamanitas, nunca alcanzó la unidad y estabilidad plena debido a la presencia constante de disensiones y problemas morales.
La tercera etapa de la iglesia nefita se caracteriza por la intervención directa de Cristo resucitado. Turner describe cómo, después de su resurrección, Cristo estableció una iglesia perfecta entre los nefitas y lamanitas sobrevivientes. Este período se destaca por una notable efusión del Espíritu Santo, milagros, y una unidad y paz sin precedentes.
Turner resalta que esta iglesia, organizada directamente por Cristo, experimentó una perfección temporal y una unidad espiritual que duró aproximadamente 158 años. Esta iglesia post-Expiación y post-Resurrección estaba libre del yugo de la ley de Moisés y basada completamente en la ley de Cristo.
Turner señala que, a pesar de su perfección inicial, la iglesia de Cristo en el Libro de Mormón eventualmente cayó en la apostasía. La unidad celestial de la iglesia se rompió, y la sociedad nefita se dividió y corrompió nuevamente, llevando a guerras y destrucción. La desaparición de la iglesia y la nación nefitas sirvió como una advertencia trágica de las consecuencias de la iniquidad y la apostasía.
Turner concluye su análisis aplicando las lecciones del Libro de Mormón a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sostiene que la historia de las iglesias nefitas ofrece advertencias y enseñanzas valiosas para los miembros modernos. Turner enfatiza la importancia de la unidad, la fidelidad a los convenios, y la necesidad de estar preparados para la venida de Cristo.
Rodney Turner ofrece una narrativa convincente y detallada sobre la evolución de la Iglesia de Cristo en el Libro de Mormón, destacando los éxitos y fracasos en cada etapa. Su análisis subraya la lucha constante por la perfección espiritual y la importancia de la fidelidad y la rectitud.
Una de las ideas más poderosas presentadas por Turner es la noción de que la historia nefita sirve como un espejo para la iglesia moderna. La fluctuación entre la fidelidad y la apostasía en el Libro de Mormón resuena con las advertencias y consejos dados a los Santos de los Últimos Días. Esto subraya la necesidad de aprender de los errores del pasado y esforzarse constantemente por la unidad y la justicia.
El análisis de Turner también resalta la importancia de la autoridad del sacerdocio y el papel crucial de los líderes inspirados. La transformación espiritual y la estabilidad de la iglesia dependen en gran medida de la fidelidad y la diligencia de sus líderes y miembros.
En resumen, el capítulo de Turner proporciona una reflexión profunda y relevante sobre la evolución de la Iglesia de Cristo en el Libro de Mormón, ofreciendo lecciones valiosas para los creyentes modernos. Su énfasis en la necesidad de preparación y fidelidad resuena como un llamado a la acción para todos los que buscan seguir a Cristo en estos últimos días.
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