Números 12

Números 12:1 — María y Aarón hablaron contra Moisés

Cuando María y Aarón hablan contra Moisés, el relato revela una doctrina solemne sobre el peligro espiritual de la crítica nacida del orgullo y la comparación. Su murmuración no comienza como una rebelión abierta, sino como una queja justificada en apariencia —razones familiares, percepciones de igualdad espiritual—, pero en realidad encubre celos por la autoridad que Dios había conferido a Moisés. Doctrinalmente, este pasaje enseña que cuestionar el llamamiento divino de un siervo del Señor no es un asunto meramente humano, sino un acto que toca directamente el orden establecido por Dios. María y Aarón no pierden su fe en Dios, pero sí pierden de vista cómo Dios gobierna Su pueblo: Él llama, sostiene y revela según Su voluntad, no según jerarquías humanas. Así, Números 12:1 nos advierte que la crítica no corregida endurece el corazón, distorsiona la revelación personal y debilita la unidad del convenio, mientras que la verdadera humildad reconoce que servir fielmente bajo el orden de Dios es tan sagrado como presidir en él.

Spencer W. Kimball: Entre los miembros de la Iglesia, la rebelión con frecuencia toma la forma de crítica hacia las autoridades y líderes. Ellos “hablan mal de las potestades” y “de cosas que no entienden”, dice Pedro (2 Pedro 2:10, 12). Se quejan de los programas, menosprecian a las autoridades debidamente constituidas y, en general, se erigen a sí mismos como jueces. Con el tiempo, dejan de asistir a las reuniones de la Iglesia por ofensas imaginarias y dejan de pagar el diezmo y de cumplir con otras obligaciones. En una palabra, manifiestan el espíritu de apostasía, que casi siempre es la cosecha de las semillas de la crítica. A menos que se arrepientan, se marchitan en el elemento destructivo que ellos mismos han preparado; se envenenan con mezclas de su propia invención; o, como lo expresa Pedro, “perecen en su propia corrupción”. No solo ellos sufren, sino también su posteridad. En los tiempos modernos, el Señor ha descrito su destino con estas palabras:

“Malditos son todos aquellos que levanten el calcañar contra mis ungidos, dice el Señor, y clamen que han pecado cuando no han pecado delante de mí, dice el Señor.
Pero los que claman transgresión lo hacen porque son siervos del pecado y son hijos de desobediencia ellos mismos.
Y los que juran falsamente contra mis siervos, su canasta no estará llena, sus casas y sus graneros perecerán, y ellos mismos serán despreciados por aquellos que los adulaban.
No tendrán derecho al sacerdocio, ni su posteridad después de ellos, de generación en generación.” (Doctrina y Convenios 121:16–18, 20–21)

Dallin H. Oaks: Hablar mal de los ungidos del Señor es algo que pertenece a una categoría aparte. Una cosa es menospreciar a una persona que ejerce poder corporativo o incluso poder gubernamental. Otra muy distinta es criticar o desacreditar a una persona por el desempeño de un oficio al cual ha sido llamada por Dios. (“Criticism”, Ensign, febrero de 1987, pág. 70)

Números 12:3 — Moisés era muy manso

Al declararse que “Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra”, se revela una doctrina profunda y contraintuitiva sobre la verdadera naturaleza de la mansedumbre. Lejos de significar debilidad o pasividad, la mansedumbre de Moisés se manifiesta como fuerza espiritual bajo control, una disposición del corazón que confía plenamente en que Dios es quien defiende, justifica y vindica. Mientras María y Aarón lo critican injustamente, Moisés no se apresura a responder ni a proteger su reputación, porque su seguridad no descansa en la aprobación humana sino en su relación con el Señor. Doctrinalmente, este pasaje enseña que la mansedumbre es el fruto de una vida sometida a Dios, donde el ego ha sido reemplazado por obediencia, y la autoridad se ejerce sin coerción ni resentimiento. Así, la mansedumbre de Moisés no disminuye su grandeza profética, sino que la confirma: el Señor confía Sus mayores revelaciones a quienes no buscan engrandecerse a sí mismos, porque el poder espiritual más duradero nace de un corazón humilde y enseñable.

Neal A. Maxwell: La mansedumbre, sin embargo, es más que autocontrol; es la presentación del yo en una actitud de bondad y gentileza, que refleja certeza, fortaleza, serenidad y una autoestima y dominio propio saludables.

Sin mansedumbre, los puntos que insistimos en expresar en nuestras conversaciones suelen tomar la forma del “yo”, ese pronombre vertical y punzante como una lanza.

Por tanto, en asuntos pequeños o grandes, si nuestra imitación del Señor ha de ser sincera, debemos hacer más que notar y admirar pasivamente la mansedumbre de Jesús. Debemos emular su mansedumbre, recordando que Él pasó por “todas estas cosas”, lo cual también le dio las experiencias necesarias (véase D. y C. 122:7).

La mansedumbre es uno de esos atributos que se adquieren solo mediante la experiencia, parte de ella dolorosa, pues se desarrolla “según la carne” (Alma 7:11–12). No es un atributo que se logre de la noche a la mañana, ni se certifica en un solo examen, sino “con el transcurso del tiempo” (Moisés 7:21, 68–69). El Salvador dijo que debemos “tomar [nuestra] cruz cada día”, no solo una vez o de vez en cuando (Lucas 9:23). Esta exigencia rigurosa resalta la necesidad de poseer mansedumbre.

Existe, por supuesto, mucho estereotipo acumulado en torno a esta virtud. Incluso hacemos bromas nerviosas sobre la mansedumbre, como: “Si los mansos van a heredar la tierra, ¡tendrán que ser más agresivos!”. Tendemos a pensar en una persona mansa como alguien que es usado y abusado, como un felpudo para otros. Sin embargo, Moisés fue descrito como el hombre más manso sobre la faz de la tierra (véase Números 12:3), y aun así recordamos su impresionante valentía ante la corte de Faraón y su ardiente indignación tras descender del Sinaí. (“Meekness—A Dimension of True Discipleship”, Ensign, marzo de 1983, pág. 71)

Neal A. Maxwell: En nuestros días, las personas tardan en ver los importantes paralelos entre los dos mansos siervos de Jesús—dos hombres mansos—Moisés y José Smith, hijo. El Señor declaró que el profeta restaurador de los últimos días sería “como” Moisés:

“Y en un día en que los hijos de los hombres estimen mis palabras como nada y quiten muchas de ellas del libro que escribirás, he aquí, levantaré a otro como tú; y estas volverán a estar entre los hijos de los hombres, entre todos los que crean.” (Moisés 1:41; véase también 2 Nefi 3:9)

Así, cuando ciertas verdades del Evangelio habían de “volver a estar entre los hijos de los hombres”, sería por medio de uno manso, a quien Dios levantaría y que sería semejante al manso Moisés. (Meek and Lowly, Salt Lake City: Deseret Book, 1987, pág. 77)

Joseph Smith: Algunos pensaban que yo no era un profeta muy manso; así que les dije: “Soy manso y humilde de corazón”, y por un momento personifiqué a Jesús para ilustrar el principio, y clamé con fuerte voz: “¡Ay de vosotros, doctores! ¡Ay de vosotros, abogados! ¡Ay de vosotros, escribas, fariseos e hipócritas!”.
Pero no podéis encontrar un solo caso en que yo haya criticado su comida, su bebida, su casa o su alojamiento; no, nunca; y esto es lo que se entiende por la mansedumbre y humildad de Jesús. (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 270; cursiva añadida)

Mary Elizabeth Rollins Lightner: Una mañana, José [Smith] llegó mientras desayunábamos gachas frías. A mi padrastro le gustaban las gachas frías, por lo que había dicho a mi madre que no preparara nada más. Cuando José entró, mi madre y yo nos miramos, y debimos mostrar algo en nuestros rostros, porque él pidió un poco, diciendo primero:
“Hermano Burk, esas gachas se ven bien. A mí me gustan las gachas”.

Por supuesto, se le invitó a comer. Comió con buen apetito, pero pensamos que lo hizo para disminuir nuestra incomodidad. (Hyrum L. Andrus y Helen Mae Andrus, comps., They Knew the Prophet, Salt Lake City: Bookcraft, 1974, pág. 24)

Números 12:8 — Con él hablaré cara a cara… y verá la semejanza de Jehová

Cuando el Señor declara: “Con él hablaré cara a cara… y verá la semejanza de Jehová”, se afirma una doctrina elevada sobre la íntima relación entre revelación, mansedumbre y mayordomía profética. Dios establece una clara distinción entre la revelación común —sueños y visiones— y la revelación plena concedida a Moisés, quien recibe comunicación directa, clara y personal. Doctrinalmente, este pasaje enseña que la profundidad de la revelación está ligada a la fidelidad comprobada del siervo: Moisés es descrito como fiel “en toda mi casa”, lo que explica por qué el Señor confía en él de manera singular. Ver la “semejanza de Jehová” no implica reducir a Dios a forma humana, sino testificar que Dios se deja conocer de manera real y comprensible a quienes Él llama y prepara. Así, Números 12:8 revela que la autoridad espiritual no nace de la autoexaltación ni del reclamo de igualdad, sino de una vida de obediencia silenciosa y servicio constante; y enseña que Dios se revela con mayor claridad a quienes confían más plenamente en Él, porque la cercanía divina es tanto un don como una responsabilidad sagrada.

Moisés fue más que un profeta. Fue un vidente. ¿Qué clase de vidente fue? Fue el tipo de vidente que veía al Señor Jehová de manera regular. No fue simplemente un profeta que recibía visiones y sueños; él vio al Señor, tal como lo hizo el hermano de Jared (véase Éter 3:10–16). Estuvo con Él cara a cara (véase Éxodo 33:11); habló con Él boca a boca; vio más—mucho más—que el dedo del Señor (véase Daniel 5:5). No puede imaginarse un medio más directo de revelación.

Como observó Spencer W. Kimball, “estas experiencias tan tremendamente importantes son tan poco comunes que, en toda la historia registrada, solo existe un pequeño número de casos comparables. Pocas revelaciones, ya sea a Moisés, a Abraham o a José Smith, fueron tan espectaculares” (Faith Precedes the Miracle, Salt Lake City: Deseret Book, 1972, pág. 24).
Con base en la evidencia disponible, es posible que Moisés haya tenido más entrevistas personales con el Señor que el profeta José Smith.

Por ello, el Señor formula a la murmuradora María y a Aarón una pregunta retórica penetrante:
“¿Por qué no tuvisteis temor de hablar contra mi siervo Moisés?”
Este temor de hablar contra los ungidos del Señor con frecuencia falta en la Iglesia hoy en día. Lamentablemente, María y Aarón tienen sus equivalentes en los últimos días.

Números 12:10 — María quedó leprosa, blanca como la nieve

Cuando María queda “leprosa, blanca como la nieve”, el relato enseña una doctrina solemne sobre las consecuencias espirituales de hablar contra el orden de Dios. La lepra, en el mundo antiguo, no solo era una enfermedad física, sino un símbolo de impureza, separación y muerte social, y su aparición inmediata muestra que el problema no fue simplemente una opinión equivocada, sino una actitud interior no corregida. Doctrinalmente, este pasaje revela que la crítica nacida del orgullo puede contaminar el alma con mayor rapidez de lo que uno imagina, aun en personas previamente fieles y honorables. El hecho de que María quede leprosa “blanca como la nieve” subraya la ironía espiritual: aquello que parecía una causa justa termina revelándose como una condición de profunda vulnerabilidad ante Dios. Sin embargo, la disciplina divina no es vengativa, sino redentora; el castigo busca enseñar, humillar y sanar, no destruir. Así, Números 12:10 testifica que Dios protege la santidad de Sus llamamientos y, al mismo tiempo, ofrece un camino de restauración a quienes aceptan la corrección, recordándonos que la verdadera pureza no se mide por posición o experiencia, sino por humildad y disposición a someter el corazón a la voluntad del Señor.

“La lepra era un símbolo para el antiguo Israel de la corrupción del pecado. Debido a que era contagiosa, los leprosos eran expulsados del campamento de Israel. Los afligidos eran considerados como muertos. Así, esta enfermedad repugnante y temida proporcionaba el símbolo perfecto para representar la muerte espiritual. De manera dramática, María y todas las generaciones futuras fueron advertidas aquí de que los celos y el hablar mal de aquellos a quienes el Señor ha llamado colocan al acusador en peligro de contraer la más repugnante de las enfermedades espirituales: el destierro de la sociedad de su pueblo y, en última instancia, la muerte espiritual.” (Joseph Fielding McConkie, Gospel Symbolism, Salt Lake City: Bookcraft, 1999, pág. 70)

“Puede parecer a algunos que Jehová trató con dureza a María y Aarón al usar un caso temporal de lepra para enseñar su lección. Ellos no eran abiertamente malvados ni rebeldes. Se sentían justificados en su crítica y en su intento de corregir al profeta. A partir de este episodio vemos que criticar a los profetas de Dios, sea cual sea el asunto, no es algo ligero para el Señor, aun cuando alguien se sienta correcto o justificado en su crítica. Hoy, algunos murmuran contra, critican o rechazan a los profetas vivientes basándose en justificaciones igualmente mal concebidas: la aparente oscuridad del trasfondo de los profetas, su falta de credenciales académicas o de preparación profesional, el conocimiento de sus debilidades humanas, o cualquier otra supuesta deficiencia.”
(Brent L. Top, Larry E. Dahl y Walter D. Bowen, Follow the Living Prophets, Salt Lake City: Bookcraft, 1993, pág. 166)

Números 12:1–16 — El Señor defiende a Sus siervos escogidos y enseña que la mansedumbre es fortaleza espiritual bajo control divino.

Este pasaje expone un conflicto interno de liderazgo nacido no de doctrina, sino de celos y ambición personal. Aarón y Miriam cuestionan a Moisés bajo una apariencia de superioridad espiritual, usando un asunto secundario como pretexto para desafiar la autoridad que Dios mismo había conferido. El texto deja claro que criticar al ungido del Señor, cuando los motivos son el engrandecimiento personal, es oponerse al orden divino.

La respuesta del Señor es inmediata y didáctica. Dios no solo corrige a Aarón y Miriam, sino que define públicamente la singular relación revelatoria que tenía con Moisés: con otros profetas hablaba por visiones y sueños; con Moisés hablaba “cara a cara”. Así, el problema no era la capacidad espiritual de Aarón o Miriam, sino desconocer y menospreciar el llamamiento específico que Dios había otorgado.

La consecuencia que recae sobre Miriam —la lepra y la exclusión temporal del campamento— funciona como una señal visible de una verdad espiritual: cuando se busca una mancha en el siervo del Señor sin justa causa, el defecto termina manifestándose en quien juzga. La exclusión no es definitiva, sino correctiva, mostrando que la disciplina divina tiene como propósito la enseñanza y la restauración.

En el centro del relato se destaca una de las cualidades más elevadas del carácter espiritual: la mansedumbre de Moisés. Él no se defiende, no contraataca, no exige reivindicación personal. Su fortaleza reside en su confianza absoluta en que el Señor es quien defiende Su obra. La mansedumbre, como aquí se presenta, no es debilidad ni pasividad, sino dominio propio, calma moral y fidelidad inquebrantable frente a la provocación. Moisés sigue haciendo lo correcto sin dejarse arrastrar por el conflicto.

Este episodio enseña además que la obra de Dios no avanza mediante competencia espiritual, sino mediante sumisión al orden revelado. Cuando el pueblo aprendió a esperar siete días por Miriam, aprendió también que el progreso del convenio requiere paciencia, unidad y respeto por los llamamientos divinos.

Números 12:1–16 enseña que el Señor sostiene y defiende a Sus siervos escogidos, que la crítica nacida del orgullo trae disciplina, y que la mansedumbre —lejos de ser debilidad— es una forma elevada de fortaleza espiritual que confía plenamente en la justicia de Dios.