Números 23

Números 23:7–23 — Ejemplos de poesía hebrea

Los oráculos de Balaam ofrecen un ejemplo notable de poesía hebrea basada en el paralelismo, que no solo embellece el lenguaje, sino que refuerza la verdad doctrinal por repetición y contraste. Las líneas paralelas —especialmente el uso reiterado de “Jacob/Israel”— enseñan que Dios habla con claridad acumulativa: una idea se afirma desde varios ángulos hasta quedar innegable. Doctrinalmente, este pasaje muestra que la poesía profética no es evasiva ni ambigua, sino pedagógica; al repetir que no hay maldición contra Jacob, que Dios no ha visto iniquidad en Israel y que ninguna adivinación prevalece contra el pueblo del convenio, el Señor establece una certeza espiritual: lo que Él bendice no puede ser revertido por medios humanos. El paralelismo sirve así como testimonio: cada línea confirma la anterior y anticipa la siguiente, grabando en la mente del oyente que la fidelidad de Dios es constante y coherente. Números 23:7–23 enseña que la forma literaria misma es parte del mensaje divino, y que Dios usa belleza, ritmo y repetición para sellar en el corazón de Su pueblo una verdad eterna: la palabra del Señor permanece firme, aunque cambien las voces que la pronuncian.

Esta sección es un excelente ejemplo del paralelismo en la poesía hebrea. Estos patrones se observan en los escritos de los profetas hebreos Isaías, Jeremías y Ezequiel, así como en el Libro de Mormón e incluso en Doctrina y Convenios.

“El descubrimiento de las tablillas de Ras Shamra en 1929 condujo a un refinamiento significativo de nuestra comprensión del paralelismo y de la manera en que los poetas antiguos componían poesía… Para componer líneas paralelas con rapidez, el poeta hebreo se apoyaba, en parte, en un acervo tradicional de pares de palabras paralelas comunes en el antiguo Cercano Oriente. El poeta podía reutilizar los mismos pares de palabras como bloques básicos para construir diferentes líneas paralelas.

Considera cómo un par sinónimo, ‘Jacob/Israel’, se utiliza repetidamente en los oráculos proféticos de Balaam registrados en Números 23 y 24:”

“Ven, maldíceme a Jacob, y ven, amenaza a Israel” (Números 23:7).

“¿Quién contará el polvo de Jacob, o el número de la cuarta parte de Israel?” (Números 23:10).

“No ha observado iniquidad en Jacob, ni ha visto perversidad en Israel” (Números 23:21).

“Ciertamente no hay agüero contra Jacob, ni adivinación contra Israel” (Números 23:23).

“Saldrá estrella de Jacob, y se levantará cetro de Israel” (Números 24:17).

“¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, y tus moradas, oh Israel!” (Números 24:5).

“Aquí podemos ver cómo el poeta utilizó un solo par de palabras como fundamento para una serie de líneas sinónimas.” (Kevin L. Barney, “Understanding Old Testament Poetry”, Ensign, junio de 1990, págs. 53–54)

Números 23:8 — ¿Cómo maldeciré yo a quien Dios no ha maldecido?

Se afirma una doctrina fundamental sobre la irreversibilidad de la bendición divina. Balaam reconoce que la palabra humana —aun pronunciada por un profeta— no puede contradecir la voluntad de Dios ni alterar lo que Él ha decretado en justicia y misericordia. Doctrinalmente, este pasaje enseña que el poder real no reside en la elocuencia, la posición o la intención del mensajero, sino en la soberanía de Dios, cuya bendición no depende del favor de los hombres ni puede ser anulada por su oposición. La pregunta de Balaam no es solo retórica; es una confesión de límites: cuando Dios bendice, toda maldición pierde autoridad. Así, Números 23:8 testifica que la seguridad del pueblo del convenio no descansa en su perfección, sino en la fidelidad de Dios, y nos recuerda que intentar oponerse a lo que Él ha bendecido es, en última instancia, luchar contra una palabra que ya ha sido sellada en los cielos.

Bruce R. McConkie: ¡Qué historia tan notable! Aquí hay un profeta de Dios firmemente comprometido a declarar solo lo que el Señor del cielo le ordena. No parece haber la menor duda en su mente acerca del curso que debe seguir. Él representa al Señor, y ni una casa llena de oro y plata ni los altos honores ofrecidos por el rey pueden apartarlo de la senda determinada que le ha sido trazada por el Dios a quien sirve.

Pero la codicia por la riqueza y la ambición por el honor lo seducen. ¡Qué maravilloso sería ser rico y poderoso, además de poseer los dones proféticos que ya tenía!

Quizá el Señor le permitiría comprometer sus normas y obtener prosperidad y poder mundanos, sin perder su testimonio del Evangelio. Él sabía que el Evangelio era verdadero, por supuesto, pero ¿por qué habría de ser privado de las cosas que su líder político podía concederle?

Me pregunto cuántas veces algunos de nosotros recibimos dirección de la Iglesia y luego, a la manera de Balaam, suplicamos recompensas mundanas y finalmente recibimos una respuesta que, en efecto, dice: si estás decidido a ser millonario o a obtener este o aquel honor mundano, adelante, con el entendimiento de que seguirás sirviendo al Señor. Luego nos preguntamos por qué las cosas no resultan tan bien como habrían resultado si hubiéramos puesto primero en nuestra vida el reino de Dios.

¿Cuáles son las recompensas de la injusticia? ¿No incluyen acaso la búsqueda de las cosas del mundo cuando estas se oponen a los intereses de la Iglesia?

¿Y no conocemos todos a personas que, aunque antes fueron firmes y constantes en su testimonio, ahora se oponen a los propósitos e intereses del Señor en la tierra porque el dinero y el poder han torcido su juicio sobre lo que debe o no debe ser? (Kent P. Jackson y Robert L. Millet, eds., Studies in Scripture, vol. 3: Genesis to 2 Samuel [Salt Lake City: Randall Book, 1985], pág. 202)