Por su propia sangre entró
una vez en el lugar santísimo:
Jesús en Hebreos 9
Richard D. Draper
Richard D. Draper es profesor emérito de Escrituras Antiguas
en la Universidad Brigham Young.
Con una percepción penetrante e inspirada, el autor de Hebreos ofreció un poderoso testimonio sobre la naturaleza y obra de Jesucristo. Lamentablemente, la historia no ha preservado la identidad de ese autor inspirado. Aunque desde el siglo II muchos atribuyeron esta obra al apóstol Pablo, la epístola en sí no ofrece una indicación clara de su autoría. Debido al estilo marcadamente diferente y al enfoque temático en comparación con los escritos de Pablo, la autoría de Hebreos ha sido objeto de debate, tanto en la antigüedad como en la actualidad. No obstante, esta obra, especialmente el capítulo 9, presenta un argumento cristológico imponente que subraya la inspiración y el estatus de las Escrituras. Este artículo ofrece un análisis profundo y cuidadoso del capítulo 9 de Hebreos, explorando el testimonio del autor sobre el efecto, poder y resultado del autosacrificio de Jesús para el creyente.
El propósito del autor al escribir
Hebreos 9 revela que el autor tenía dos propósitos al escribir. El primero era exponer completamente la insuficiencia de los sacrificios del antiguo pacto para provocar un cambio en la “conciencia” (syneidēsis) del adorador. Este término griego denota un sentido de conciencia moral, pero también conlleva la idea del dolor que las personas sienten cuando rompen deliberadamente una ley moral. El autor juega con esta connotación, insistiendo en que, aunque las observancias de la ley mosaica podían limpiar ritualmente a una persona, no lograban purificar la conciencia. Quedaba una impureza interna que causaba incomodidad entre los participantes y actuaba como una barrera entre el adorador y Dios.
El segundo propósito del autor era enfatizar que, mediante su sacrificio obediente, Jesucristo realizó una expiación completamente suficiente, a través de la cual la conciencia del creyente podía ser completamente limpiada. Tener una conciencia limpia significaba estar libre del dolor de la culpa. El autor amplía esta idea, otorgando a la “conciencia” limpia un significado aún más profundo: la santificación del alma. Así, la limpieza de la conciencia proporcionaba el camino para que el discípulo accediera al poder transformador de la gracia. Por medio de esta gracia, el creyente estaba preparado para entrar en la gloria de Dios. En resumen, “la obediencia de Cristo empodera a los fieles para vivir en obediencia y en comunión con Dios (ver [Hebreos] 10:5-10). [Cada discípulo se acerca] a través de él al ‘trono’ de Dios para encontrar gracia para vivir esta vida de fidelidad (4:14-16; 10:19-25).”
Un sumo sacerdote de buenas cosas venideras
El público específico al que el autor dirigió su epístola parece haber sido cristianos judíos que, debido a las dificultades de pertenecer a la fe, estaban tentados a dejar el evangelio y regresar al judaísmo. Por ello, el autor apeló a ellos utilizando las prácticas y enseñanzas del Antiguo Testamento, pero les dio un giro decididamente cristiano.
La epístola dice que el sumo sacerdote levítico ministraba en un tabernáculo santo pero terrenal, “pero estando ya presente Cristo, sumo sacerdote [ministró en] un tabernáculo más perfecto, no hecho de manos” (Hebreos 9:11). El uso de la frase “pero Cristo” por parte del autor establece un marcado contraste entre los versículos 1-10, que se centran en la obra del sumo sacerdote mortal, y los versículos 11-14, que se centran en la obra del Sumo Sacerdote eterno. El autor de Hebreos demuestra que el lugar santo terrenal no proporcionaba acceso al cielo, “pero Cristo” ahora ha abierto el camino. El énfasis en el primer conjunto de versículos está en el tabernáculo en sí, mientras que en los últimos está en la suficiencia total del sacrificio del Señor, que proporciona un acceso completo a Dios. En 9:12-14, el autor ofrece su análisis más completo sobre cómo Cristo cumple los ritos sacrificiales tipológicos establecidos por el pacto mosaico. A lo largo de estos versículos, el autor enfatiza la “sangre”, el “autosacrificio” y la “limpieza”. Deja claro que la razón por la cual el Señor pudo entrar en el reino celestial y abrir el camino para que otros lo hicieran fue porque realizó lo que el antiguo pacto no pudo: purgó los pecados y limpió la conciencia del adorador. El autor se esfuerza en hacer ver que todo el sistema levítico se limitaba exclusivamente a la purificación externa. Lo mejor que podía hacer era señalar la necesidad de esa purificación interna, indispensable para entrar en la presencia de Dios.
Desde una perspectiva del Antiguo Testamento, la sangre de la víctima contenía una fuerza vital capaz de oponerse al mal, someterlo y vencer la muerte espiritual. Al instituir los ritos mosaicos, Jehová explicó que “la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque la sangre hará expiación por la vida” (Levítico 17:11; comparar Deuteronomio 12:23). “Pero en el sacrificio de Cristo, la relación se invirtió: mientras que en el Antiguo Testamento era la sangre la que daba valor a los sacrificios, en el caso de Cristo, es su sacrificio el que da valor a su sangre.”
La evidencia de la obra completamente suficiente de Cristo está en la declaración de Hebreos 9:12 de que Jesús entró en el cielo “una vez para siempre” (ephapax), “un término que excluye tanto la necesidad como la posibilidad de repetición”. La obra redentora del Señor fue plena, completa y final, sin requerir nada más, para siempre.
En Hebreos 9:14, se establecen claramente los beneficios de la expiación de Cristo. El autor describe primero lo que se limpia: “nuestra conciencia” (syneidēsis). Cuando Dios estableció su pacto con Israel, también les dio su ley. Al hacerlo, estableció el estándar que esperaba que su pueblo siguiera. Al mismo tiempo, creó una condición en la cual la conciencia individual tenía un estándar externo a sí misma. Esto significaba que una persona no decidía qué era correcto e incorrecto; la ley lo hacía. Sin embargo, la persona podía elegir conformarse a la ley o no. El resultado de no conformarse es una transgresión (parabasis). Esta palabra denota un pecado grave, pues la persona conoce la ley y las consecuencias de romperla y, sin embargo, elige hacerlo. Aun así, la expiación del Señor es tan poderosa que puede alcanzar incluso a aquellos que han quebrantado la ley de esta manera y redimirlos si se arrepienten y lo siguen. Esta opción coloca las consecuencias de la elección directamente sobre los hombros de la persona.
El autosacrificio del Señor no se dirigió a una limpieza externa como lo hacía el antiguo pacto. En cambio, se centró en la limpieza interna de “la conciencia”. La expiación también tuvo el efecto más profundo de purificarla. Tanto la limpieza como la purificación “se refieren a la misma realidad”. La limpieza enfatiza “la eliminación de las contaminaciones pecaminosas” mientras que la purificación se refiere a “la disposición del corazón limpio para acercarse a Dios”. Tomadas juntas, denotan la “transformación moral del adorador”.
El término conciencia, tal como lo usa el autor, lleva gran parte de la misma connotación bíblica que el término corazón (kardia). Ambos se refieren al centro de la vida religiosa de una persona que “abarca a toda la persona en relación con Dios” y donde cada individuo enfrenta la santidad de Dios. Es en base a la conciencia y el corazón que las personas deciden por sí mismas si quieren permanecer con el Padre y el Hijo en el reino celestial (2 Nefi 9:46; Alma 5:15-25; 34:33-34).
El autor afirma luego que la conciencia es limpiada de “obras muertas” (nekrōn ergon). Es probable que su referencia no se refiera a las obras de la ley mosaica que, aunque no eran completamente efectivas, podían señalar al seguidor lleno de fe hacia Cristo. Más bien, se refiere al estado interno de impureza que el antiguo pacto no podía eliminar: el de un “corazón malvado e incrédulo” (Hebreos 3:12), que actuaba como el asiento de la incredulidad, la desobediencia y, con demasiada frecuencia, la rebelión abierta (3:7–4:11), convirtiéndose en una barrera efectiva entre el alma pecadora y Dios. La falla de las prácticas levíticas era que, aunque preparaban al adorador externamente para el servicio en el templo, no transformaban el corazón de manera que se convirtiera en el receptáculo puro de fe que resultara en obediencia. Como resultado, el adorador no se liberaba de las inclinaciones que conducían a malas acciones y a la amenaza de muerte espiritual.
El autor de Hebreos enfatiza que esta condición se opone al resultado positivo de la expiación: la capacidad de los adoradores para “servir al Dios vivo”. Con las contaminaciones pecaminosas eliminadas de la conciencia, el alma es limpiada y la barrera entre ella y Dios es removida. Esta limpieza no solo libera al alma de la ira de Dios, sino que también le permite entrar en el lugar más santo, el verdadero santuario de Dios. Pero hace más, actúa en la mortalidad para empoderar al adorador a seguir los caminos de Dios y tener comunión con él. Por lo tanto, al haber recibido la promesa de la expiación, los santos no solo están preparados, sino que también están ansiosos por servirle.
Mediador de un nuevo pacto
En 9:15, Hebreos establece claramente cómo aquellos que transgredieron bajo el antiguo pacto “pueden recibir la promesa de la vida eterna”, insinuando que lo mismo es cierto para aquellos bajo el nuevo pacto. Esto es posible gracias al papel que desempeñó Cristo. Él fue el mesitēs, que la Versión Reina-Valera traduce como “mediador”; sin embargo, esa traducción no capta plenamente la connotación del sustantivo griego. Una comprensión más precisa sería la de alguien que actúa como garantía de que las promesas se cumplirán. ¿Cómo es eso? Aunque la idea de un intermediario está siempre presente en la palabra griega, los requisitos para la salvación de la humanidad “necesitaban que el Mediador poseyera por sí mismo la naturaleza y atributos de Aquel hacia quien actúa, y también que participara de la naturaleza de aquellos por quienes actúa (aparte del pecado); solo al poseer tanto la deidad como la humanidad podría comprender las demandas de uno y las necesidades del otro; además, las demandas y necesidades solo podían ser satisfechas por Aquel que, siendo probado sin pecado, se ofrecería a sí mismo en sacrificio expiatorio en nombre de los hombres.” De esa manera, se convirtió en la garantía de salvación para los fieles. Lo hizo asegurando la salvación que de otra manera no se podría haber obtenido. Así, como dice el autor, Jesús es la “fianza” (engous) del “mejor pacto” (kreittonos diathēkēs, ver Hebreos 7:22; 8:6; 9:15; 12:24), al garantizar que los términos del nuevo pacto se cumplan plenamente para su pueblo.
Hebreos 9:15 señala cómo Cristo se convirtió en el garante de las bendiciones del nuevo pacto para aquellos que fallaron en el antiguo: fue porque su vida sin mancha hizo que su autoofrenda fuera aceptable para Dios. Como resultado, Jesús pudo redimir a aquellos que transgredieron debido a la debilidad inherente en el primer pacto. Su sacrificio puso fin a todos los sacrificios mosaicos que solo podían limpiar “la carne” (9:10). “Así, al establecer una manera efectiva de acercarse a Dios, [Cristo] terminó con el Antiguo Pacto como un camino de salvación e inauguró el Nuevo que este tipificaba.” Su sacrificio fue, entonces, uno de inauguración del pacto. De su nueva promesa, él se convirtió no solo en el mediador, sino en el garante.
Hebreos 9:15 enfatiza luego el resultado de que Jesús se convirtiera en el garante del nuevo pacto para aquellos que fallaron bajo el antiguo. El autor se enfoca en las “transgresiones anteriores” cometidas bajo la ley mosaica porque la redención de los israelitas de esos pecados sentó las bases que hicieron posible el nuevo pacto. Su perdón allanó el camino para que la nueva ley se escribiera en sus corazones porque fueron justificados y podían, por lo tanto, recibir la influencia y el poder del Espíritu Santo (Hebreos 8:10; 10:16; Jeremías 31:33).
Es notable que el sacrificio del Señor fuera retroactivo, alcanzando a todas las personas de todas las épocas. El autor de Hebreos hace un punto similar al del ángel que declaró al rey Benjamín que la “sangre de Cristo expía por los pecados de aquellos que han caído por la transgresión de Adán”. El ángel continuó enseñando a Benjamín que aquellos que vivieron antes de la venida del Señor y creyeron “que Cristo vendría, estos mismos podrían recibir la remisión de sus pecados, y regocijarse con sumo gozo, tal como si ya hubiera venido entre ellos” (Mosíah 3:11-13).
Hebreos se refiere a aquellos cuya conciencia ha sido limpiada como “los que han sido llamados” (hoi keklēmenoi). Este grupo está compuesto no solo por aquellos cuyas vidas están dirigidas por la fe y la obediencia resultante, sino también por aquellos que perseveran continuamente en el servicio del Maestro. Las palabras del autor no excluyen a aquellos que se rebelaron durante la era mosaica. Hay una sutil insinuación aquí del trabajo vicario por los muertos, mediante el cual incluso esas almas rebeldes pueden convertirse en “los llamados” y, junto con los vivos, recibir la promesa de una herencia eterna (ver 1 Pedro 3:18-20; 4:6; comparar D. y C. 76:73).
Las palabras del autor revelan tanto la amplitud como la exclusividad de la expiación del Señor. Su longitud es vasta, cubriendo a todos aquellos que vienen a él a lo largo de toda la historia del mundo. Su anchura es muy estrecha, porque excluye a todos aquellos que no vienen a él. El mismo Señor dejó en claro que todos deben entrar “por la puerta estrecha: porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella: Porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mateo 7:13-14; ver también 2 Nefi 31:18; 33:9; 3 Nefi 27:33; D. y C. 132:22).
La epístola deja claro que la redención llega a todos solo por medio de la muerte del Señor (Hebreos 9:15). Al considerar el modelo sustitutivo o de rescate de la expiación utilizado por el autor de Hebreos, surge naturalmente la pregunta: ¿Por qué Dios demandaría el sufrimiento y la muerte de Jesús como el medio para eliminar las consecuencias del pecado de los otros hijos del Padre? ¿No había otra manera en que el Padre pudiera liberarlos, excepto a través de un medio tan brutal y tortuoso? Ni en Hebreos ni en el Nuevo Testamento en su conjunto, ni específicamente en las palabras registradas de Jesús, se aborda nunca esta pregunta. El Señor dejó claro que “el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45; mi traducción). Estas palabras son reveladoras porque muestran la naturaleza voluntaria del autosacrificio realizado por el Señor. Para enfatizar el punto, las palabras de Cristo subrayan que su expiación fue un acto deliberado y voluntario de obediencia a Dios que permitió una sustitución en la cual una vida podía ser dada por otras. Esa vida pagó el rescate que liberó, potencialmente, a todos los demás de las consecuencias del pecado y la muerte espiritual. Hebreos 9:14 aclara que el rescate se paga a Dios, permitiéndole liberar a los demás de las demandas de la justicia y, si así lo desean, venir bajo el poder de su misericordia (ver también 2 Nefi 9:26; Alma 42:13-28).
El autor de Hebreos da por sentada esta idea. Insiste en que era “apropiado” (prepō) que Cristo sufriera y muriera para redimir a su pueblo y hacerlo “perfecto [teleioō] en cuanto a la conciencia” (9:9; mi traducción). Por lo tanto, el autor nunca cuestiona por qué era necesario que el Padre tratara al Hijo de tal manera. Se siente satisfecho al entender que simplemente era necesario que el Señor Jesús se sometiera a la voluntad de Dios al entregarse como el rescate. El escrito del autor, por lo tanto, deja sin explorar la razón detrás de la voluntad divina.
Lo mismo ocurre con los demás escritores del Nuevo Testamento (comparar Mateo 11:25-26; Marcos 13:32; 14:35-36; 15:34). Podemos decir que la completa sumisión a la voluntad de Dios es una parte integral del servicio que Jesús rinde a Dios. Para Jesús, Dios no le debe a nadie, ni siquiera al Hijo, una manifestación de Sus razones, y mucho menos una justificación de Sus actos y demandas. Lo que Dios quiere y hace, lo hace por razones que son santas, justas y sabias. Pero esto no significa que revele las razones. Hay un propósito detrás de la voluntad de Dios; no es capricho. Pero el hombre solo puede conocer este propósito si, y en la medida en que, Dios se lo revela. Lo que aquí se revela al hombre es que la muerte de Jesús es un servicio a Dios, y que es una muerte vicaria por muchos en virtud de la cual encuentran libertad del pecado.
Sea cual sea el caso, Jesús sirve como el modelo de devoción a Dios; por lo tanto, lo que requiere de nosotros no es más que lo que él mismo ha dado. Su obediencia es la esencia, fundamento y revelación de la ley de sacrificio que como cristianos se nos pide seguir. Y nadie conoce el costo más que él.
En Hebreos 9:18, el autor hace su punto: al igual que con la mayoría de los pactos, la ley mosaica fue inaugurada y ratificada por la muerte de la víctima sacrificial y la administración de su sangre. Habiendo validado su posición mediante el uso de las Escrituras, el autor subraya este punto: la sangre, y solo la sangre, trae perdón. Su apelación es a la declaración de Jehová en Levítico 17:11 de que él ha dado a Israel la sangre “sobre el altar para hacer expiación por sus almas; porque la sangre del sacrificio hará expiación por la vida.” El verbo hebreo traducido como “expiar” (kpr) lleva el significado básico de “cubrir” con el sentido extendido de “expiar, hacer enmiendas.” El propósito de tal cobertura es poner una barrera entre un acto incorrecto y sus efectos negativos. Cuando tal acto rompía la relación entre personas, el propósito del kaphar era expiar la falta y propiciar o aplacar a la parte ofendida. Era mediante este medio que la ofensa se cubría y se restauraba una buena relación.
El propósito de los sacrificios mosaicos era expiar el pecado y así lograr la reconciliación entre el ofensor y Jehová. Según la visión del pecado durante el período mosaico, cometer una transgresión no podía simplemente olvidarse y dejarse atrás. La única manera en que el pecado podía ser perdonado era mediante uno de los rituales expiatorios definidos en la ley. Jehová permitió que la transgresión se transfiriera a un animal sacrificial y, con su muerte, la culpa fuera removida de la persona (Levítico 16:20-22; comparar 17:11). El acto enfatiza que solo Dios puede perdonar los pecados, pero que esto requiere un acto de expiación.
Hebreos enfatiza que, sobre la base de la ley mosaica, no se podía lograr el perdón sin el derramamiento de sangre. Este hecho se convierte en la base sobre la cual el autor presentará su caso para la necesidad del sacrificio del Señor. Ha mostrado cuidadosamente que tanto la purificación como la redención estaban asociadas con la inauguración del nuevo pacto. Tanto el antiguo como el nuevo pacto requerían la muerte de la víctima sacrificial. En Hebreos 9:23-28, el autor subraya la finalidad de la “una vez para siempre” (ephapax, Hebreos 10:10) limpieza realizada por el Señor en el momento en que inauguró y puso en vigor el nuevo pacto (9:12). Para enfatizar esa finalidad, la contrasta con la iniciación del antiguo pacto y el ritual del Día de la Expiación. Sobre la base de su modelo, insiste en que dado que todo lo asociado con el primer pacto tuvo que ser limpiado por medios sacrificiales, también todas las cosas celestiales correspondientes.
Un modelo de cosas celestiales
Habiendo hecho ese punto, el autor de Hebreos presenta su evidencia definitiva para la plena eficacia del sacrificio del Señor. Afirma audazmente que Cristo, el Sumo Sacerdote, ha entrado en el lugar santo, es decir, en el cielo mismo, y proclama que el sacrificio todo-suficiente del Señor ha asegurado para el discípulo una entrada al cielo (Hebreos 9:23-24).
Extrapolando a partir de la tipología del tabernáculo, en Hebreos 9:23 el autor usa tanto la necesidad como el método de purificación del tabernáculo para explicar por qué debía haber una expiación. Así como el tabernáculo terrenal con sus muebles tenía que ser purificado y dedicado mediante la administración de sangre, también debía ser purificado el tabernáculo celestial. Sin embargo, subraya que la purificación celestial requiere mucho más que los meros sacrificios carnales que funcionaban para el orden temporal (9:23).
Los comentarios del autor de que “las cosas celestiales mismas” debían ser purificadas y que lo que Cristo ofreció fueron “mejores sacrificios” plantean dos preguntas. Primero, ¿cómo es que las “cosas celestiales” deben ser purificadas? Y segundo, ¿por qué el autor denomina la ofrenda del Señor como “sacrificios”? Para responder, es mejor abordar primero la segunda pregunta, ya que sienta las bases para entender la primera.
Hebreos usa el término plural sacrificios para equiparar lo que hizo el Salvador con las ofrendas continuas que el sumo sacerdote tenía que administrar anualmente en el Día de la Expiación. El autor afirma claramente que los ritos de purificación tan necesarios asociados con el tabernáculo terrenal tipifican la necesidad de que lo mismo se haga con las verdaderas cosas celestiales. Su punto es que, por analogía, de la misma manera que la ofrenda sacrificial limpiaba “el modelo” (typos, es decir, el tabernáculo mosaico y todos sus muebles), así Cristo limpia lo celestial. Además, dado que limpiar el tabernáculo era un requisito previo para que un sacerdote entrara en él, la limpieza de “lo verdadero” era necesaria para ingresar en él. Esto lo logró el Salvador mediante su sacrificio único (9:12) que le permitió, como el Sumo Sacerdote eterno, entrar en el lugar santo celestial.
En cuanto a la primera pregunta, lo que contaminaba el tabernáculo terrenal no era su ubicación, sino los pecados del pueblo (Éxodo 30:10; Levítico 16:16, 19). “Sus pecados formaban una barrera que les impedía acercarse a la presencia de Dios y los exponía a su ira. Si el pecado erigió una barrera que prohibía la entrada al santuario terrenal, cuánto más barrería el camino al ‘Verdadero Santuario’ en el cual habita Dios.” Por lo tanto, tal contaminación era un impedimento objetivo para entrar en la presencia de Dios y debía ser limpiada.
En resumen, parece probable que Hebreos use la imagen de la necesidad de una purificación del lugar santo celestial como una metáfora de la necesidad de purificar a las personas en preparación para su entrada al cielo. Es la obstinación humana la que produce una barrera infranqueable que amenaza al alma con la retribución eterna. La purificación representa la remoción de esa barrera por parte de Cristo para que los arrepentidos puedan entrar en la presencia de Dios. Al hacer lo que hizo, el Señor hizo posible que ocurriera una verdadera comunión con el Padre. Además, debemos subrayar que un rito de purificación no necesariamente implica que el objeto era previamente impuro, más de lo que una rededicación de un sitio sagrado significa que la primera dedicación no funcionó. Aun así, no hay duda de que el acto de Cristo fue tanto de consagración como de inauguración.
Hebreos señala claramente que Jesús hizo lo que hizo en favor de los santos (9:24). Sobre la base de la imagen del templo del autor, la entrada en el “verdadero” lugar santo implica no solo la consagración del lugar, sino también la purificación de aquellos que ingresarían. De esta manera, la obra expresa tanto el significado subjetivo como objetivo del acto sacrificial del Señor. Los sujetos son los individuos dentro de la comunidad cristiana y el objeto es llevarles la vida eterna preparando el camino.
En Hebreos 9:25 el autor señala la gran diferencia entre lo que hizo el sumo sacerdote levítico y la obra que hizo Cristo. Al hacerlo, prepara el escenario para mostrar la grandeza del sacrificio que el Señor tuvo que efectuar para limpiar las cosas celestiales. Muestra que hubo tres diferencias: Primero, el Señor se presentó a sí mismo como el sacrificio, mientras que el sumo sacerdote presentó un animal; segundo, Cristo no tuvo que realizar el sacrificio una y otra vez como lo hizo el sumo sacerdote; y tercero, usó su propia sangre, no la de algún animal sacrificial como lo hizo el sumo sacerdote.
En 9:26, Hebreos muestra que a través de su sacrificio, Jesús hizo más que simplemente debilitar o restringir los efectos del pecado; los abolió (athetēsis) de una vez por todas. Tomó todo el peso de las consecuencias del pecado, no solo el castigo merecido por los creyentes, y lo llevó lejos. Al hacerlo, le permitió liberar a las personas de sus demandas. En otras palabras, el Señor hizo más que liberar a su pueblo de las consecuencias del pecado. También los liberó de su contaminación y dominio, y así hizo posible su liberación total de sus demandas. A través de su autosacrificio, anuló los efectos del pecado, reduciéndolos a la nada. Como resultado, el pecado nunca podrá recuperar su poder destructivo. En resumen, Cristo venció el pecado con todas sus consecuencias “de una vez por todas” (Hebreos 10:10). A través de ese acto, inauguró la purificación del cosmos (Hebreos 8:10-12). Así, su expiación, inaugurada en Getsemaní, implementada en el Gólgota y culminada en la tumba el domingo, domina toda la historia desde el principio hasta el final de los tiempos.
A través de su obra, Jesús proporcionó a la humanidad el antídoto perfecto para lo que se ha llamado el predicamento humano universal. Todos enfrentan la muerte inminente y, ya sea que lo sepan o no, también enfrentarán el juicio. Esto último se volverá terriblemente claro para el ignorante, el negador y el malvado en el momento de la muerte. Si la muerte tiene su aguijón, cuánto más lo tendrá el temor al juicio (Jacob 6:13; Alma 40:11-14; Moisés 7:1). Dado que el juicio era un principio bien conocido entre los lectores de Hebreos (6:2; comparar Alma 12:27), las palabras del autor habrían resonado abundantemente claras.
Jesús fue la ofrenda del Padre “para llevar los pecados de muchos”, afirma el autor en Hebreos 9:28. El regreso de Cristo confirmará la fe del Padre en esa ofrenda. El enfoque de la primera venida del Hijo fue en la expiación con el objetivo de obliterar el pecado. Y funcionó para todos aquellos que tenían y tendrían fe en él. Debido a sus esfuerzos exitosos, el pecado ya no tenía fuerza y, por lo tanto, no podía determinar el estado final de sus antiguas víctimas. Habiendo cumplido esa obra, el Señor ahora ha pasado a la obra de su segunda venida. A aquellos que esperan que aparezca, vendrá para su vindicación y les otorgará su recompensa (Apocalipsis 6:9-11; 21:1-4).
RESUMEN:
El artículo de Richard D. Draper titulado ofrece un profundo análisis del capítulo 9 de la Epístola a los Hebreos, enfocándose en la obra redentora de Jesucristo y su significado en el contexto del antiguo y nuevo pacto. Draper explora cómo el autor de Hebreos, utilizando una teología que integra elementos del Antiguo Testamento, presenta a Jesús como el Sumo Sacerdote perfecto que realiza un sacrificio único y definitivo, superior a los sacrificios levíticos del antiguo pacto.
Draper señala que el propósito del autor de Hebreos es doble: primero, mostrar la insuficiencia de los sacrificios del antiguo pacto para purificar verdaderamente la conciencia del adorador, y segundo, enfatizar que el sacrificio de Cristo no solo purifica externamente, sino que también limpia internamente, liberando al creyente del dolor de la culpa y de las obras muertas. Este enfoque permite al autor de Hebreos presentar a Cristo como el mediador de un nuevo pacto, uno que garantiza la salvación y la entrada al cielo para aquellos que lo aceptan.
Además, Draper destaca que la expiación de Cristo no solo es efectiva para aquellos bajo el nuevo pacto, sino que también tiene un efecto retroactivo, alcanzando a los fieles del antiguo pacto. Este sacrificio es tan poderoso que no requiere repetición, en contraste con los sacrificios anuales del sumo sacerdote levítico. La obra de Cristo es, por tanto, completa y definitiva, y su sacrificio es visto como la inauguración de un nuevo pacto que supera las limitaciones del antiguo.
El análisis de Draper es exhaustivo y detallado, logrando conectar los conceptos teológicos complejos presentados en Hebreos 9 con la doctrina cristiana en general. Su enfoque en la superioridad del sacrificio de Cristo sobre los sacrificios del antiguo pacto no solo subraya la importancia de la expiación, sino que también destaca la transformación que esta obra redentora trae al creyente. Draper hace un excelente trabajo al contextualizar el mensaje de Hebreos dentro de la tradición judía, lo que permite a los lectores comprender mejor por qué el autor de Hebreos recurre a las imágenes del tabernáculo y los sacrificios levíticos para explicar la obra de Cristo.
El artículo también es efectivo en su tratamiento del concepto de mediación, mostrando cómo Jesús, como Sumo Sacerdote, no solo media entre Dios y la humanidad, sino que también garantiza que las promesas del nuevo pacto se cumplan. La comparación de Cristo con los sacrificios del Día de la Expiación es particularmente poderosa, ya que ilustra cómo la obra de Cristo no solo cumple, sino que supera las sombras del antiguo pacto.
El análisis de Draper en Hebreos 9 nos invita a reflexionar profundamente sobre la naturaleza del sacrificio de Cristo y lo que significa para nuestra relación con Dios. El énfasis en la eficacia única y definitiva de la expiación de Cristo nos recuerda que, a diferencia de los sacrificios repetitivos del antiguo pacto, el sacrificio de Jesús es completo y no necesita ser repetido. Esto nos lleva a una comprensión más plena de la gracia de Dios, que no solo nos ofrece perdón, sino también una transformación interna que nos prepara para entrar en su presencia.
La reflexión sobre la mediación de Cristo también nos desafía a considerar cómo vivimos nuestra fe. Si Cristo ha hecho posible que nos acerquemos a Dios con una conciencia limpia, ¿cómo estamos respondiendo a esta invitación? ¿Estamos viviendo de una manera que refleja la nueva vida que hemos recibido a través de su sacrificio?
Finalmente, el análisis de Draper nos lleva a valorar la profundidad del amor y la obediencia de Cristo, quien, al someterse a la voluntad del Padre, abrió el camino para nuestra redención. Esta comprensión debería inspirarnos a seguir su ejemplo de entrega total y a vivir con la esperanza segura de que, gracias a su obra, podemos estar en comunión con Dios, no solo en esta vida, sino también en la eternidad.
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