Predicando a Jesús
y a Él Crucificado

Eric D. Huntsman
Eric D. Huntsman era profesor de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young y coordinador del Programa de Estudios del Antiguo Cercano Oriente cuando esto fue publicado.

El Viernes Santo nos reunimos para conmemorar todo lo que Jesucristo hizo por nosotros en la última semana de su vida, y nos preparamos para celebrar su Resurrección en la mañana de Pascua. Desde el tercer hasta el undécimo grado, crecí en el área metropolitana de Pittsburgh, donde la mayoría de mis amigos eran católicos romanos o protestantes tradicionales. Esta era un área donde siempre comíamos pescado los viernes en la cafetería de la escuela y donde muchos de mis amigos eran excusados de la escuela el Viernes Santo. Creciendo como miembro de la diáspora SUD, solía preguntarme: “¿Qué tiene de bueno el Viernes Santo?” Sabía que era el día en que conmemorábamos que Jesús había muerto por nosotros en la cruz, pero celebrarlo como un día festivo no formaba parte ni de las tradiciones de mi iglesia ni de mi familia.

Ahora lo es, y me preguntaría: “¿Por qué no el Viernes Santo?” Solo con el tiempo he llegado a entender mejor el significado de este día. Solo como adulto aprendí que “bueno” aquí podría haber sido una manera arcaica de referirse a Dios, como cuando decimos “adiós” (good-bye), que originalmente significaba “Dios esté con ustedes” o “Vayan con Dios”. Dicho esto, es bueno porque era el “Santo” Viernes, el día en que, como dice Pablo en Romanos 5:8-12, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo. La Crucifixión, que se destaca de manera marcada y dolorosa como la característica central de este día, figura como una de las características centrales de la enseñanza de Pablo, quien escribió: “Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a este crucificado” (1 Corintios 2:2) y “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo” (Gálatas 6:14).

Varios factores probablemente han contribuido a que los Santos de los Últimos Días no celebren formalmente el Viernes Santo como un día festivo per se. En general, como comunidad de fe, tendemos a evitar enfatizar o centrarnos en todo el sufrimiento relacionado con el último día de la vida mortal de Jesús. Muchos de los primeros Santos de los Últimos Días eran descendientes de puritanos de Nueva Inglaterra, quienes en gran medida evitaban marcar días santos, algunos incluso evitaban celebrar la Navidad. Quizás lo más significativo es que, culturalmente, nuestra comunidad de fe no ha destacado la cruz en su iconografía. Sin embargo, el Libro de Mormón presenta profecías sobre el rechazo, el abuso, el juicio falso y la crucifixión de Jesús, como en 1 Nefi 19:9, 2 Nefi 6:9 y Mosíah 3:9.

Con respecto a la cruz, Gaye Strathearn, profesora asociada de Escritura Antigua, y Robert L. Millet, profesor emérito de Escritura Antigua y ex decano de Educación Religiosa, han hecho un trabajo importante examinando muchos de los aspectos históricos, teológicos y culturales involucrados en nuestra comprensión del uso del medio de la muerte de nuestro Señor como un símbolo de su obra expiatoria. Después de revisar aspectos históricos de la crucifixión como forma de ejecución y cómo los autores del Nuevo Testamento emplean su imaginería en su artículo de 2013 en el Educador Religioso titulado “La Crucifixión: Reclamación de la Cruz”, Strathearn reflexiona sobre las razones por las cuales la cruz debería ser significativa para los Santos de los Últimos Días. Estas incluyen el hecho de que los eventos en la cruz fueron partes integrales de la Expiación, que el ser levantado de Cristo sobre ella fue un símbolo del amor de Dios por nosotros, que la invitación a “tomar nuestra cruz” fue un símbolo del discipulado, y que las señales de la Crucifixión fueron tan significativas que Él las conservó en su cuerpo resucitado.

En su ensayo “¿Qué Pasó con la Cruz?” en un volumen de Deseret Book de 2007 con el mismo nombre, Millet, señalando que no está al tanto de ninguna prohibición doctrinal contra la exhibición de cruces, sugiere que quizás los primeros Santos de los Últimos Días no la utilizaron en gran parte debido a sus raíces puritanas, iconográficas (105). Además, nuestra evitación cultural de centrarnos en el sufrimiento de Jesús en manos de las autoridades judías y romanas y su muerte en la cruz también puede ser resultado de lo que Millet ha llamado la tendencia a “enseñar a nuestras distinciones”. Debido a que tenemos una comprensión más profunda del papel de Getsemaní en la obra salvadora de Jesús, a menudo nos centramos en esa parte crítica de la Expiación. A esto añadiría la tendencia humana a veces de reaccionar contra las enseñanzas de otros: debido a que sentimos que algunos de nuestros amigos de otras tradiciones cristianas enfatizan demasiado la cruz, quizás a veces compensamos en exceso al no considerarla lo suficiente. Sin embargo, la cruz es central en la propia definición de Jesús de lo que es su evangelio. Hablando a los nefitas reunidos, el Señor Resucitado proclamó:

Y mi Padre me envió para que fuese levantado sobre la cruz; y después de haber sido levantado sobre la cruz, que atrajese a todos los hombres hacia mí, para que como he sido levantado por los hombres, así también los hombres sean levantados por el Padre, para presentarse ante mí, para ser juzgados de sus obras, sean buenas o sean malas.

Y por esta causa he sido levantado; por lo tanto, según el poder del Padre atraeré a todos los hombres hacia mí, para que sean juzgados según sus obras. (3 Nefi 27:14-15; énfasis añadido)

EL VIAJE EXPIATORIO DE JESÚS

Los eventos entre Getsemaní y el Gólgota también son partes importantes de nuestra teología de la Expiación. Las profecías del Libro de Mormón como 1 Nefi 19:9, 2 Nefi 6:9 y Mosíah 3:9 enfatizan cómo Jesús experimentó traición, abandono, rechazo, abuso y juicio falso. Ninguna esposa traicionada por un esposo, ningún hijo abusado por un padre, ningún amigo rechazado por otro dejará de resonar con el hecho de que Jesús fue traicionado por el beso de un amigo, abandonado por sus discípulos y negado, aunque sea brevemente, por Pedro. Nadie que haya sido falsamente juzgado puede dejar de relacionarse con cómo Jesús, inocente y puro, fue falsamente acusado y condenado. A través de estas experiencias, Jesús “descendió debajo de todas las cosas” (D&C 88:6; véase también D&C 122:8), y pueden haber sido formas en las que Jesús compartió tales cargas.

Reclamar el Viernes Santo y la cruz comienza, quizás, al ver la obra salvadora de Jesús como un viaje expiatorio en lugar de un evento discreto en el Jardín de Getsemaní. Empleando el modelo sacrificial del Antiguo Testamento, este viaje comenzó cuando nuestras cargas fueron colocadas sobre Jesús en Getsemaní, tal como un adorador israelita reclamaba a su víctima sacrificial imponiendo las manos sobre ella, transfiriendo simbólicamente tanto la propiedad como la culpa. Continuó cuando Jesús fue llevado cautivo del jardín, cargando esa carga, así como el chivo expiatorio cargaba la culpa de Israel. Culminó cuando murió en la cruz, tal como se sacrificaba una ofrenda por el pecado para expiación o como se sacrificaba el cordero pascual para que el pecador pudiera vivir. Y luego, tal como el humo del sacrificio ascendía a Dios, Jesús también ascendió con nueva vida a través de la Resurrección para ascender a su Padre.

Esto ha llevado al élder Holland a “hablar del viaje más solitario jamás realizado y de las bendiciones interminables que trajo a todos en la familia humana. Hablo de la tarea solitaria del Salvador de cargar solo con la carga de nuestra salvación, … estas escenas del sacrificio solitario de Cristo, entrelazadas con momentos de negación y abandono y, al menos una vez, traición abierta”. Entender que este viaje incluye traición, abandono, negación, abuso y juicio falso proporciona un contexto conmovedor para la conocida profecía: “Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por sus llagas fuimos nosotros curados” (Isaías 53:5; cf. Mosíah 14:5).

EL MOTIVO DE “SER LEVANTADO”

El motivo de “ser levantado” del Evangelio según Juan sugiere que la importancia de la cruz no radica en su forma, que podría haber sido una tau en forma de T, una chi en forma de X, algo similar a la cruz latina usualmente representada, o simplemente un andamio o un árbol conveniente, ni en su uso posterior en la iconografía. A Nicodemo, Jesús declaró: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado; para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:14-15). El tipo de la serpiente de bronce levantada por Moisés en Números 21:9 para proporcionar sanidad a todos los que miraran sugiere que el hecho de que Jesús fuera levantado en la cruz fue un símbolo de cómo su sufrimiento y muerte expiatorios están ahí para que todos los vean y cómo sanará a todos los que lo miren. A los fariseos, él dijo: “Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces conoceréis que yo soy” (Juan 8:28), y al pueblo antes de su Pasión les profetizó: “Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Y esto decía, dando a entender de qué muerte iba a morir” (Juan 12:32), palabras muy cercanas a las que usaría más tarde en 3 Nefi 27.

MORIR DIARIAMENTE EN CRISTO

Otra forma menos explorada de reclamar la cruz es explorar y abrazar parte de la imaginería y enseñanza de Pablo, en particular “Os aseguro, hermanos, por la gloria que de vosotros tengo en Cristo Jesús Señor nuestro, que cada día muero” (1 Corintios 15:31; énfasis añadido). Este concepto de “morir diariamente” puede estar relacionado con el modelo de salvación de participación paulino. Al igual que muchos líderes y maestros SUD, el apóstol Pablo se esforzó por ayudar a explicar la Expiación de Jesucristo a través de diferentes modelos o comparaciones. Hoy tenemos el modelo del deudor del presidente Packer, el modelo de “Él recibió una paliza por mí” del presidente Gordon B. Hinckley, o la parábola de la bicicleta de Stephen Robinson. En sus escritos y en los atribuidos a él, Pablo empleó una serie de modelos, incluidos los modelos judicial, de rescate, de expiación y de redención. Quizás el más común e importante es el modelo de reconciliación, la palabra griega katallagē para reconciliación es también la palabra traducida como “expiación”. Pero de particular importancia para los eventos del Viernes Santo es el modelo de participación, que sugiere que de alguna manera profunda participamos con Cristo en los diferentes aspectos de su obra salvadora, beneficiándonos de sus resultados y, a veces, de una medida de las experiencias mismas. Es de esta manera que sugiero que podemos entender las referencias de Pablo a morir con Cristo.

PRIMERO, MORIR AL PECADO

En Romanos 7:1-6, Pablo usa una analogía del matrimonio para explicar cómo los cristianos, especialmente los cristianos judíos, fueron liberados de las demandas de la antigua ley de Moisés cuando se convierten en nuevas criaturas en Cristo. Así como una mujer es libre de volverse a casar después de que su esposo muere, así los cristianos ahora forman parte de un nuevo pacto, la ley de Cristo. Esto tiene una posible ilustración en una costumbre judía de entierro. A lo largo de la vida adulta de un hombre judío observante, lleva un tallit, o prenda con flecos, ya sea como un manto de oración o tallit gadol para las oraciones matutinas y días santos, o como una prenda especial de uso interior, el tallit qatan. Ambos tienen flecos que están atados en 613 nudos, que representan los 613 mitzvot o mandamientos de la ley. Cuando un hombre muere, puede ser envuelto en su tallit, cuyos flecos se cortan para indicar que ya no está obligado por la ley.

Debido a que tanto Romanos como 2 Nefi 2 explican que uno de los propósitos de la ley es definir el pecado, el modelo de participación explica la poderosa imaginería bautismal de Pablo: “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6:3-4). El hombre o mujer viejo de pecado, por lo tanto, muere, emergiendo de las aguas del bautismo como un nuevo hombre o mujer de Cristo. Pero como casi todos nosotros hemos experimentado, el poderoso cambio de corazón que tenemos en la conversión no siempre produce un estado permanente de ya no tener disposición a hacer el mal, como lo describe el rey Benjamín (véase Mosíah 5:2). En cambio, la mayoría de nosotros debemos frecuentemente, incluso a diario, hacer un inventario personal, preguntándonos con Alma: “Si habéis experimentado un cambio de corazón, y si habéis sentido cantar la canción del amor redentor, os pregunto, ¿podéis sentirlo ahora?” (Alma 5:26). Habiendo tenido ese poderoso cambio de corazón y habiendo nacido de Dios, experiencias que se ilustran tan gráficamente en el bautismo, debemos mantener y a menudo recuperar ese cambio, muriendo al pecado diariamente y comenzando a vivir en Cristo de nuevo. ¿Es esto en parte lo que Pablo quiso decir cuando dijo que “moría diariamente”?

MORIR AL DOLOR

El Viernes Santo, Jesús fue el Hombre de Dolores por excelencia: “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto… Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido” (Isaías 53:3-4). Llegué a entender esto mejor justo antes de la Pascua en 2007. Nuestro hijo, Samuel, estaba siendo diagnosticado con un Trastorno del Espectro Autista, y nuestros corazones estaban rotos. Ya sufriendo de un retraso en el desarrollo, nuestro pequeño dejó de sonreír, raramente hablaba y no nos miraba a los ojos ni nos permitía abrazarlo. El jueves antes de la Pascua, mientras estaba en el Templo de Provo, Utah, derramé mi corazón al Señor en la sala celestial. Sentí palabras y frases venir a mi mente en respuesta a cada una de mis súplicas silenciosas. Cuando expresé mi tristeza de que mi hijo pudiera no tener todas las oportunidades y experiencias de vida tradicionales que los padres SUD suelen esperar para sus hijos, como servir una misión convencional de tiempo completo y casarse en el templo, la respuesta que vino fue directa. Muchos jóvenes en la Iglesia no tienen esas oportunidades, parecía decir el Espíritu, pero a menudo es por las decisiones que toman. Si Samuel no lo hacía, era porque no podía, y no se le privaría de ninguna bendición en las eternidades. Comprendiendo pero aún angustiado, grité en mi corazón: “¡Pero Señor, es mi único hijo!” Por casualidad, ese día era Jueves Santo, el jueves antes de la Pascua que conmemora la Última Cena y el sufrimiento de Jesús en Getsemaní. Al día siguiente era Viernes Santo, cuando el Hijo de Dios sufrió y murió por todos nosotros. La respuesta clara a mi clamor fue firme y me conmovió hasta lo más profundo: “¿Qué pasa con mi Hijo Único?”

En los años que han pasado desde entonces, hemos visto milagros pequeños y grandes en la vida de Samuel. Está integrado en la escuela pública, y el año pasado lo ordené diácono. Sonríe, habla y ríe. Aún hay decepciones, desafíos y dolores, pero estoy aprendiendo a permitir que el dolor me acerque más a mi Salvador. ¿Con qué frecuencia oramos, pidiendo al Señor que nos haga más como Jesús? Luego, cuando llegan las pruebas y los dolores que nos refinarán y moldearán, con más frecuencia que no, rogamos que Él los quite. Hay algo en sufrir con Jesús que nos hace más como Él. Y si esto es cierto, entonces la “muerte”, tanto real como metafórica, puede significar el fin del sufrimiento. Alma enseñó: “Y acontecerá entonces que los espíritus de los justos serán recibidos en un estado de felicidad, lo cual se llama paraíso, un estado de descanso, un estado de paz, donde descansarán de todas sus tribulaciones y de todo cuidado y tristeza” (Alma 40:12; énfasis añadido). Jesús llevó nuestras enfermedades y las cargó hasta la cruz. Cuando nuestros dolores nos acercan a Jesús, el milagro de la Expiación es que Él los levanta, los carga y muere por ellos. Confiar en Cristo, aprovechar su gracia consoladora, significa dejar morir cada día al hombre o mujer de dolor.

MORIR A LA ENFERMEDAD Y A LA DEBILIDAD

Una de las grandes contribuciones cristológicas del Libro de Mormón se encuentra en el sermón de Alma en Gedeón. Aparentemente tomando de Isaías 53:4, como más tarde lo haría Mateo, Alma profetizó: “Y él saldrá, sufriendo dolores y aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpla la palabra que dice que tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo… Él tomará sobre sí sus debilidades, para que sus entrañas se llenen de misericordia, según la carne, para que sepa, según la carne, cómo socorrer a su pueblo de acuerdo con sus debilidades” (Alma 7:11-12; Mateo 8:16-17). Además de tomar sobre sí nuestros pecados y nuestros dolores, aquí Alma nos enseña que Jesús también lleva nuestros dolores, enfermedades y debilidades. De esto surge nuestra comprensión del hermoso poder sanador de la gracia de Cristo.

En nuestras vidas mortales, a menudo describimos la muerte como un alivio bienvenido al dolor y la enfermedad. De hecho, ¿con qué frecuencia hablamos de alguien que muere después de una larga enfermedad observando: “Bueno, al menos ya no está sufriendo”? Este fue el caso con mi querida madre. Superviviente de cáncer en tres ocasiones, ella perseveró hasta el final, viviendo la vida lo más plenamente posible, sirviendo a su familia y a su iglesia con fe y una actitud inspiradora y positiva. Finalmente, sin embargo, el cuerpo de mi madre, devastado por los tratamientos contra el cáncer, finalmente falló ante la insuficiencia renal y luego la insuficiencia cardíaca. En sus últimos meses, esta mujer vibrante y alegre literalmente se marchitó ante nuestros ojos. Tan desgarrador como fue su muerte para mí, cuando falleció pacíficamente en mi hogar con yo a su lado y mi hija sosteniendo mi mano, sentí agradecer a Dios que su lucha había terminado y que ya no sufría. Al ver la expresión pacífica en su rostro, supe que su espíritu ahora era libre.

Siguiendo a Pablo, sugeriría que Jesús no solo sufrió vicariamente por nuestras debilidades, sino que las tomó y las llevó a la cruz, donde su muerte las puso fin. Así como Jesús sana nuestros corazones del dolor, también puede sanar nuestros cuerpos, milagrosamente en esta vida y, en última instancia, a través de la Resurrección. El hombre y la mujer mortales de enfermedad y muerte pueden ser fortalecidos y sostenidos en esta vida y, finalmente, intercambiar esta corrupción por incorrupción.

EL CORDERO DE DIOS

Al concepto paulino de que nuestros pecados, dolores y debilidades son absorbidos en la muerte de Cristo, añadiría otra poderosa imagen joánica. Esta es de Jesús como el Cordero de Dios que “quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Significativamente, “pecado” aquí está en singular, refiriéndose aparentemente no solo a nuestros pecados y transgresiones individuales, sino más ampliamente a nuestro estado pecaminoso, caído y mortal. De hecho, sugeriría que en Juan, la muerte salvadora de Jesús se retrata principalmente como la fuente de vida espiritual y eterna. Mientras que los sinópticos emplean en gran medida la imaginería de la muerte de Jesús como una ofrenda sacrificial por el pecado, la sangre de los primeros corderos pascuales tenía la intención de alejar la muerte y permitir nueva vida. Así como esa sangre fue esparcida en los marcos de las puertas de las chozas de los hebreos en Egipto, ahora la sangre del Cordero de Dios manchó la madera de la cruz. No solo la muerte de Jesús en la cruz alejó la muerte espiritual, el agua que fluyó con la sangre de su costado puede simbolizar una fuente de agua viva que brota para vida eterna.

De hecho, parte de reclamar la cruz es verla no solo como un símbolo de muerte, sino como una fuente de nueva vida. Esto se ilustra en la leyenda, tal vez mejor dicho, la alegoría de la tumba de Adán. En la Edad Media surgió la historia de que Adán había sido enterrado bajo el Gólgota. Así, en la Iglesia del Santo Sepulcro bajo los altares griego y latino del Calvario, se encuentra la Capilla de Adán, con un panel de vidrio que revela la roca del Gólgota. Así, cuando Jesús más tarde murió en la cruz, la sangre y el agua de su costado corrieron por su poste y fluyeron hacia la tumba de Adán, convirtiéndolo en el primer beneficiario de la sangre salvadora de Cristo y de la corriente de agua vivificante. Aunque esto es solo una leyenda, habla de la verdad de que “Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:22). Esto también dio lugar a la imagen de la Cruz Verde, una cruz que brotó hojas y fruto. En otras palabras, el árbol muerto de maldición se había convertido en un nuevo árbol de vida.

Comúnmente, explicamos nuestra precaución con respecto a la cruz enfatizando que adoramos a un Cristo viviente, no a un Jesús moribundo. Es cierto que nuestros amigos católicos utilizan un crucifijo, es decir, una representación de Jesús en la cruz, en gran medida por razones litúrgicas, porque la celebración de cada misa es un nuevo sacrificio. Pero recuerdo haberme sorprendido una vez cuando una amiga presbiteriana me corrigió cuando le dije que preferíamos adorar a un Cristo viviente en lugar de a un Cristo muerto; ella respondió que ella también. La cruz recordaba a los protestantes que Jesús murió por sus pecados, pero estaba vacía porque Él había resucitado y ya no estaba allí. Me sentí reprendido por su respuesta, dándome cuenta de que así como no apreciamos que otros tergiversen nuestras creencias, tampoco deberíamos presumir entender o malinterpretar las creencias y prácticas de otros.

Aunque el presidente Hinckley enseñó que las vidas de nuestro pueblo, vidas transformadas por Cristo, son las expresiones más significativas de nuestra fe y sirven como el símbolo de nuestra adoración, también dijo: “Ningún miembro de esta Iglesia debe olvidar jamás el terrible precio pagado por nuestro Redentor, quien dio su vida para que todos los hombres pudieran vivir… Esta fue la cruz en la que colgó y murió en la solitaria cumbre del Gólgota. No podemos olvidar eso. Nunca debemos olvidarlo, porque aquí nuestro Salvador, nuestro Redentor, el Hijo de Dios, se entregó en sacrificio vicario por cada uno de nosotros”.

Y así, mientras yo, con ustedes, espero con ansiosa anticipación la alegría de la mañana de Pascua, y mientras vivo cada día con la firme seguridad de que Él vive, en el Viernes Santo me detengo a pensar en su sufrimiento y muerte. Esta noche en Salt Lake, algunos 360 de mis amigos más cercanos cerrarán su interpretación del Mesías de Handel con las palabras de los coros celestiales, cantando: “Digno es el Cordero que fue inmolado, y nos ha redimido para Dios con su sangre, para recibir poder, y riquezas, y sabiduría, y fortaleza, y honra, y gloria, y bendición… Bendición y honra, gloria y poder, sean dados al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 5:12-13).

Gracias a Dios, que nos ha dado esta victoria a través de Jesucristo, nuestro Señor. Sé que Él tomó sobre sí nuestros pecados, dolores y debilidades en Getsemaní y los llevó a la cruz. Sé que sufrió y murió por mí y por ustedes. Sé que salió de la tumba esa primera Pascua, resucitando con sanidad en sus alas. Que podamos estar como testigos de esto en todo momento, en todas las cosas y en todos los lugares, predicando a Jesucristo, y a Él crucificado y resucitado.

RESUMEN:

En su discurso, Eric D. Huntsman, profesor de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young, reflexiona sobre la importancia del Viernes Santo y la crucifixión de Jesucristo en la teología cristiana. Huntsman explica cómo, al crecer en un área predominantemente católica y protestante, comenzó a comprender la relevancia de la crucifixión en la vida de los cristianos. A lo largo del discurso, destaca la centralidad de la cruz en las enseñanzas de Pablo y en la obra expiatoria de Cristo.

Huntsman analiza por qué los Santos de los Últimos Días no han enfatizado tradicionalmente la cruz, atribuyéndolo a influencias culturales y teológicas, como las raíces puritanas y la tendencia a centrarse en Getsemaní como parte de la expiación. Sin embargo, subraya que la cruz es esencial en la enseñanza de Jesucristo, quien mismo habló de ser «levantado» en la cruz como un símbolo de su amor y sacrificio por la humanidad.

El discurso también explora el concepto de «morir diariamente en Cristo», basado en las enseñanzas de Pablo, y cómo esto se relaciona con la crucifixión de Jesús. Huntsman argumenta que, al morir al pecado, al dolor, y a la enfermedad, los creyentes participan en la obra expiatoria de Cristo y experimentan la sanidad y renovación que Él ofrece.

Huntsman ofrece una perspectiva rica y reflexiva sobre la importancia de la crucifixión en la teología cristiana, invitando a los Santos de los Últimos Días a reconsiderar su enfoque hacia la cruz. Su análisis teológico conecta las escrituras y la simbología cristiana de manera profunda, mostrando cómo la cruz es más que un símbolo de muerte; es una fuente de vida y renovación espiritual. La idea de «morir diariamente» al pecado y al dolor es particularmente poderosa, ya que sugiere que la expiación no es solo un evento histórico, sino una experiencia continua y personal para cada creyente.

Huntsman también destaca cómo la crucifixión y la resurrección de Cristo son inseparables, formando el núcleo de la fe cristiana. Al reconocer la importancia de la cruz, los creyentes pueden profundizar su comprensión del sacrificio de Jesús y su impacto en la vida diaria. La cruz, en este contexto, se convierte en un recordatorio constante del amor de Cristo y de su poder para sanar y transformar.

El discurso de Huntsman nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con la cruz y lo que representa en nuestra vida espiritual. Al predicar «a Jesucristo, y a Él crucificado», somos llamados a recordar no solo el sufrimiento de Cristo, sino también la vida y esperanza que Él ofrece a través de su sacrificio. Este enfoque nos desafía a vivir de manera que refleje la redención y sanidad que Cristo nos proporciona, permitiendo que su expiación influya en cada aspecto de nuestra vida.

La reflexión sobre el Viernes Santo y la cruz nos recuerda que el evangelio de Jesucristo es un mensaje de esperanza, incluso en medio del sufrimiento. Al reconocer la cruz como un símbolo de vida y no solo de muerte, podemos encontrar fortaleza en nuestras pruebas y desafíos, sabiendo que Cristo ya ha cargado con nuestras debilidades y dolores. Que podamos, como Huntsman sugiere, predicar y vivir en la verdad de que Cristo fue crucificado y resucitado, y que en Él encontramos la victoria sobre la muerte y el pecado.