Cómo las Narrativas
de Reconversión Pueden Ayudarnos a
Enseñar a Nuestros Estudiantes

Eric D’Evegnée y Sarah D’Evegnée
Eric D’Evegnée  enseña literatura y crítica literaria estadounidense del siglo XX en BYU–Idaho. / Sarah D’Evegnée enseña composición y literatura en BYU–Idaho y es la gerente de proyectos de faithisnotblind.org.

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Como dos profesores de inglés, consideramos las historias como nuestro pan de cada día. Nuestro amor por la complejidad de las historias y los narradores nos llevó a explorar el patrón en el libro Faith Is Not Blind y aplicarlo a las vidas cotidianas de las personas que lo utilizaron. Este patrón de encontrar “simplicidad más allá de la complejidad” adopta un enfoque metacognitivo para entender el desarrollo y el cuidado de una fe que perdura toda la vida. En nuestro trabajo en faithisnotblind.org, hemos entrevistado a más de cien personas sobre cómo su fe ha sido desafiada y cómo han respondido de maneras que preservaron su fe. Las historias son diversas, reflexivas e inspiradoras. Pero más que eso, estudiarlas nos ha enseñado que la forma en que enmarcamos nuestras historias espirituales es tan significativa como las historias mismas. A menudo, lo que los entrevistados aprendieron sobre cómo aprenden fue más importante que cualquier respuesta específica a sus preguntas. En otras palabras, el proceso metacognitivo (por el cual aprendemos sobre cómo pensamos y cómo aprendemos) fue igualmente significativo por sí mismo. Nuestro análisis de estas historias comenzó a cambiar la forma en que enseñábamos a nuestros estudiantes y la manera en que formulábamos nuestras preguntas en el aula. Comenzamos a enfocarnos más en ayudar a nuestros estudiantes a descubrir cómo aprenden y cómo hablan sobre lo que aprenden, especialmente en lo que respecta a su fe.

Impulsados por los patrones retóricos en las narrativas de aquellos que eligen permanecer activos en la Iglesia a pesar de los desafíos a su fe (y a la luz de las historias de desconversión que se han vuelto más populares en las redes sociales), nos preguntamos si podríamos encontrar historias sobre personas que habían elegido regresar a su fe después de un periodo de ausencia. Estas narrativas de reconversión rara vez se han estudiado porque la suposición es que casi no se escuchan. Sin embargo, al buscar estas historias, nos sorprendió no solo su número, sino también lo que aprendimos de su lenguaje. En nuestro análisis de ellas, vimos patrones retóricos instructivos que iluminaron cómo estas personas veían su mundo, su fe y a sí mismas durante sus luchas con lo que a menudo se denomina “desconversión.” Nos dimos cuenta de que nuestros estudiantes podrían beneficiarse tanto cognitiva como espiritualmente al ser conscientes de estos patrones.

Como padres, líderes y maestros, ser conscientes de las preocupaciones de nuestros estudiantes simplemente no es suficiente. Necesitamos herramientas prácticas y métodos de enseñanza que aborden directamente sus preocupaciones específicas sobre la incertidumbre, la confianza y sentirse escuchados. Nuestro estudio retórico de las narrativas de reconversión aborda directamente estas ansiedades. Como aquellos que compartimos el honor y la responsabilidad de tener una mayordomía en un aula de CES, sentimos una urgencia personal por compartir nuestra investigación y conclusiones sobre cómo los Santos de los Últimos Días desarrollan una fe sostenible frente a la incertidumbre. En este artículo compartimos los resultados de nuestro análisis, seguidos de algunas soluciones prácticas y pedagógicas para nuestros alumnos perplejos. Hemos identificado las acciones y actitudes de los maestros y líderes que son más útiles para restaurar la confianza perdida y para dar a los jóvenes opciones más allá de simplemente abandonar la Iglesia. También hemos esbozado sugerencias pedagógicas específicas al final de cada sección. En esencia, este estudio puede ayudar a los maestros y líderes a comprender mejor cómo mentorear a aquellos que se sienten “fuera del camino” (Hebreos 5:2).

Perspectivas Únicas al Estudiar las Narrativas de Reconversión

Uno de los primeros y más detallados análisis de las narrativas de desconversión es Versions of Deconversion de John Barbour, que analizó estos relatos a lo largo de la historia comenzando con la desconversión de Agustín del maniqueísmo y fue el primero en definir lo que constituye una narrativa de desconversión: (1) duda intelectual, (2) crítica moral, (3) sufrimiento emocional y (4) desafilicación de la comunidad. Más tarde, en una revaluación de los criterios de Barbour, el erudito religioso Heinz Streib y sus colegas añadieron un quinto criterio para la desconversión: la pérdida de “experiencia religiosa específica.”

Mientras que la desconversión ha sido un tema significativo en América en las dos últimas décadas con el aumento de los “nones” (aquellos que eligen no afiliarse a ninguna religión organizada), encontramos muy poco en la literatura académica sobre la reconversión. Tal vez esta falta de atención crítica se debe a que la reconversión es difícil de definir. En una entrada en The Oxford Handbook of Conversion, Streib ha definido la desconversión como “desafilicación sin reafiliación” y en otros trabajos ha identificado seis trayectorias que siguen a la desconversión. Ninguna de las trayectorias de Streib incluye la reconversión a la religión anterior, debido al hecho de que Streib ve la reconversión como una desconversión fallida en lugar de algo propio. Aunque Barbour sí incluye lo que nosotros llamamos “narrativas de reconversión” en su obra seminal sobre las narrativas de desconversión, su análisis se limita a un capítulo que examina la reconversión como una forma de desconversión.

Las narrativas en nuestra colección contienen la mayoría de los cinco criterios establecidos por Barbour y Streib, pero también introducen un sexto: reconciliación y reafiliación. Estas son las historias de personas que se han desafilado de la Iglesia, han vivido de manera diferente y luego regresan. Sus relatos sobre haber perdido algo solo para redescubrirlo nuevamente son un reflejo único de la movilidad religiosa del siglo XXI y las complejidades que muchos enfrentan al nutrir una fe sostenible. Sus historias tienen mucho que enseñarnos a nosotros y a nuestros estudiantes.

Observación 1: El Lenguaje y la Elección de Creer

El lenguaje en nuestra muestra de narrativas de reconversión revela percepciones sobre la fe, la creencia, la cultura de la Iglesia y las posibilidades disponibles para aquellos que tienen preguntas que desafían su fe. A menudo, el lenguaje utilizado por nuestros narradores revelaba más sobre su relación con la fe y con la Iglesia de lo que ellos mismos se daban cuenta. Mostraba puntos ciegos en sus percepciones, especialmente en cómo veían el mundo solo de ciertas maneras fijas. Cuando su lenguaje para describir momentos de incertidumbre era limitado, su percepción también se limitaba. Esto a menudo parecía llevarlos a percibir opciones limitadas.

Un ejemplo especialmente potente de la conexión entre el lenguaje y la percepción proviene de uno de nuestros episodios del podcast Faith Is Not Blind. Janae, una exalumna nuestra, observa de manera reflexiva: “El patrón que yo había visto era que crees, luego tienes dudas, luego dejas la Iglesia. No escuché las historias de personas donde fuera ‘Tengo mis creencias. Tengo mis dudas. Elijo quedarme.’ Sé que ha pasado, pero no es una historia que se cuente.” En su experiencia, se le “permitió” tomar solo una de dos opciones, predeterminadas por si era una “creyente” o una “dudosa.” Si era una creyente, podía permanecer en la Iglesia, pero si era una dudosa, su única opción era irse. Aunque esa conclusión no era cierta, a ella le parecía verdadera. Era la única percepción disponible para ella hasta que pudo aprender más sobre la manera en que aprende y cómo podría ampliar su perspectiva para incluir más opciones.

Como maestros, tomar conciencia de la relación compleja entre el lenguaje y la percepción es clave para ofrecer una orientación eficaz, como enseñar a nuestros estudiantes cómo lidiar con la incertidumbre en su creencia religiosa de manera saludable, contrarrestar la idea de que la única opción cuando se experimentan dudas es dejar la Iglesia y animar a aquellos que se han alejado de la comunidad de la Iglesia a ver que regresar con esperanza renovada es una posibilidad definitiva.

El lenguaje limitante, en blanco y negro, es especialmente prevalente en las primeras partes de las narrativas. Por ejemplo, al describirse antes de dejar la Iglesia, una narradora dice: “Me llamaban perfecta.” Solo imaginen la presión que debió haber sentido al tratar no solo de ser perfecta, sino también de que los demás la llamaran perfecta. Noten que no era que ella se percibiera a sí misma como perfecta; más bien, era consciente de cómo los demás la percibían y usaba el lenguaje para etiquetarla. Otra narradora recuerda: “Mi testimonio siempre estaba arriba o apagado.” Esta descripción es interesante porque no reconoce ningún término medio en la forma en que se podría describir un testimonio.

En nuestro análisis, prestamos atención no solo a lo que los narradores hablan, sino también a la forma en que lo expresan y al vocabulario específico utilizado. Como en los ejemplos anteriores, muchos de los narradores tendían a describir sus experiencias en la Iglesia utilizando términos absolutos como siempre y nunca. También parecían estar especialmente conscientes de que necesitaban ser perfectos en cómo realizaban ciertas cosas, como pagar el diezmo o participar en la noche de hogar. Fíjate cómo su lenguaje refleja su autopercepción y visión del mundo anterior. Un narrador dice: “Iba a la Iglesia cada semana, nunca faltaba.” Otro dice: “Siempre pagué mi diezmo… Siempre hacía esas cosas.” Otros repiten sentimientos similares: “Siempre fui un pagador de diezmo”; “Siempre teníamos noche de hogar en familia”; “Nunca luché con mi fe antes.” Este tipo de categorización tan tajante indica la dificultad de alguien que cree que nunca podría ser “lo suficientemente bueno” si no “siempre” cumple con los estándares percibidos de perfección. También es importante recordar que este es el lenguaje que las personas usaban antes de abandonar finalmente la Iglesia, en muchos casos porque sentían que esa era su única opción, ya que se sentían débiles en la fe, imperfectos o luchando de alguna otra forma.

Sugerencias Pedagógicas

Al igual que estos narradores, muchos de nuestros estudiantes asumen que deben pensar, creer y hablar en términos binarios. Tienden a pensar que, si no son 100 por ciento perfectos y seguros acerca de sus compromisos de fe, inevitablemente son fracasos y deben abandonar su religión. También tienden a tener perspectivas binarias como estas: “O creo o no creo”; “O soy perfecto o soy completamente indigno.” Este pensamiento dicotómico aplica a cómo los estudiantes se sienten acerca de sí mismos, sus maestros, sus padres y casi todas las áreas de sus vidas.

Aquí hay tres sugerencias que pueden ayudar a enseñar a tus estudiantes a pensar y hablar con más matices sobre su fe, sus relaciones y ellos mismos (preguntas específicas que podrías considerar usar en tu aula están en cursiva):

1. Ayuda a los estudiantes a identificar cómo el lenguaje en blanco y negro puede limitar su disposición y deseo de crecer.
   ¿Alguna vez sentiste que tenías que ser el “misionero perfecto” o la “joven/otro perfecto”? ¿Cómo te hace sentir un lenguaje así? ¿Cómo podría este tipo de lenguaje limitar tu deseo y potencial para crecer? ¿Cómo permitió tal o cual personaje en este relato scriptural la ambigüedad? ¿Cómo fue tal o cual persona en esta historia espiritual o histórica imperfecta y, sin embargo, exitosa?
2. Habla con tus estudiantes sobre los peligros potenciales del pensamiento dicotómico.
   ¿Cuándo es peligroso el pensamiento en blanco y negro? ¿Cuándo es beneficioso? ¿Qué historia en las escrituras tiene respuestas que no son todas correctas o todas incorrectas? ¿Cuál es un ejemplo de una historia donde las respuestas fueron absolutas?
3. Ayuda a tus estudiantes a reconocer que el crecimiento es un proceso, ya sea con sus testimonios o con su desarrollo más temporal.
   Pregunta a tus estudiantes cómo se sienten cuando se espera que sean perfectos. ¿Cómo te sientes cuando crees que tienes que tener un testimonio perfecto? ¿Cómo es útil darnos cuenta de que no tenemos que ser perfectos? ¿Por qué es importante entender que el crecimiento espiritual y emocional son procesos de desarrollo en lugar de cosas que logramos de inmediato?

Observación 2: Percepción, Posibilidad y Permiso

A medida que nuestros narradores describen cómo comenzaron su proceso de reconversión y empezaron a aumentar su fe en Dios, se produce un cambio dramático en la forma en que hablan no solo de sí mismos, sino también de su potencial para el cambio. El lenguaje empleado por muchos de ellos muestra un vínculo cercano entre lo que perciben como una posibilidad y lo que se permitirán creer sobre ellos mismos y su fe. Es casi como si el propio lenguaje creara posibilidades en el espacio entre donde están y donde quieren estar.

A menudo, los narradores parecen percibir una pared invisible entre lo que pueden y no pueden hacer debido a su decisión de dejar la Iglesia. Aunque en muchos casos nadie les ha dicho que no pueden regresar, esa limitación percibida es muy real para ellos. El uso repetido de las palabras can’t (no puedo) y couldn’t (no podía) ilustra lo poderosas que eran estas percepciones de los narradores. Estas percepciones eran o potenciadoras o limitantes, dependiendo de lo que estas personas sentían que podían o no podían hacer. Como verbos auxiliares modales, can y can’t están vinculados condicionalmente al verbo o la acción que sigue, una relación sintáctica con implicaciones retóricas. Por ejemplo, Robyn Burkinshaw se refiere a “personas que siempre estaban allí para asegurarse de que no me alejara tanto como para no poder volver.” Aquí, “ser traída de vuelta” está vinculada al verbo modal couldn’t en lo que se denomina “modalidad epistémica”. Es decir, el lenguaje indica cómo el acto de regresar se percibe como algo mayormente teórico en lugar de algo real o factual. En otras palabras, regresar se convertirá en un hecho o una realidad solo cuando se le dé la capacidad de suceder o cuando se permita que suceda. Este tipo de lenguaje también muestra que las personas a menudo sentían que necesitaban ver la posibilidad de un cambio antes de que realmente pudieran cambiar. En otro ejemplo, Janice Esplin Oviatt admite: “Había sido un sueño mío ser sellada en la casa del Señor. Sin embargo, ya no pensaba que eso fuera posible.” Cuando alguien cree que la progresión espiritual no es posible, la realidad tiende a coincidir con este proceso de pensamiento.

Mezclado con la necesidad de percibir diferentes resultados para el futuro como posibilidades reales están los sentimientos de alienación y destierro. En nuestro estudio, algunos que dejaron la Iglesia experimentaron estos sentimientos en un grado significativo, tanto que sintieron que necesitaban una especie de permiso para ser admitidos nuevamente en la Iglesia. La alineación entre el estado espiritual de uno y las acciones de otras personas juega a menudo un papel crítico en la decisión de dejar la Iglesia, pero también es igualmente significativa en la decisión de regresar. Nuestra colección de narrativas de retorno está llena de historias de otros que se acercaron y acompañaron a los narradores en sus viajes espirituales, para bien o para mal. Cualquiera de los resultados en las vidas de estos narradores puede ser instructivo, recordándonos, por un lado, extraer fuerza de las influencias positivas en nuestros viajes de fe y, por otro, fortificarnos contra los efectos corrosivos de las influencias negativas sobre nuestra fe.

Parece que, independientemente de la intensidad de los sentimientos que contribuyen a que las personas dejen la Iglesia, se necesita algún tipo de aprobación percibida de su valor inherente para que puedan regresar, ya sea de un líder, un miembro de la familia o de Dios. En muchos casos, un cambio en la autopercepción que lleva a la reconversión es precipitado por un sentimiento positivo proveniente de una fuente externa, que incluye al Espíritu o a Dios.

Sin embargo, en nuestro estudio, los sentimientos de culpa a menudo complicaron la reconversión. La aparente culpa y vergüenza por dejar la Iglesia a menudo llevó a las personas a sentir que necesitaban permiso directo o implícito de alguien más antes de poder regresar. Muchos creían que debían ser, en sus palabras, “dignos” o “lo suficientemente buenos” para recibir este permiso. Curiosamente, al hablar sobre por qué esperó varios años para regresar a la actividad de la Iglesia, Letisha dice: “Quizás no me sentía digna.” La percepción entre muchas otras personas era que incluso regresar a la Iglesia requería algún sentido medible de “bondad”. Joe Tippets describe cómo “las personas importantes en mi vida nunca pensarían que soy bueno a menos que/ hasta que regrese a la Iglesia” y agrega: “Tienes que ser mormón para ser bueno.” El aparente dilema es desgarrador, especialmente si uno se atrinchera en la visión del mundo de que la bondad proviene de la actividad en la Iglesia, pero cree que tal actividad no es una posibilidad. Misty Sutton dice: “Se acabó… y no había nada que pudiera hacer al respecto. Tuve que aceptar mi realidad,” pero luego repite la frase reveladora “no era lo suficientemente buena” dos veces y se refiere a ser “lo suficientemente buena” una tercera vez. Está claro que ella necesitaba algo o a alguien que la ayudara a cerrar esta brecha entre lo que sentía que era “lo suficientemente buena” para hacer y lo que sentía que podía permitirse hacer. La percepción entre otros también es que, incluso para regresar a la iglesia, tiene que haber algún sentido medible de “bondad.” A pesar de preocuparse de que otros no pensaran que eran “buenos” a menos que regresaran a la Iglesia, estas personas también, de manera algo irónica, parecían percibir que su propia bondad estaba conectada con lo que sentían acerca de la Iglesia.

Sugerencias Pedagógicas

Nuestros propios estudiantes a menudo no perciben los posibles resultados, especialmente si esos resultados son diferentes a los que han visto antes. Pueden sentir que no están “permitidos” tener un testimonio o confiar en sus líderes a menos que se cumplan ciertos criterios específicos. Las sugerencias que siguen pueden ayudar a los jóvenes a ver los posibles resultados más allá de lo que sus percepciones limitadas les permitieron en el pasado:

1. Anima a tus estudiantes a reconocer cómo a veces pueden categorizarse y juzgarse a sí mismos y a sus testimonios de manera equivocada.
   Ayúdalos a reconocer cuándo pueden no ver posibilidades de crecimiento debido a nociones preconcebidas sobre cómo “se supone” que debe ser la fe. ¿Por qué es tan importante no limitar nuestro potencial? ¿Qué necesita suceder en tu vida para que sientas que el crecimiento personal es posible? ¿Cómo puedes pedirle a Dios o a otros ayuda si sientes que no tienes permitido progresar debido a algo que hiciste?
2. Pide a tus estudiantes que compartan una experiencia en la que su perspectiva no les permitió ver lo que era posible para ellos.
   Haz que compartan con los demás lo que pudieron hacer para aumentar las posibilidades que pudieron ver. ¿Qué ha causado que tu visión sobre tu potencial espiritual se haya limitado en el pasado? ¿Qué te ayudó a ampliar tu visión para que pudieras ver posibilidades que antes no podías ver?

Observación 3: Metonimia y Alienación

De manera similar a cómo el lenguaje superlativo puede establecer subconscientemente expectativas difíciles o limitar posibilidades, la frase “la Iglesia” en estas narrativas invoca una experiencia compartida y carece de una definición específica. “La Iglesia” es una metonimia, que es simplemente una palabra o frase que usa algo estrechamente relacionado con un objeto para significar el todo del objeto en sí. Cuando nos referimos al poder ejecutivo del gobierno de EE. UU. como “la Casa Blanca” o a una pintura como “un Van Gogh,” estamos utilizando metonimia. Más a menudo usamos la metonimia como una especie de abreviatura para referirnos a cosas de manera rápida y sencilla. Pero, al igual que la metáfora, la metonimia es una figura del lenguaje que juega un papel en cómo pensamos. En la mayoría de los casos (como llamar a una pintura “un Van Gogh”), el efecto de una metonimia es inocuo; en otros casos, el atajo lingüístico puede convertirse en un atajo conceptual. La metonimia “la Iglesia” comprime una compleja variedad de ideas, acciones, experiencias, amistades, juicios, recuerdos, políticas y mucho más en un pequeño término compacto que tiende a oscurecer el enfoque del escritor y crear ambigüedad.

En las 110 páginas de narrativas de retorno que recopilamos, la frase “la Iglesia” se usa 257 veces. Para contrastar, la palabra Dios se usa 188 veces, Padre 82 veces, fe 151 veces, Espíritu 123 veces y Cristo 68 veces. A menudo, “la Iglesia” es una abreviatura para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No es sorprendente que estas narrativas de retorno utilicen muchas expresiones comunes en el lenguaje cotidiano de los miembros del evangelio restaurado, como “criado en la Iglesia” o “creciendo en la Iglesia.” En esta forma, el uso de la metonimia tiene más que ver con la eficiencia en la escritura, es decir, obtener el mayor significado posible con la menor cantidad de palabras. Sin embargo, analizar su uso en estas narrativas pone de relieve la importancia de este aparentemente simple recurso literario.

Cuando comprimimos nuestras vidas espirituales en una forma lingüística que involucra cada uno de los aspectos de la membresía en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, estamos destinados a encontrarnos con algo en la institución global que puede irritarnos, molestarnos, frustrarnos, decepcionarnos, traicionarnos y perturbarnos. Pero la frase “la Iglesia” en estas narrativas hace que sea más difícil diagnosticar con precisión la fuente del problema. Además, es más fácil demonizar una institución que tratar de manera constructiva con una amplia variedad de individuos que pueden tener debilidades, defectos o puntos ciegos. En lugar de analizar problemas o relaciones específicas de una manera que presente elecciones específicas sobre cómo responder con frustración, ira o perdón, se vuelve fácil simplemente culpar a “la Iglesia” de manera general sin encontrar ningún sentido de resolución o entendimiento.

Sumado a un sentido de alienación de “la Iglesia” y un sentido abstracto de destierro de la comunidad, las narrativas se refieren consistentemente a la distancia espacial al describir la desafilicación y la reafiliación. Estas metáforas conceptuales transmiten un claro sentido de distancia entre el narrador y las personas y la religión dejadas atrás, brindándonos una visión de la experiencia interna de la persona. Tales metáforas tienden a enfatizar la parte de la comparación que la persona desea resaltar. En la mayoría de estas narrativas, las metáforas de distancia enfatizan la acción de irse y crear una distancia física, en lugar del camino tomado para dejar la Iglesia o el destino al final de ese camino.

La expresión más común en tales metáforas es “dejé la Iglesia” y sus derivados, como “lejos de la Iglesia,” “se distanció [de la Iglesia],” “se desvaneció,” “me alejé por un tiempo,” “se apartó,” “mi viaje de fe,” y “como si deambulara perdido en la oscuridad.” El ejemplo más claro de centrarse en la parte de la salida de la metáfora de la distancia proviene de Christiane Woerner, quien escribe: “Dejé la Iglesia por más de una década.” Ella significa, por supuesto, que no asistió ni se afilió a La Iglesia de Jesucristo durante más de una década. Sin embargo, el enfoque de la imagen en la salida y la adición del tiempo destaca la imagen de una partida que duró una década. A este sentido de distancia se le añade ese atajo conceptual metonímico “la Iglesia,” que puede hacer que sea más fácil, sin querer, descartar la diversidad y complejidad de la fe y la religión, y puede aumentar el sentido de que hay obstáculos insuperables para regresar a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La metáfora de la distancia es tan central en muchas de las narrativas que el regresar o asistir nuevamente a la iglesia usa la misma metáfora de distancia, pero ahora enfatiza el regreso. Este uso dual de la metáfora se ejemplifica de manera más vívida con Tami Havey, quien le escribió a su padre en un momento vulnerable: “¿Está alguien demasiado lejos para regresar?” La metáfora le ayuda a describir tanto su experiencia de desafilicación como su deseo de reafiliación. Hay muchos ejemplos de la metáfora de distancia utilizada para describir la experiencia de regresar a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, tales como “me trajo de vuelta,” “viaje de regreso,” “volver a la iglesia,” “regresar a la Iglesia,” “regreso a la Iglesia,” y “volver a la iglesia.” Una escritora utilizó la metáfora de distancia al describir cómo Dios la ayudó en su viaje de regreso al evangelio restaurado. Ella dijo que “él seguía alcanzando.” Fue ese “alcanzar, y alcanzar, y alcanzar” lo que la ayudó a regresar de donde había estado.

Sugerencias pedagógicas

1. Define las palabras metáfora y metonimia para tus estudiantes y pídeles que compartan una definición de las palabras con otro estudiante usando sus propias palabras.
   Hablen sobre cómo usamos la frase “la Iglesia” para significar diferentes cosas. ¿Hay momentos en los que usamos la frase “la Iglesia” cuando en realidad no estamos hablando de la Iglesia como organización, sino que hablamos de prácticas culturales o miembros específicos de la Iglesia? ¿Podrías compartir algunos ejemplos específicos? ¿Cómo podría ser esto peligroso o limitante para nuestra visión del mundo?
2. Ayuda a tus estudiantes a ser conscientes de que la emoción primaria de las personas que empiezan a cuestionar su fe en nuestra religión es un sentido de distancia del grupo.
   Ayúdalos a ver que hacer que otros se sientan incluidos ayuda a minimizar la intensidad de la culpa y la alienación. ¿Alguna vez has sentido un sentido de alienación de otros miembros de la Iglesia? ¿Qué te ha ayudado a sentirte más incluido? ¿Cómo puedes ayudar a aquellos que no se sienten incluidos en la iglesia a sentirse más bienvenidos y amados?

Observación 4: Reconciliación de las Prácticas y Experiencias Religiosas Externas e Internas

Al final, las personas pueden encontrar un sentido de reconciliación al regresar a la Iglesia, pero estas narrativas muestran que tal reconciliación debe ser interna. Lo que una vez se describió como una práctica de adoración externa se convierte en una práctica privada. Las narrativas comienzan con algún tipo de desalineación entre los sentimientos religiosos privados de una persona y las prácticas o creencias religiosas públicas con respecto a la asistencia a la iglesia, el cumplimiento de llamamientos, los proyectos de servicio, etc. Al final de las narrativas, una relación privada más profunda con Cristo y con Dios Padre precede a una reconciliación con la religión organizada.

En estas narrativas, los escritores llegan a un punto en el que sus prácticas públicas y experiencias privadas están desalineadas, lo que resulta en su sensación de estar obligados a moldear su experiencia a un conjunto de prácticas que ya no les brindan la espiritualidad que esperan. Este fenómeno puede ser caracterizado mejor por el comentario de Abby Olson: “Continué pasando por los movimientos de la actividad mucho después de que dejaran de darme la alegría y paz que había conocido en el evangelio durante la mayor parte de mi vida.” Como se refleja aquí, hay una vacuidad y una distancia entre las prácticas de la fe y el sentimiento de espiritualidad que la persona espera recibir de ella. Existen muchas razones diferentes que las personas dan para explicar por qué surgen estos sentimientos en primer lugar: problemas doctrinales, problemas con la historia de la Iglesia, ser tratadas injustamente por los líderes, sentir que no había lugar para su orientación sexual, etc. Lo que a menudo hacía que estos narradores sintieran que necesitaban dejar de asistir a la iglesia era su percepción de cómo la política o las prácticas de la Iglesia les hacían sentirse no bienvenidos, frustrados o atacados personalmente. A menudo, estos sentimientos negativos externos se mitigaban o incluso se sanaban gracias a experiencias internas con Dios que les permitían conectarse o reconectarse con Él.

En algunas de las narrativas, no se menciona a Dios en ninguna parte del proceso de desconversión. Sin embargo, en casi todas las narrativas, el proceso de reconversión se centra en una nueva o reavivada relación con Dios. Estos intensos sentimientos de amor incondicional parecían ofrecer a nuestros narradores permiso para creer que podían cambiar, que podían reescribir su historia. Las puertas de la fe, que previamente se percibían como cerradas o incluso cerradas con llave, de repente parecían abrirse de par en par para ofrecer un sentido de bienvenida y pertenencia que no se había sentido antes. Joe Tippetts recuerda haber escuchado este mensaje de Dios: “Yo soy Dios. Soy real, y te amo.” Nuevamente, un sentido de vergüenza y culpa puede ser eclipsado por un sentimiento de sorpresa de que Dios aún podría amarlos, casi como si sintieran que sus dudas y preguntas hicieron que ya no merecieran amor. Sobre su reconversión, Tina Phillips dice: “Tengo esta increíble relación con el Señor.” Y luego agrega: “El Señor me ama.”

Sugerencias pedagógicas

1. Ten una discusión con tus estudiantes sobre la diferencia entre las manifestaciones internas y externas de la fe.
   Ayúdalos a ver la importancia de ambas en sus vidas. ¿Cuál es una manifestación externa de la fe de una persona? ¿Qué es una manifestación interna de la fe? ¿Por qué necesitamos asegurarnos de que nuestra fe interna coincida con las manifestaciones externas de esa fe? ¿Cómo has podido nutrir tu fe interna?
2. Ayuda a tus estudiantes a reconocer la importancia de tener una relación con Dios.
   Anímales a desarrollar esta relación como su primera prioridad espiritual. ¿Por qué es una relación personal con Dios el aspecto más importante de un testimonio sostenible? ¿Qué has hecho para desarrollar tu relación personal con Dios? ¿Qué experiencias has tenido que te han ayudado a sentir el amor de Dios por ti como individuo? Si no has tenido experiencias específicas, qué podrías hacer para tener una experiencia como esta?

Cuatro Conclusiones Clave

A través de nuestro análisis de las narrativas de reconversión, hemos descubierto y sintetizado cuatro principios principales que pueden informar de manera provechosa la forma en que enseñamos y hablamos sobre el desarrollo de la fe.

Conclusión Número Uno

Entender el lenguaje que usamos para hablar sobre los viajes de fe puede ayudarnos a enseñar a nuestros estudiantes a crear una fe más sostenible. Resistir la inclinación de hablar sobre nuestra fe en términos binarios puede alentar a los jóvenes a usar el lenguaje de manera más deliberada y a desarrollar una fe más matizada y madura.

Podemos mejorar nuestros testimonios simplemente aumentando nuestra conciencia sobre el lenguaje que usamos y las implicaciones de ese lenguaje. Como observó Julia Galeff, una experta en toma de decisiones racionales: “Si ves el mundo en términos binarios de blanco y negro, ¿qué pasa cuando te enfrentas a evidencia en contra de una de tus creencias? Las apuestas son altas: tienes que encontrar una manera de descartar la evidencia, porque si no puedes, todo tu sistema de creencias está en peligro.” La maravillosa noticia sobre estudiar patrones retóricos, especialmente los empleados por un grupo específico de personas, es que nos ayuda a usar el lenguaje de manera más deliberada y a entender algunas de las implicaciones detrás de nuestras elecciones retóricas. Podemos comenzar a refinar nuestro propio proceso de pensamiento y el uso del lenguaje para expresarnos con más matices, precisión y esperanza. En lugar de agrupar nuestras experiencias religiosas en categorías excesivamente simplistas o esperar que haya solo una forma de vivir una vida de fe, podemos comenzar a reconocer y expresar todo un hermoso espectro de posibilidades sobre cómo pueden lucir nuestras experiencias. Estas elecciones retóricas expandidas pueden ayudarnos a transformar una percepción limitada de opciones en una más expansiva y realista.

Esta conclusión cumple un doble propósito: primero, al tomar conciencia de cómo el lenguaje limitado a veces puede crear sentimientos de alienación y falta de valía, podemos promover un lenguaje que valore el esfuerzo en lugar de la “perfección.” Segundo, podemos alabar y alentar a nuestros estudiantes y otros jóvenes que no están seguros acerca de su fe y que luchan contra un falso estándar de perfeccionismo. Podemos ayudarlos a ver cómo sus esfuerzos, aunque imperfectos, pueden ser un vehículo para obtener una fe más profunda. También podemos aumentar su conciencia sobre cómo su lenguaje afecta sus percepciones sobre la fe, y podemos ayudarles a entender y aceptar que la fe es un trabajo en progreso para todos nosotros.

Además, podemos enseñar a nuestros estudiantes a ver más opciones sobre cómo describen, etiquetan y se ven a sí mismos y a la Iglesia. Podemos alentar a los padres, familias y líderes a ser más sensibles y amorosos, especialmente cuando aquellos a quienes aman tienen preguntas y dudas o toman decisiones que no parecen alinearse con sus percepciones de cómo se comporta un creyente. Como quedó claro en nuestro análisis de las narrativas de reconversión, una vez que se percibe la posibilidad de regresar a la fe, la esperanza restaurada y la fe que lleva a la reconversión pueden suceder.

Conclusión Número Dos

Los narradores en las narrativas de reconversión no solo necesitaban un cambio religioso y espiritual, sino también uno cognitivo. Debido a esta conexión cognitiva y superposición, es fundamental que enseñemos a nuestros estudiantes cómo pensar sobre el pensamiento. Un enfoque metacognitivo ayudará a nuestros estudiantes en todos los cambios de perspectiva que están experimentando mientras maduran.

La manera de ayudar a nuestros estudiantes con las crisis de fe sería algo diferente si no hubiera también una crisis cognitiva generalizada ocurriendo en la cultura más amplia. En estas narrativas, no encontramos una causa evidente de la erosión de la fe. Para una persona, la poligamia de José Smith causó la ruptura con la Iglesia; para otros fue el múltiple relato de la Primera Visión, la prohibición del sacerdocio basada en la raza, o las políticas LGBTQ+. Nunca parecía ser simplemente una pieza particular de paja que rompió la fe de los narradores, sino más bien su respuesta a una nueva y sorprendente pieza de información. La información específica parecía menos importante que el impacto sorpresa en su visión del mundo. La forma en que un descubrimiento sorprendente o objetable erosionó su capacidad para confiar en sus creencias anteriores fue tan significativa como el descubrimiento en sí. Por lo tanto, si podemos mostrar y modelar a nuestros estudiantes cómo lidiar con el fracaso de expectativas e incertidumbre, les estamos ofreciendo un conjunto completo de habilidades que eventualmente pueden llevar a la autosuficiencia cognitiva. Si bien no siempre podemos saber qué pieza específica de información o política podría descarrilarlos en el futuro, podemos ayudarles a desarrollar confianza en su forma de conocer la verdad religiosa para que pueda resistir los nuevos desafíos.

Una forma de ayudar a nuestros estudiantes cuando encuentren información desconcertante es enseñarles a hacer preguntas expansivas en lugar de reduccionistas. A menudo, la primera pregunta en el arsenal de un estudiante es: ¿Qué significa esto? Esta pregunta probablemente invita a un pensamiento binario o suposiciones reduccionistas sobre la Iglesia y la fe de uno. Esta respuesta fomenta un pensamiento simplista y juicios apresurados sobre el significado, incluso con información positiva. También reduce la capacidad de ver posibilidades y reconocer el desarrollo y la progresión de la fe de una persona. Una pregunta mucho más eficaz sería: ¿Qué podría significar esto? Metacognitivamente, este tipo de pregunta ayuda a los estudiantes a ver posibilidades y a crear conclusiones basadas en evidencia, promoviendo una comprensión matizada, la investigación y conversaciones profundas. La pregunta ¿Qué podría significar esto? también asume que las posibilidades deben ser filtradas en lugar de asignarse rápidamente a una categoría negativa o positiva. Por supuesto, la formulación de una pregunta no resuelve todos los problemas de pensamiento, pero reforzar la utilidad de preguntas expansivas ayuda a los estudiantes a comprender los procesos complejos que deben estar detrás de sus juicios.

Otra forma de ayudar a los estudiantes a expandir su propio proceso de pensamiento es tener múltiples conversaciones sobre la fe en lugar de solo una o dos. En los espacios seguros proporcionados por nuestras aulas, podemos y debemos hacer preguntas, pensar en voz alta y razonar juntos sin juicio y sin la necesidad de certeza inmediata. A veces, nuestra necesidad de ayudar a los estudiantes a sentirse seguros sobre el tema puede llevarnos a dar respuestas que crean una certeza a corto plazo, pero sacrifican la comprensión a largo plazo. Pero al entrenar a nuestros estudiantes para que comprendan cómo piensan, los estamos preparando para hacer mejores preguntas y luego encontrar sus propias respuestas a esas preguntas. También los estamos entrenando para que se sientan más cómodos con la ambigüedad que surge cuando no podemos encontrar respuestas inmediatas a nuestras preguntas.

Conclusión Número Tres

Los estudiantes necesitan mentores que puedan acompañarlos con compasión a lo largo de sus viajes de fe. Estos mentores deben compartir con sus estudiantes cómo su propia fe se ha desarrollado en una fe informada.

El lenguaje que usamos en nuestras propias historias sobre nuestra fe nos ayuda a ser mentores en el desarrollo cognitivo y espiritual de nuestros estudiantes. Compartir con ellos nuestras propias experiencias de recibir o trabajar hacia recibir respuestas o guía respecto a preguntas religiosas sigue la instrucción de Pedro de “santificar a Dios el Señor en vuestros corazones; y estar siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15).

Los ejemplos más efectivos de mentores en las narrativas de reconversión provienen de aquellos que ven su papel como el de un acompañante musical que apoya y está en sincronía con el intérprete. En un ensayo publicado en línea en Aeon magazine, Nicholaos Jones, profesor de filosofía en la Universidad de Alabama Huntsville, presenta esta metáfora:

En música, el acompañamiento es la parte musical que apoya la melodía o los temas principales de una interpretación musical, como cuando un organista o guitarrista acompaña a un coro, o un baterista y un bajista acompañan a un cantante principal. En una película dramática, el acompañamiento es la parte que apoya la acción dramática, como cuando una banda sonora acompaña el diálogo entre los actores. Estos ejemplos indican que acompañar a otro implica brindar apoyo al otro de maneras que amplifican o refuerzan sus esfuerzos. Al igual que la solidaridad, el acompañamiento implica unirse con otro. Pero a diferencia de la solidaridad, que generalmente tiene como objetivo corregir alguna injusticia o satisfacer alguna necesidad, el acompañamiento tiene como objetivo reconocer y comprometerse con los esfuerzos de otro, no para ayudar al otro a lograr algún objetivo que sea imposible de alcanzar por uno mismo, sino para enriquecer y hacer manifiesto el valor de los esfuerzos de otro.

Así como un acompañante no asume la interpretación cuando la melodía flaquea o el intérprete tropieza, la forma en que usamos el lenguaje en nuestras historias y en nuestras lecciones puede permitir que nuestros estudiantes en busca de fe sientan nuestro apoyo, incluso mientras aprenden por sí mismos cómo nutrir su propia fe. En lugar de enmarcar las preocupaciones y dudas como “tigres de papel” teológicos, podemos ayudar a los estudiantes a ver estas preocupaciones y complejidades como vehículos naturales e inherentes hacia una fe más profunda.

Conclusión Número Cuatro

El factor más importante para permanecer con el evangelio restaurado o regresar a él es una relación personal con Dios.

Además de confiar en los mentores en sus vidas, los jóvenes también deben aprender a confiar en sí mismos y en su capacidad para crear una relación dialógica con lo divino. Identificamos dos obstáculos en las narrativas de reconversión que son instructivos a medida que los maestros-mentores consideran cómo hablar mejor sobre la fe con sus estudiantes. El primero es que tendemos a hablar sobre la fe como sinónimo de conocimiento, cuando puede ser más constructivo comparar la fe con la confianza. Hablar sobre la fe únicamente como conocimiento trata la fe como un concepto que aprendemos en la escuela, como una fórmula algebraica, mientras que enfatizar la fe como una forma de confianza permite que la fe sea el resultado de una relación. En esta línea, el rabino británico Jonathan Sacks dijo que “la fe es un matrimonio. El matrimonio es un acto de fe.” Fortalecemos nuestra fe no solo estudiando más, sino fortaleciendo nuestra relación con Dios: pasando tiempo con Él, escuchándolo y hablando con Él.

Continuando con esta conexión entre fe y relación, el rabino Sacks escribe:

[La fe] es el lazo de amor frente a la radical incertidumbre del futuro. La fe es lo que sucede cuando Dios extiende Su mano hacia nosotros y respondemos con amor y confianza. No significa—cualquier matrimonio lo demuestra—que no habrá sorpresas, crisis o tragedias. Sin embargo, sí significa que no nos abandonaremos el uno al otro. Tendremos desacuerdos domésticos, pero Dios siempre estará ahí para nosotros. Y siempre estaremos con Él.

Conclusión

En su estudio pionero sobre las narrativas de desconversión, John Barbour afirmó que las narrativas de reconversión son un “análisis de la apostasía desde la perspectiva de la fe y una reinterpretación de la fe desde la apostasía.” Pero, mientras que Barbour carecía de datos para evaluar completamente las historias de reconversión y sacar conclusiones específicas sobre ese proceso, nuestro análisis de los datos obtenidos de un buen número de narrativas de reconversión de los Santos de los Últimos Días arroja luz vital sobre la relación invertida entre la desconversión y la reconversión. Estos hallazgos pueden ayudarnos como mentores a acercarnos a aquellos cuyas preguntas aún no se han convertido en crisis y a aquellos que ya sienten que no hay un lugar para ellos ni para sus preocupaciones en el hogar de la fe.

Los patrones retóricos que vimos en nuestra colección de narrativas de reconversión nos inspiraron a delinear conclusiones específicas que pueden ayudar a los maestros, así como a los padres y líderes de la Iglesia, a comprender, empatizar y enseñar a los estudiantes, especialmente cuando carecen de certeza y confianza. Muchos de nuestros estudiantes están en una necesidad desesperada de alguien en quien confiar que también pueda empatizar con su falta de certeza. Nuestros estudiantes vulnerables necesitan más que respuestas rápidas a sus difíciles preguntas. Más bien, debemos enseñarles cómo pensar de una manera que vaya más allá de simples preguntas y respuestas. Crear un aula en la que enseñemos habilidades metacognitivas ayudará a los estudiantes a sentirse escuchados, y también les enseñará a pensar sobre el pensamiento. De esta manera, les ayudaremos no solo a encontrar sus propias respuestas, sino también a enfrentar la ambigüedad de manera constructiva, lo que preservará y nutrirá su fe. En lugar de darles a los estudiantes una clave de respuestas para cualquier duda religiosa que puedan enfrentar, podemos darles la clave para encontrar sus propias respuestas. Este tipo de pedagogía promete proporcionar a nuestros estudiantes una nueva forma de pensar sobre la incertidumbre y cómo afrontarla de manera constructiva, ofreciendo una perspectiva fresca y un patrón que puede acercar tanto a maestros como a estudiantes a Dios.