La Canonización del Nuevo Testamento

Daniel Becerra
Daniel Becerra es profesor adjunto de Escritura antigua en la BYU.

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Al final del siglo I d. C., los veintisiete documentos que hoy componen el Nuevo Testamento ya habían sido escritos y comenzaban a circular entre los primeros cristianos. Sin embargo, no fue sino hasta siglos después que estos textos fueron colectivamente reconocidos como parte del cuerpo autoritativo de las Escrituras cristianas. El proceso mediante el cual esto ocurrió se llama “canonización”. El término canon proviene del griego kanōn, que significa “vara de medir” o “regla”, y se aplicaba con frecuencia en la Iglesia antigua a la colección de textos que influían en las creencias y prácticas de los cristianos que los leían.

Aunque los términos Escritura y canon suelen utilizarse de manera intercambiable, existe una distinción sutil pero importante entre ambos: Escritura, como se usa comúnmente en el ámbito académico, denota el estatus inspirado y autoritativo de un documento escrito, mientras que canon se refiere típicamente a una lista definida de dichos documentos. Esta distinción es significativa porque los cristianos no comenzaron a crear—y mucho menos a acordar—dichas listas sino hasta mucho tiempo después de la muerte de Jesucristo (alrededor del año 30 d. C.). Así pues, durante varios siglos, los primeros cristianos consideraban muchos textos como escrituras, pero no existía un canon aceptado comúnmente.

Para reconstruir el proceso mediante el cual veintisiete documentos cristianos primitivos se convirtieron en la Escritura oficial de la Iglesia, los estudiosos modernos se apoyan en distintas fuentes de evidencia. Estas incluyen, en primer lugar, el uso real de estos escritos por parte de los primeros autores cristianos. Al observar la frecuencia y la forma en que eran citados por los líderes eclesiásticos, por ejemplo, los investigadores infieren el valor que los primeros cristianos les atribuían. En segundo lugar, los eruditos también se apoyan en declaraciones explícitas y decisiones tomadas tanto por autores cristianos individuales como por concilios eclesiásticos con respecto a la autoridad de ciertos escritos. Y, finalmente, el contenido y la organización de las antiguas colecciones manuscritas también tienden a reflejar qué textos eran considerados más importantes por los primeros cristianos.

En términos generales, el proceso de canonización ocurrió en tres etapas superpuestas:

• Durante los siglos I y II, no existía un grupo formalmente cerrado de literatura cristiana autoritativa. Los cuatro evangelios, varias epístolas paulinas, 1 Pedro y 1 Juan eran ampliamente utilizados y altamente valorados por muchos cristianos primitivos. En cambio, Hebreos, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Santiago, Judas y Apocalipsis tenían menos prominencia y autoridad en las comunidades cristianas a lo largo del Imperio romano.
• Desde el siglo II hasta principios del siglo IV, se compusieron y leyeron otros escritos cristianos junto con los documentos mencionados anteriormente. Los debates sobre el estatus autoritativo de textos recién compuestos, como El Pastor de Hermas, así como sobre los escritos que eventualmente formarían el Nuevo Testamento, continuaron hasta bien entrado el siglo IV. Aunque aún no existía un canon formalmente cerrado durante este período, el alcance de los escritos autoritativos de la Iglesia empezaba a consolidarse, a medida que ciertos textos comenzaban a agruparse conscientemente en colecciones. Una de las razones de esta creciente conciencia canónica fue el enfrentamiento con enseñanzas y textos considerados heréticos por los líderes de la Iglesia primitiva.
• Durante los siglos IV y V, los primeros cristianos se esforzaron seriamente por definir y distinguir entre textos autoritativos y no autoritativos. En este período, muchos líderes de la Iglesia redactaron listas de libros canónicos. La primera lista que abogó por el uso exclusivo de los veintisiete libros que actualmente componen el Nuevo Testamento fue escrita en el año 367 d. C. Esta lista fue posteriormente ratificada por varios concilios eclesiásticos en los años siguientes, cerrando efectivamente el canon del Nuevo Testamento para muchos cristianos.

El propósito de este capítulo es trazar los contornos de este proceso de canonización, que duró siglos, con mayor detalle, mediante la discusión de cuatro temas relacionados:
(1) los textos y enseñanzas autoritativas de los primeros cristianos,
(2) los factores que llevaron a la selección y cierre del canon,
(3) los criterios mediante los cuales se determinó la canonicidad, y
(4) las listas canónicas más importantes.

Los Textos y Enseñanzas Autoritativos de los Primeros Cristianos

Las Escrituras de Israel y las Enseñanzas de Jesús

En sus comienzos, el cristianismo fue en gran medida un movimiento judío, lo que significa que Jesús y la mayoría de sus primeros seguidores eran judíos. El Nuevo Testamento registra que Jesús y los apóstoles citaron extensamente libros del Antiguo Testamento como Deuteronomio, los Salmos, Isaías y otros, lo que demuestra que la Iglesia primitiva consideraba las Escrituras de Israel —aunque en su traducción griega— como una fuente autoritativa tanto para la instrucción moral como para la determinación de asuntos doctrinales y de práctica religiosa.

Sin embargo, a diferencia de sus vecinos judíos, los seguidores de Jesús entendían que las Escrituras judías se cumplían principalmente en la vida y misión de Jesús de Nazaret. Aunque no se produjeron escritos cristianos conocidos sino hasta décadas después de la muerte de Jesús, los primeros cristianos preservaron las enseñanzas y actos de Jesús en la memoria y las transmitieron oralmente. Estas enseñanzas eran comprendidas como de máxima autoridad dentro de las comunidades cristianas y constituían la base del discipulado cristiano.

A partir de mediados del siglo I, aproximadamente veinte años después de la muerte de Jesús, los cristianos comenzaron a producir sus propios escritos, los cuales fueron aumentando progresivamente en variedad y número, incluyendo evangelios, cartas, narraciones de “hechos” apostólicos y otros géneros literarios. A lo largo de los siglos II y III, los cristianos en todo el Imperio romano atesoraban estos textos—aunque no todos formarían parte del Nuevo Testamento—a pesar de que ningún concilio eclesiástico había legitimado formalmente o impuesto su uso exclusivo. Estos documentos informaban la adoración, la predicación y la enseñanza de muchas comunidades cristianas.

La canonización de los textos del Nuevo Testamento puede entenderse provechosamente no tanto como un proceso de recopilación de documentos individuales, sino como la conformación de pequeñas colecciones de textos. Los cuatro componentes principales del Nuevo Testamento incluyen tres de estas “mini-colecciones”: una colección de cartas atribuidas a Pablo, una colección de cuatro evangelios y una colección de las llamadas epístolas “universales” (o “católicas”), denominadas así debido a que su audiencia era general y no específica. Solo los libros de Hechos y Apocalipsis se encuentran fuera de estas tres colecciones. En este punto, será útil ofrecer una breve reseña de cuándo comenzaron a tomar forma estos cuatro componentes del Nuevo Testamento.

Las Cartas de Pablo

Las cartas de Pablo son, casi con toda certeza, los documentos cristianos más antiguos que se conservan—aunque no todos fueron escritos al mismo tiempo—y estaban dirigidos de forma específica a las circunstancias particulares de las personas y comunidades a las que iban destinadas individualmente. Por tanto, es poco probable que Pablo anticipara que su carta a los tesalonicenses, por ejemplo, sería leída por los de Corinto, o que su carta a Filemón sería leída por Timoteo y Tito. Además, las trece cartas tradicionalmente atribuidas a Pablo y que actualmente se encuentran en el Nuevo Testamento ciertamente no fueron las únicas que escribió a comunidades cristianas. En 1 Corintios 5:9, por ejemplo, Pablo menciona una carta que ya había enviado anteriormente a los santos en Corinto. Efesios 3:3 alude a otra carta anterior, hoy perdida, dirigida a los efesios. En otro lugar, Pablo también menciona una carta que envió a los santos en Laodicea (Colosenses 4:12). Ninguno de estos documentos, sin embargo, ha sobrevivido hasta nuestros días.

La evidencia más antigua de que las cartas de Pablo estaban siendo recopiladas y leídas en conjunto como una colección proviene del inicio del siglo II, lo que convierte a los escritos de Pablo no solo en los primeros en ser redactados, sino también en los primeros en ser reunidos en una colección. Aunque la colección más antigua conocida incluía solo diez de las cartas de Pablo (excluyendo 1 y 2 Timoteo y Tito), hacia finales del siglo II, las colecciones que contenían las trece cartas paulinas ya eran comunes en las comunidades cristianas. Sin embargo, el libro de Hebreos fue considerado con sospecha incluso en siglos posteriores, debido a que muchos cristianos dudaban que Pablo lo hubiera escrito, especialmente porque la carta misma no afirma haber sido escrita por el apóstol.

Los Cuatro Evangelios

Es probable que los cuatro Evangelios hayan sido escritos durante la segunda mitad del siglo I con el fin de:
(1) preservar y testificar las enseñanzas y actos de Jesús, los cuales hasta ese momento se transmitían principalmente, si no exclusivamente, de forma oral, y
(2) adaptar y aplicar esas tradiciones a las circunstancias particulares en las que se encontraban las comunidades cristianas (de ahí el carácter distintivo de cada Evangelio).

Dos de los Evangelios se atribuyen a apóstoles de Jesús (Mateo y Juan), mientras que los otros dos (Marcos y Lucas) se atribuyen a hombres que fueron seguidores de Jesús y compañeros de apóstoles, aunque no apóstoles ellos mismos (véase Hechos 12:25; 2 Timoteo 4:11).

El consenso académico actual sostiene que el Evangelio de Marcos fue el primero en escribirse, compuesto entre mediados de los años 60 y principios de los 70 d. C., unos tres o cuatro decenios después de la muerte de Jesús, y entre quince y veinte años después de la redacción de la carta paulina más antigua que se conserva. Los Evangelios de Mateo y Lucas se escribieron poco después, en los años 70 y 80 respectivamente, y reflejan una fuerte dependencia del Evangelio de Marcos como fuente. El Evangelio de Juan fue probablemente compuesto entre los años 80 y 100 d. C.

Al igual que las cartas de Pablo, los cuatro Evangelios originalmente fueron dirigidos a comunidades cristianas específicas, por lo que al principio no se leían como una colección. No es sino hasta finales del siglo II que surge evidencia de que los cristianos comenzaron a leerlos juntos y a defender su uso exclusivo. La evidencia más antigua proviene de una declaración de un obispo y teólogo llamado Ireneo (ca. 180 d. C.), quien argumentó que los Evangelios no podían ser “ni más ni menos en número” que cuatro. Antes del siglo II, el Evangelio de Juan parece haber sido el menos utilizado en algunas regiones, quizás, como han sostenido algunos estudiosos, debido a sus diferencias en contenido, estilo y estructura respecto a otros Evangelios más populares.

La colección de los cuatro Evangelios obtuvo amplia aceptación hacia mediados del siglo III, aunque el orden en que se colocaban los libros variaba en algunas regiones. Las comunidades cristianas del Imperio romano occidental, por ejemplo, preferían el orden Mateo, Juan, Lucas, Marcos, aparentemente dando prioridad a los Evangelios escritos por apóstoles. Debido a las grandes distancias que separaban a los cristianos del Imperio romano, así como a su diversidad cultural general, no era raro que las comunidades cristianas en distintas regiones geográficas—algunas separadas por miles de kilómetros—prefirieran ciertos textos sobre otros, o incluso valoraran altamente textos que eran rechazados o desconocidos en otras congregaciones.

Las Epístolas Universales

La tercera mini-colección incluida en el Nuevo Testamento está compuesta por las cartas de 1 y 2 Pedro, 1–3 Juan, Santiago y Judas. Como estas cartas no están dirigidas a comunidades o individuos específicos, los eruditos suelen referirse a ellas como las epístolas “universales” o “católicas”. El término católica proviene del griego katholikos, que significa “universal”, haciendo referencia al público general, en lugar de uno específico, al que estas epístolas estaban dirigidas. Las siete cartas fueron probablemente escritas en la segunda mitad del siglo I. Sin embargo, desde los primeros tiempos, solo 1 Juan y 1 Pedro eran leídas ampliamente por los cristianos; las otras cinco cartas también se usaban, pero de forma más localizada o regional. Una de las razones de esto es que algunos cristianos primitivos cuestionaban la autoría apostólica de dichas epístolas. Lo más probable es que las epístolas universales no se leyeran juntas como una colección hasta el siglo III.

Hechos de los Apóstoles y Apocalipsis

Hechos de los Apóstoles y el libro de Apocalipsis son los dos únicos documentos que se encuentran fuera de las tres mini-colecciones que componen el Nuevo Testamento y tienen su propia historia de aceptación. El libro de Hechos y el Evangelio de Lucas son dos volúmenes de una misma obra, ambos escritos por Lucas a finales del siglo I. Mientras que el Evangelio narra el ministerio de Jesús, Hechos registra los primeros esfuerzos misioneros de los apóstoles de Jesús. No obstante, a diferencia del Evangelio de Lucas, el libro de Hechos no ganó amplia popularidad sino hasta finales del siglo II.

El libro de Apocalipsis es lo que se conoce como una “apocalipsis”, del griego apokálypsis, que significa “revelación” o “descubrimiento”, y es un género de literatura que afirma revelar algo oculto, frecuentemente transmitido por seres celestiales en lenguaje simbólico, y usualmente relacionado con el fin del mundo. Para finales del siglo I, Apocalipsis era ampliamente leído, aunque más en las comunidades cristianas del Imperio romano occidental que en las del este. Entre las razones para su aceptación más tardía como Escritura en Oriente —que no ocurrió sino hasta finales del siglo IV— se incluyen disputas sobre su origen apostólico y desacuerdos respecto a si los eventos descritos debían interpretarse de forma literal o simbólica.

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Otros Textos Autoritativos

Aunque todos los textos mencionados anteriormente acabarían formando parte del canon del Nuevo Testamento, no fueron los únicos escritos valorados por los cristianos en los primeros siglos de la Iglesia. Numerosas otras cartas, evangelios, hechos y apocalipsis eran leídos y considerados autoritativos en comunidades cristianas a lo largo del Imperio romano. Muchas cartas, por ejemplo, fueron enviadas por líderes de la Iglesia primitiva a diversos individuos y comunidades cristianas. Estas tenían como propósito instruir a sus destinatarios sobre la vida cristiana y, al igual que las cartas de Pablo, estaban adaptadas a las circunstancias específicas de aquellos a quienes se dirigían.

Sin embargo, algunos de estos documentos también se difundieron ampliamente y se leyeron más allá de su audiencia original. Primera de Clemente y la Epístola de Bernabé son dos ejemplos de cartas que fueron consideradas ampliamente autoritativas pero que, finalmente, no fueron incluidas en el Nuevo Testamento. Primera de Clemente fue escrita a finales del siglo I y se atribuye a Clemente, el tercer obispo de Roma. Dirigida a los santos en Corinto, la carta intenta resolver disputas entre el clero y la congregación de esa comunidad. La Epístola de Bernabé fue probablemente escrita entre los años 70 y 135 d. C., y se atribuye a Bernabé, compañero misionero de Pablo. Esta aborda la relación del cristianismo con el judaísmo y argumenta que los cristianos son los verdaderos herederos del convenio de Dios con Israel.

Además de cartas, también se compusieron numerosos evangelios. Evangelios atribuidos a Pedro, Tomás, Judas, María y Felipe, por ejemplo, circularon y fueron leídos en algunas comunidades cristianas, aunque no en todas. Si bien estos evangelios afirman haber sido escritos por seguidores de Jesús, los estudiosos modernos y muchos cristianos antiguos generalmente coinciden en que no fue así. En el mundo antiguo no era raro que textos “seudónimos” (es decir, falsamente atribuidos) fueran escritos por una persona y atribuidos a otra, basándose en la idea de que el autor entendía que su obra estaba inspirada por, hecha en honor de, o fiel a la mente y enseñanzas de la persona cuyo nombre llevaba. Si estos autores tenían o no la intención de engañar deliberadamente a sus lectores es una cuestión debatida.

Otro texto que fue popular en el Imperio romano oriental hasta el siglo IV fue el Diatessaron, una armonización de los cuatro Evangelios en una narrativa coherente única. El Diatessaron fue escrito en algún momento del siglo II y se atribuye a un autor y teólogo llamado Taciano.

Numerosos relatos sobre los esfuerzos misioneros, o “hechos”, de los apóstoles también fueron escritos en el siglo II, incluyendo los Hechos de Juan, Hechos de Pedro, Hechos de Andrés, Hechos de Pablo y Hechos de Tomás. Estas obras fueron compuestas de forma anónima, circularon de manera independiente entre sí y afirman registrar los hechos de los apóstoles de Jesús mientras difundían Su mensaje por el mundo conocido. Muchas de estas historias incluyen relatos de milagros, como sanaciones, exorcismos y resurrecciones. Aunque estos relatos fueron ciertamente populares en algunas comunidades cristianas, muchos cristianos antiguos también los veían con recelo, principalmente debido a su contenido teológico considerado “no ortodoxo”, lo cual es una de las razones principales por las que nunca fueron incluidos en el canon. Los estudiosos modernos, en general, no consideran estos textos como relatos históricamente fiables de lo que realmente hicieron los apóstoles de Jesús.

Textos del mismo género que el libro de Apocalipsis también fueron ampliamente leídos por los cristianos en el siglo II. El Apocalipsis de Pedro, por ejemplo, pretende haber sido escrito por el apóstol Pedro—una afirmación rechazada tanto por muchos cristianos antiguos como por estudiosos modernos—y registra una conversación entre el Cristo resucitado y Pedro, en la que Jesús describe la destrucción del mundo, el juicio final y los destinos de los justos y los malvados. El Pastor de Hermas, otro texto apocalíptico, fue escrito a principios del siglo II por un hombre llamado Hermas y contiene una serie de visiones y parábolas transmitidas por un ángel. Estos textos enseñan principios relacionados con la vida ética y el juicio final. Aunque muchos cristianos primitivos consideraban El Pastor de Hermas como escritura, finalmente fue excluido del canon debido a que su autor no era un apóstol.

Factores que Condujeron a la Selección y el Cierre del Canon

A medida que se iban componiendo numerosos textos cristianos durante los siglos I y II, los cristianos comenzaron a ser cada vez más conscientes de la necesidad de delimitar el número y el alcance de su literatura autoritativa. Este fue un proceso complejo que no solo se extendió por siglos, sino que también varió en ritmo entre las diferentes regiones del Imperio romano. Los estudiosos han argumentado que diversos factores sociales, tecnológicos y teológicos contribuyeron a la selección y cierre del canon del Nuevo Testamento. Los más destacados incluyen los siguientes:

Creación del Códice

Antes de finales del siglo I, es probable que los cristianos copiaran sus textos sagrados en rollos de papiro (2 Juan 12; comparar con 2 Timoteo 4:13), un material similar al papel, hecho a partir de la planta de papiro, originaria de Egipto. La longitud máxima de un rollo era de unos nueve metros (treinta pies), lo cual era suficiente para contener, aproximadamente, el Evangelio de Lucas o el libro de Hechos. El pergamino—material de escritura hecho con piel de animal (normalmente ovejas, cabras o terneros)—también era usado a veces por los cristianos, aunque con menor frecuencia debido a su mayor costo de producción.

Uno de los avances tecnológicos que facilitó la eventual recopilación de libros autoritativos en un solo volumen fue la invención del códice, o “libro de hojas”, que se asemeja mucho al formato moderno del libro. Cuando los cristianos adoptaron el formato de códice para sus escritos sagrados, esto les permitió reunir muchos más documentos en un solo volumen. Este formato también ayudaría con el tiempo a estandarizar el orden de los libros del Nuevo Testamento.

Marción

Otra influencia importante en la formación del canon fue un hombre llamado Marción. Marción era un rico armador cristiano que vivía en Roma a mediados del siglo II. Él creía que el Dios del Antiguo Testamento no podía ser el mismo Dios amoroso y misericordioso descrito en los Evangelios. En consecuencia, procuró establecer una colección de escritos autoritativos que eliminara toda mención de lo que él consideraba un Dios cruel y vengativo. Sus esfuerzos dieron lugar a lo que algunos estudiosos han llamado el primer canon verificable—aunque finalmente rechazado—del Nuevo Testamento.

El canon de Marción incluía solo el Evangelio de Lucas y diez cartas de Pablo, todas editadas para excluir cualquier mención a las Escrituras judías y al Dios que allí se describe. Marción obtuvo un número considerable de seguidores en los siglos II y III, pero fue finalmente excomulgado por sus creencias. Al responder a las enseñanzas de Marción, los primeros líderes de la Iglesia se vieron impulsados a reflexionar con mayor profundidad sobre el alcance de las Escrituras de la Iglesia y el grado en que podían ser objeto de alteración.

Gnosticismo

El gnosticismo, derivado del griego gnosis que significa “conocimiento”, es un término amplio que los estudiosos usan para designar a grupos de cristianos que afirmaban poseer un conocimiento especial que les permitiría alcanzar un grado de salvación superior al del resto de las personas. Aunque los cristianos gnósticos valoraban buena parte de la misma literatura que otros cristianos, también producían sus propios textos, los cuales afirmaban que contenían enseñanzas secretas de Jesús y de los apóstoles. Algunos de estos escritos incluyen el Evangelio de Felipe, el Evangelio de María y el Evangelio de Tomás, este último afirmando registrar dichos secretos revelados por Jesús al apóstol Tomás.

Muchas autoridades cristianas primitivas criticaron a los cristianos gnósticos no solo por usar estos libros, sino también por la forma en que interpretaban otros escritos más ampliamente aceptados, como el Evangelio de Juan. La respuesta de un obispo ante tales prácticas interpretativas fue establecer lo que llamó una “regla de fe”, basada en las enseñanzas de textos más tradicionales, como los cuatro Evangelios y los escritos de Pablo, con el propósito de ser un estándar mediante el cual se pudiera determinar la enseñanza cristiana correcta. Numerosas otras autoridades cristianas harían lo mismo, condenando los escritos esotéricos de los gnósticos como heréticos, y en el proceso, abogarían por el uso exclusivo de muchos de los textos que finalmente compondrían el Nuevo Testamento.

Montanismo

Otra influencia del siglo II en el cierre del canon fue un movimiento liderado por un hombre llamado Montano (ca. 170 d. C.). Este movimiento surgió en Asia Menor y se expandió por todo el Imperio romano. Montano y sus asociadas, dos mujeres llamadas Prisca y Maximila, se consideraban a sí mismos instrumentos inspirados del Espíritu Santo y afirmaban seguir lo que entendían como la forma verdadera del cristianismo. Enseñaban que otros cristianos carecían de dones espirituales y que la Jerusalén celestial descendería pronto y se ubicaría en la pequeña ciudad de Pepuza, el mismo lugar donde ellos residían, hablaban en lenguas y pronunciaban profecías que eran registradas para sus seguidores.

La Iglesia en general se opuso enérgicamente a los mensajes proféticos de los montanistas, lo cual planteó la cuestión de cómo debían tratarse las nuevas revelaciones a la luz de la información ya revelada en los textos de las Escrituras. Como un paso hacia la adopción de un canon más fijo, muchas autoridades cristianas de esa época comenzaron a enfatizar la autoridad absoluta de los escritos apostólicos para determinar cuestiones de fe y juzgar la continua actividad del Espíritu Santo en la Iglesia.

Persecución

La persecución de los cristianos por parte del gobierno romano fue otro factor que probablemente contribuyó a la consolidación final del canon. Los cristianos en el Imperio romano experimentaron persecuciones esporádicas desde mediados del siglo I hasta principios del siglo IV. En el año 303 d. C., durante lo que se conoce comúnmente como “la Gran Persecución”, el emperador Diocleciano (284–305 d. C.) emitió una orden para que todas las Escrituras cristianas fueran confiscadas y quemadas.

Como resultado, cuando las autoridades imperiales exigían la entrega de estos documentos, los creyentes cristianos (principalmente los del clero) se vieron obligados a decidir qué libros entregar y cuáles intentar salvar. Muchos individuos fieles escondieron copias de los textos que más valoraban y entregaron escritos considerados menos autoritativos para apaciguar a los romanos y evitar castigos. Por tanto, la persecución ofreció a los cristianos primitivos otra ocasión para tomar decisiones deliberadas sobre cuáles textos consideraban de mayor estima.

El Emperador Constantino

Finalmente, varias décadas después de la Gran Persecución, cuando los cristianos pudieron adorar relativamente sin ser molestados en el Imperio romano, el emperador Constantino (306–337 d. C.) ordenó la creación de cincuenta copias lujosas de las Escrituras, con el propósito de organizar y promover la adoración cristiana en su nueva capital, Constantinopla. Estas copias estaban destinadas a abastecer las iglesias cristianas de la región y fomentar la uniformidad en creencias y prácticas.

La producción de estos códices sugiere que, para el siglo IV, la cuestión de cuáles libros eran más valorados ya estaba casi resuelta. Aunque es una opinión minoritaria, algunos estudiosos sostienen que al menos dos manuscritos del Nuevo Testamento que han sobrevivido —el Códice Vaticano y el Códice Sinaítico— pueden haber sido parte de las cincuenta copias originales de Constantino o haber sido influenciados por ellas. Aun cuando no hayan sobrevivido las copias originales de Constantino, los estudiosos plantean que, si estos códices incluían los veintisiete libros actuales del Nuevo Testamento, ello probablemente tuvo un impacto profundo en la eventual finalización y aceptación del canon tal como lo conocemos hoy.

Criterios para la Canonicidad

Durante los siglos II al IV, mientras los cristianos primitivos intentaban definir y distinguir entre textos autoritativos y no autoritativos, se emplearon principalmente tres criterios para determinar la canonicidad: apostolicidad, ortodoxia y uso generalizado.

Apostolicidad

Probablemente el criterio más importante para los líderes de la Iglesia era la apostolicidad, es decir, la autoría de un texto por parte de un apóstol o su estrecha conexión con uno. El Pastor de Hermas, por ejemplo, era un libro popular, pero finalmente fue excluido del canon en parte porque no fue escrito por un apóstol. Los evangelios de Marcos y Lucas, por otro lado, aunque no fueron escritos por apóstoles, fueron validados debido a la estrecha asociación de sus autores con Pedro y Pablo. De acuerdo con este criterio, los textos aceptados en el canon fueron, por lo general, compuestos en una fecha más temprana que los que fueron excluidos, lo que refleja una preferencia por los libros escritos por testigos presenciales del ministerio de Jesucristo. Libros como Hebreos, Apocalipsis, 2–3 Juan, Santiago y Judas tardaron en ser aceptados formalmente de forma generalizada debido a ciertas dudas sobre su origen apostólico.

Ortodoxia

Otro criterio fue la conformidad del texto con la tradición de creencias cristianas fundamentales. Esta tradición de ortodoxia, aunque se desarrolló con el tiempo, se entendía como algo recibido de los apóstoles y transmitido de generación en generación. Algunos autores cristianos primitivos se referían a ella como la “regla de fe”, el “canon de la verdad” o el “canon eclesiástico”. Estas expresiones abarcaban creencias ampliamente aceptadas relacionadas con aspectos como la naturaleza de la Divinidad, la realidad de la encarnación, sufrimiento y resurrección de Jesús, la creación y redención de la humanidad, la interpretación adecuada de las Escrituras y los rituales de la Iglesia.

Los textos conocidos como el Evangelio de Pedro y el Evangelio de Tomás, por mencionar dos ejemplos, fueron rechazados debido a que su retrato de Cristo no concordaba con esta arraigada tradición ortodoxa.

Uso Generalizado

Otro criterio para la canonicidad fue el uso generalizado y continuo de un texto, especialmente por autoridades cristianas respetadas y en los principales centros metropolitanos del Imperio romano, como Roma, Éfeso, Antioquía, Alejandría y Constantinopla. El uso amplio de un texto implicaba su valor para determinar asuntos de fe y práctica a gran escala, y por tanto, su relevancia para la Iglesia más allá de localidades regionales específicas. Por ejemplo, la alta valoración del libro de Hebreos por parte de la Iglesia oriental influyó en su adopción en Occidente, mientras que el uso del Apocalipsis en la Iglesia occidental llevó a su aceptación en Oriente.

Dado que la popularidad y el uso litúrgico de un libro frecuentemente conducían a su aceptación formal, la canonización debe entenderse no solo como un proceso mediante el cual se confiere autoridad, sino también como un medio para reconocer obras literarias que ya eran consideradas autoritativas.

Listas Canónicas

No fue sino hasta los siglos IV y V que se redactó la mayoría de las listas de libros considerados autoritativos. Durante este tiempo, es probable que los líderes cristianos primitivos no impusieran nada nuevo a la Iglesia, sino que ratificaran formalmente lo que ya era ampliamente aceptado. Tres de las listas más importantes que dan testimonio del establecimiento del canon del Nuevo Testamento tal como existe hoy son: el Canon Muratoriano, el canon de Eusebio y la trigésima novena carta festiva de Atanasio.

Canon Muratoriano

El Canon Muratoriano es un documento fragmentario que recibe su nombre de Ludovico Muratori, el hombre que lo descubrió en el siglo XVIII. Los estudiosos discrepan sobre su fecha de redacción, estimándola en algún momento entre los siglos II y IV. El documento contiene una lista de veinticuatro libros aceptados para ser leídos en la Iglesia. Estos incluyen los cuatro Evangelios, Hechos, trece cartas de Pablo, Judas y 1–2 Juan.

También incluye dos libros que nunca llegaron a formar parte del canon (la Sabiduría de Salomón y el Apocalipsis de Pedro), y excluye cinco que sí fueron canónicos más adelante (Hebreos, 1 y 2 Pedro, Santiago y 3 Juan). Finalmente, el documento rechaza explícitamente varios otros libros: el Pastor de Hermas, dos cartas falsamente atribuidas a Pablo (una a los laodicenses y otra a los alejandrinos), así como otros escritos no identificados de grupos considerados heterodoxos.

Canon de Eusebio

Otra lista canónica proviene del antiguo historiador de la Iglesia llamado Eusebio (ca. 260–339 d. C.) y fue escrita a principios del siglo IV. Eusebio divide su lista de libros en cuatro categorías:

1. La primera categoría enumera veintiún libros aceptados sin reservas en la Iglesia: los cuatro Evangelios, Hechos, catorce cartas de Pablo, 1 Juan y 1 Pedro. Añade, sin embargo, que el libro de Apocalipsis también puede usarse si se desea.
2. La segunda categoría incluye libros que eran comúnmente usados, pero cuya autoridad aún era discutida en ese momento: Santiago, Judas, 2 Pedro y 2–3 Juan. Eusebio menciona que algunos cristianos también colocaban en esta categoría los libros de Apocalipsis y Hebreos.
3. La tercera categoría contiene libros que Eusebio considera ilegítimos: Hechos de Pablo, El Pastor de Hermas, Apocalipsis de Pedro, Epístola de Bernabé y la Didaché (también conocida como “Enseñanza de los Doce Apóstoles”).
4. La cuarta categoría enumera aquellos libros considerados heréticos y, por tanto, totalmente rechazados. Estos incluyen evangelios atribuidos a Pedro, Tomás y Matías, entre otros, así como libros que afirman registrar los hechos de Andrés, Juan y otros apóstoles.

La Trigésima Novena Carta Festiva de Atanasio

La primera lista canónica que menciona los veintisiete libros del Nuevo Testamento como exclusivamente autoritativos fue escrita por Atanasio, obispo de Alejandría, Egipto, y destacado teólogo. Su trigésima novena carta festiva fue enviada en la Pascua del año 367 d. C. y recomendaba una lista de libros canónicos a los miembros de la Iglesia en el norte de África. Esta lista fue posteriormente ratificada por el Concilio de Cartago en el año 397 d. C. y por otros concilios posteriores.

Atanasio concluye su carta con una afirmación sobre el valor de estos libros para los cristianos:

“Estos [libros] son fuentes de salvación, para que los que tengan sed puedan saciarse con las palabras vivas que contienen. En estos solamente se proclama la doctrina de la piedad.”

Canones del Nuevo Testamento Hoy

La aceptación de la carta festiva de Atanasio por la mayoría de los cristianos no debe ocultar el hecho de que aún no existe un canon único del Nuevo Testamento universalmente aceptado. De hecho, dada la diversidad del cristianismo en tiempos antiguos y modernos, ninguna lista canónica jamás producida ha sido vinculante para todos los que se identifican como cristianos.

Por ejemplo:

• Las iglesias siríaca ortodoxa y caldea rechazan 2 Pedro, 2–3 Juan, Judas y Apocalipsis.
• La Iglesia ortodoxa griega también rechaza el libro de Apocalipsis.
• En cambio, la Iglesia etíope, además de los veintisiete libros comúnmente aceptados del Nuevo Testamento, incluye El Pastor de Hermas, dos cartas de Clemente y una colección de leyes eclesiásticas llamada Constituciones Apostólicas en su canon.

Conclusión

La canonización del Nuevo Testamento fue un proceso largo y complicado, y numerosos factores contribuyeron a la formación de lo que ahora es, posiblemente, el volumen más apreciado de las Escrituras cristianas. Al comprender la historia del canon, los Santos de los Últimos Días no solo deberían adquirir una mayor apreciación por este notable libro de Escritura, sino también sentirse profundamente agradecidos por aquellos cristianos antiguos que con fidelidad registraron, preservaron, defendieron y transmitieron las enseñanzas de Jesús y de sus primeros discípulos.