Viendo a Dios en Su Templo:

Un Tema Significativo en los Salmos de Israel

Andrew C. Skinner
Andrew C. Skinner es profesor de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young.

La Biblia Hebrea, o el Antiguo Testamento, contiene varios episodios en los que Dios se aparece a los mortales. Dichas apariciones se denominan teofanías (del griego theophaneia, “aparición de Dios”). Las teofanías no eran acontecimientos cotidianos, y pasajes como Éxodo 19:5–11 implican que eran el resultado de la obediencia, el cumplimiento de los convenios y la devoción fiel a Dios:

“Ahora pues, si diereis oído a mi voz y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. […] Y el Señor dijo a Moisés: Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana, […] porque al tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:5, 10–11).

Si bien varios otros pasajes establecen que las teofanías ocurrieron a lo largo del Antiguo Testamento, Éxodo 29:42–46 nos dice que, después del Éxodo de Egipto, el Señor declaró que se aparecería principalmente a los israelitas en el ’ohel mo‘ed (la tienda de reunión o tabernáculo) una vez que estuviera establecida:

“Por las generaciones venideras, este holocausto será ofrecido regularmente en la entrada de la Tienda de Reunión ante el Señor. Allí me encontraré contigo y te hablaré; también allí me encontraré con los israelitas, y el lugar será consagrado por mi gloria. Así consagraré la Tienda de Reunión y el altar y consagraré a Aarón y a sus hijos para que me sirvan como sacerdotes. Entonces habitaré entre los israelitas y seré su Dios. Ellos sabrán que yo soy el Señor su Dios, que los saqué de Egipto para habitar entre ellos. Yo soy el Señor su Dios”
(NVI, Éxodo 29:42–46).

Más tarde, el Primer Templo en Jerusalén, el Templo de Salomón, cumplió este propósito: llevar a los adoradores a un contacto directo con la Deidad.

Por lo tanto, un tema significativo para el salmista, como se expresa en varios de los salmos canónicos de Israel, era la idea de que los adoradores podían entrar en la presencia de Dios en su casa santa en Jerusalén y verlo cara a cara. Como expresó el profesor Mark Smith de la Universidad de Nueva York: “‘Ver a Dios’ es la imagen preeminente [en los Salmos] para la experiencia de Dios en el templo (Salmos 17:15; 42:2; 63:2; 84:7; cf. 11:7; Job 33:26), y esto se describe como una experiencia de luz brillante o se expresa metafóricamente comparando a Dios con el sol (Salmos 84:7, 11)”. Si Margaret Barker tiene razón al afirmar que “buscar el rostro/presencia del Señor había sido el corazón del culto del templo [creencias y rituales del templo]”, el Salter simplemente refleja este mensaje central.

Esto no debería sorprendernos, después de todo, ya que sabemos que existe una conexión profunda entre el templo y muchos de los salmos, los antiguos himnos de Israel, como lo han señalado estudiosos tanto dentro como fuera de la comunidad de los Santos de los Últimos Días. Un erudito explica: “Muchos de los Salmos […] aunque también se cantaban en casa o en la sinagoga […] fueron originalmente diseñados o adaptados más tarde para usarse en (o en relación con) el Templo”. Barker ha afirmado tajantemente que “los Salmos eran los himnos del Templo”. Sigmund Mowinckel ha enfatizado que los salmos estaban centrados en el Templo y eran una parte importante de la adoración israelita y posteriormente judía en el templo. Por lo tanto, deberíamos esperar encontrar cierta discusión sobre uno de los propósitos centrales del templo—llevar a los adoradores a la presencia de Dios—en los antiguos himnos de Israel que se componían en o para el templo. De hecho, varios de los salmos expresan el viaje espiritual de los antiguos peregrinos de Israel para encontrar a Dios, culminando en que “el hablante en algunos salmos [pida] que el rostro de Dios brille sobre él (Salmos 31:16)”.

Por lo tanto, además de observar algunos ejemplos de teofanías en el Antiguo Testamento y algunos salmos específicos sobre la gran búsqueda de ver el rostro de Dios en el templo, consideraremos quiénes adoraban en el Primer Templo para ver a Dios.

Ejemplos de Teofanía

La creencia de la antigua Israel de que los mortales podían entrar en la presencia de Dios y verlo cara a cara es tan antigua como la existencia misma de Israel. Sabemos esto por la experiencia culminante de Jacob, el padre inmediato de los israelitas, cuando luchó con un mensajero divino en busca de una bendición:

“Y él le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió: Jacob.
Y el hombre dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido.
Entonces Jacob le preguntó, diciendo: Declárame, te ruego, tu nombre. Y él respondió: ¿Por qué preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí.
Y llamó Jacob el nombre de aquel lugar Peniel, porque dijo: Vi a Dios cara a cara, y fue preservada mi vida”
(Génesis 32:27–30).

Incluso antes de que Jacob tuviera esta experiencia transformadora, “el Señor se apareció a Abram”—el abuelo de Jacob y padre de multitudes—y le ordenó caminar delante del Señor en perfección (Génesis 17:1; véase también 12:7; 18:1). El Señor habló con Moisés cara a cara como un hombre habla con su amigo (véase Éxodo 33:11). Y Moisés, junto con Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel “vieron al Dios de Israel” (Éxodo 24:10); esta experiencia recuerda la de José Smith y Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland (comparar Éxodo 24:9–11 con DyC 110:1). Durante la estadía de Israel en el desierto, el Señor dijo de Moisés: “Cara a cara hablaré con él, claramente, y no por enigmas; y verá la apariencia del Señor” (Números 12:8). Deuteronomio se refiere a Moisés como un profeta “a quien el Señor conocía cara a cara” (Deuteronomio 34:10).

Las experiencias de otros testigos atestiguan la posibilidad real de ver a Dios en la mortalidad, especialmente en el templo. Amós, un profeta del siglo VIII a.C., afirmó directamente que “vio al Señor de pie junto al altar” (Amós 9:1). Asimismo, el gran vidente Isaías declaró enfáticamente que vio al Señor, lo cual lo humilló profundamente (véase Isaías 6:1). Además, véanse 1 Samuel 3:21 y 1 Reyes 3:5–15, donde las apariciones del Señor a Samuel joven y al rey Salomón están asociadas con el tabernáculo o el templo. Se pueden reunir suficientes ejemplos preexílicos para mostrar que, aunque quizás no era común, hubo varias ocasiones en las que los mortales disfrutaron de la presencia de Dios y lo vieron.

De hecho, en ciertos pasajes vemos incluso que se anima, si no se ordena, a los israelitas a buscar el rostro del Señor. Uno de estos es particularmente interesante porque proviene de un salmo de David que no está registrado en el Salterio, sino en el libro de Crónicas, donde se presenta el contexto histórico del salmo. Este salmo fue pronunciado por el rey David después de que el arca del pacto fuera llevada con seguridad a Jerusalén antes de que se construyera la estructura del templo. David había preparado un lugar especial para representar el templo, y estaba listo para el arca.

Entonces trajeron el arca de Dios y la colocaron en medio de la tienda que David había preparado para ella; y ofrecieron holocaustos y sacrificios de paz delante de Dios. […]
Aquel día, David entregó por primera vez este salmo para dar gracias al Señor en manos de Asaf y sus hermanos:

Dad gracias al Señor, invocad su nombre, dad a conocer sus obras entre los pueblos.
Cantadle, cantadle salmos, hablad de todas sus maravillas.
Gloriaos en su santo nombre: regocíjese el corazón de los que buscan al Señor.
Buscad al Señor y su fortaleza; buscad su rostro continuamente.
(1 Crónicas 16:1, 7–11; énfasis añadido)

Todo el salmo relatado en 1 Crónicas 16:8–36 parece ser una amalgama de tres otros salmos canónicos (1 Crónicas 16:8–22 corresponde con el Salmo 105:1–15; 1 Crónicas 16:23–33 con el Salmo 96:1–13; y 1 Crónicas 16:34–36 con el Salmo 106:1, 47–48). Aunque esto puede significar que 1 Crónicas 16 fue compuesto después de los salmos a los que se asemeja, creo que 1 Crónicas 16 preserva el contexto histórico auténtico del Salmo 105. Además, contiene la exhortación de “buscar su rostro [el del Señor] continuamente” (comparar v. 11 con el Salmo 105:4), una exhortación que encaja perfectamente con el entorno del templo y el lenguaje de las teofanías en los salmos canónicos.

El Lugar de la Morada de Dios

De todos los textos del Antiguo Testamento, los salmos de teofanía, o de promesa de teofanía, exponen más claramente los requisitos para el privilegio incomparable de ver a Dios, quizás porque ciertos salmos vinculan ese privilegio con un lugar específico: el templo de Jerusalén, y definen al templo como el lugar de morada del Señor. Por ejemplo, el Salmo 68:16 habla del templo como “el monte que Dios deseó para su morada; sí, el Señor habitará en él para siempre”. El “monte” en el que se construyó el templo era, por supuesto, el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1).

Muchos pasajes bíblicos se refieren al templo no solo como edificado sobre un monte, sino como el monte del Señor. Ezequiel 20:40 equipara la expresión “mi monte santo” con el templo del Señor. Isaías 2:2, un pasaje bien conocido por los Santos de los Últimos Días, llama al templo de Jerusalén, en hebreo, har bet Yahweh, literalmente “el monte de la casa de Jehová”. El Salmo 99:9 anima a todo Israel justo a “exaltad al Señor nuestro Dios, y adorad en su santo monte”.

La creencia de que el templo era la casa santa de Dios se remonta a los orígenes del Primer Templo. Después de la oración dedicatoria del rey Salomón, el Señor mismo aceptó la estructura con estas palabras:

“He oído tu oración y tu súplica que has hecho delante de mí; he santificado esta casa […] para poner mi nombre en ella para siempre; y mis ojos y mi corazón estarán allí perpetuamente”
(1 Reyes 9:3).

Según el Cronista, como parte de su aceptación del templo, el Señor animó a su pueblo a buscar su rostro y les prometió una bendición asociada:

“Si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla, ora y busca mi rostro, y se aparta de sus malos caminos, yo lo oiré desde el cielo, perdonaré su pecado y sanaré su tierra.
Ahora estarán abiertos mis ojos y atentos mis oídos a la oración que se haga en este lugar”
(2 Crónicas 7:14–15).

Claramente, el Señor esperaba que su pueblo buscara su rostro en el templo. Era su lugar de morada, un lugar de oración ferviente y eficaz, y el lugar desde el cual Dios mismo respondería a su pueblo y habitaría entre ellos (nótese la función paralela del tabernáculo descrita anteriormente en Éxodo 29:42–45).

En la cosmovisión del salmista, el templo terrenal de Dios tenía su paralelo en un templo celestial. Como dijo: “El Señor está en su santo templo (beheikhal qadesho); el Señor está en su trono celestial” (Salmo 11:4; traducción propia). Aquí, el salmista utiliza paralelismo antitético para comparar las dos moradas de Dios. La estructura santa en la tierra llamada templo (heikhal) tiene su equivalente: la residencia celestial de Dios, su trono divino.

La palabra hebrea heikhal es un sustantivo bien conocido que se usa con más frecuencia para referirse al templo de Jerusalén. Ocasionalmente, se traduce como “palacio” (1 Reyes 21:1; 2 Reyes 20:18). El término heikhal es un préstamo lingüístico del término sumerio e-gal, “casa grande, palacio”: la residencia del “hombre grande” o rey. Así, incluso cuando la palabra heikhal se refería claramente al templo santo de Dios en Jerusalén, llevaba la connotación de un palacio. Por lo tanto, llegamos a comprender y apreciar que el templo terrenal del Señor también era su palacio terrenal, hogar de su trono terrenal. Al igual que Dios tenía un trono celestial, también tenía un trono terrenal en Sión, como declaró el salmista (Salmo 9:11).

El salmista, uno de los súbditos terrenales del Rey Celestial, declaró en un salmo que habla del entronamiento de Dios en su templo-palacio:

“Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria.
¿Quién es este Rey de gloria? El Señor fuerte y poderoso, el Señor poderoso en batalla.
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria.
¿Quién es este Rey de gloria? El Señor de los ejércitos, él es el Rey de gloria. Selah”
(Salmo 24:7–10).

En otro salmo, el salmista declaró que había visto a Dios en su santuario y allí contempló su poder y gloria (Salmo 63:2). De hecho, Dios era tan grande que incluso el “rey se regocijará en Dios” (Salmo 63:11).

Peregrinaciones al Templo

El Salmo 63 también es notable en relación con los adoradores que hacían peregrinaciones al templo de Jerusalén. Tres veces al año, todos los varones del convenio estaban obligados a peregrinar al templo para “presentarse ante el Señor Dios”: en la Fiesta de los Panes sin Levadura (Pascua) en primavera, siete semanas después en la Fiesta de la Cosecha (Semanas) y en la Fiesta de la Recolección (Tabernáculos) en otoño, según Éxodo 23:14–17.

Con el tiempo, creo que este pasaje llegó a interpretarse de manera diferente a su significado original, oscureciendo así la poderosa verdad de que Dios deseaba que los mortales se esforzaran por ver su rostro. La versión Reina-Valera de Éxodo 23:17 dice: “Tres veces en el año se presentarán todos tus varones delante del Señor Dios”. Esta es la traducción estándar. Sin embargo, puede argumentarse legítimamente que la palabra hebrea yērā’eh debería vocalizarse ligeramente diferente (yire’eh), y este pasaje debería leerse así: “Tres veces en el año cada varón tuyo verá el rostro del Señor”.

La Biblia Samaritana respalda esta lectura (usando una forma Qal del verbo en lugar de la forma Nifal tradicional), y armoniza bien con la colección de textos que hemos estado explorando. Creo que Deuteronomio 16:16 también debería leerse de esta manera: “Tres veces en el año cada varón tuyo verá al Señor tu Dios en el lugar que él elegirá”. El lugar que Dios eligió primero fue, por supuesto, el templo portátil llamado tabernáculo, y más tarde eligió el templo de Jerusalén.

Por lo tanto, ver el rostro del Señor no era un concepto insignificante en el antiguo Israel. Su importancia parece haberse perdido en ciertos pasajes o, al menos, haberse minimizado con el tiempo. Si la lectura revisada es correcta, el mandamiento original de ir al templo para ver el rostro de Dios fue dado a todos, sugiriendo que todos debían, al menos, esforzarse en justicia por entrar en la presencia de Dios, aunque no siempre fueran completamente exitosos en esa búsqueda.

Tenemos muy pocos datos contemporáneos sobre los detalles de estas festividades del santuario en la época del Primer Templo, sobre cómo se celebraban, el papel de los peregrinos individuales o cómo los sacerdotes y levitas mediaban entre el hombre y Dios. Casi toda la información sobre estas fiestas de peregrinación proviene de fuentes rabínicas posteriores. Los estudiosos han extrapolado las actividades de los peregrinos en el templo durante tiempos preexílicos a partir de fuentes del período del Segundo Templo o posteriores. Especialmente interesante es la visión que obtenemos sobre la participación activa de los peregrinos en las festividades, así como el lugar que ocupaban los salmos en las tres festividades de peregrinación.

Durante la Fiesta de los Panes sin Levadura (Pascua), “cada israelita sacrificaba su propia ofrenda, y los sacerdotes recogían la sangre en recipientes de oro y plata. Mientras tanto, se cantaban los Salmos 113–118, los salmos de Hallel, tradicionalmente los salmos para la peregrinación”. Al llegar al atrio del templo durante la Fiesta de la Cosecha (Semanas), los peregrinos eran “recibidos por el canto de los levitas, quienes se dice que cantaban el Salmo 30”. Diariamente, durante la Fiesta de la Recolección (Tabernáculos), “había una procesión alrededor del altar; los adoradores llevaban una rama en una mano y una fruta en la otra, y se cantaba el Salmo 118”.

Siempre, las actividades de las tres festividades de peregrinación estaban acompañadas por el canto de salmos y un sentimiento de alegría centrado en el templo. Cada una de las peregrinaciones culminaba con la experiencia del templo, un sentimiento capturado por uno de los salmos de peregrinación:

“Yo me alegré con los que me decían: A la casa del Señor iremos.
Nuestros pies estuvieron dentro de tus puertas, oh Jerusalén.
Jerusalén, que se ha edificado como una ciudad que está bien unida entre sí.
A donde suben las tribus, las tribus del Señor, conforme al testimonio dado a Israel, para alabar el nombre del Señor.
Porque allí están los tronos del juicio, los tronos de la casa de David.
Pedid por la paz de Jerusalén; sean prosperados los que te aman.
Haya paz dentro de tus muros y prosperidad en tus palacios.
Por amor de mis hermanos y mis compañeros diré ahora: Haya paz en ti.
Por amor a la casa del Señor nuestro Dios buscaré tu bien” (Salmo 122:1–9).

Antes de entrar al templo, el peregrino era elevado aún más en pureza a través de rituales sacerdotales, “que proporcionaban una transición al ámbito santo del templo”. Dentro del recinto del templo, los peregrinos veían una arquitectura diseñada para realzar la sensación de santidad y cercanía con Dios, replicando simbólicamente el Jardín del Edén. Todas las paredes del templo estaban talladas con “figuras de querubines, palmeras y flores abiertas”, con “puertas de madera de olivo” (1 Reyes 6:29, 31). Parece que el peregrino en el templo intentaba recapitular simbólicamente las actividades de los primeros habitantes del paraíso edénico, caminando en la presencia de Dios y comiendo del fruto de cada árbol del jardín (excepto uno).

Un salmista incluso pudo haber recurrido al entorno recapturado del Edén en el templo de Jerusalén al describir su exitosa búsqueda para entrar en la presencia divina:

“Te he visto en el santuario y he contemplado tu poder y tu gloria. Porque tu amor es mejor que la vida, mis labios te glorificarán. Te alabaré mientras viva, y en tu nombre levantaré mis manos. Mi alma quedará satisfecha como con los más ricos alimentos; con labios de júbilo te alabará mi boca” (NVI, Salmo 63:2–5).

Desde una perspectiva, “la experiencia del templo era el paraíso recuperado”. La culminación de esa experiencia—encontrarse con Dios—se veía realzada por los diseños arquitectónicos del templo.

Requisitos para los Adoradores

Ciertos salmos indican que no todos podían entrar al templo. Había requisitos que regían quién podía adorar en el templo y, por ende, buscar disfrutar de la presencia de Dios:

“Porque el Señor es justo, ama la justicia; los hombres rectos verán su rostro” (NVI, Salmo 11:7).

Podríamos decir que solo las personas rectas verán el rostro del Señor, porque ese es el mensaje del pasaje. La palabra hebrea traducida como “rectos” en este salmo es yashar, que deriva de una raíz que originalmente significaba “ser recto”, “honesto” o “justo”. La intención del Señor en este versículo no es difícil de discernir.

Quizás el más conocido de los salmos que describe los requisitos para un encuentro personal con Dios es el Salmo 24, citado en parte anteriormente. Entre los muchos tratamientos académicos del Salmo 24, sigo pensando que algunas de las discusiones más antiguas son las mejores. Sigmund Mowinckel afirma que el Salmo 24 contiene las “leyes del santuario”, que son las “reglas especiales y demandas específicas respecto a las cualificaciones de aquellos que serán admitidos” en el templo.

El comentarista bíblico Franz Delitzsch se refirió a este salmo como una “preparación para la recepción del Señor que está a punto de entrar [en su templo]”. Según su esquema, el salmo debía cantarse de forma antifonal por un “coro de la procesión festiva”, comenzando con los versículos 1 y 2 cuando los peregrinos estaban abajo, al pie del monte del templo. Voces separadas respondían al coro con las preguntas y respuestas críticas encontradas en los versículos 3–4. El coro, a su vez, respondía con los versículos 5 y 6 mientras la procesión ascendía al monte. Luego, al llegar a la puerta del templo, el coro cantaba los versículos 7–10.

El Salmo 24 dice:

“Del Señor es la tierra y su plenitud; el mundo, y los que en él habitan.
Porque él la fundó sobre los mares, y la afirmó sobre los ríos.
¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Quién estará en su lugar santo?
El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño.
Él recibirá bendición del Señor, y justicia del Dios de su salvación.
Tal es la generación de los que le buscan, de los que buscan tu rostro, oh Dios de Jacob. Selah.
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria.
¿Quién es este Rey de gloria? El Señor fuerte y poderoso, el Señor poderoso en batalla.
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria.
¿Quién es este Rey de gloria? El Señor de los ejércitos, él es el Rey de gloria. Selah” (Salmo 24:1–10).

Aunque la versión Reina-Valera del Salmo 24:3 utiliza las palabras “monte del Señor”, el hebreo literalmente se traduce como “¿quién subirá al monte de Yahvé?”, una referencia a la casa-monte del Señor, como vimos en Isaías 2:2. Y la frase “¿quién estará en su lugar santo?” se refiere directamente al templo; una sección del templo de Jerusalén era explícitamente llamada “el Lugar Santo”.

La implicación de la versión King James del Salmo 24 es que uno podía encontrarse con Dios en el templo si era digno. Aunque el flujo del texto parece algo confuso, el pasaje parece indicar que “la generación de los que le buscan [al Señor]… recibirá la bendición del Señor [cuyo rostro buscan]”. Esto probablemente se entendía en el contexto de otros salmos que muestran que cuando el rostro del Señor brilla sobre una persona, llegan bendiciones—especialmente la salvación (véase Salmos 4:6; 31:16; 67:1–2; 80:3, 7, 19; 119:135). Las numerosas peticiones del salmista para que el rostro de Dios brille sobre él y su pueblo parecen ser parte de una creencia duradera en la realidad antropomórfica de Dios.

El problema es que la versión del Salmo 24 preservada en la Biblia King James parece tener algo faltante en el versículo 6, cerca del nombre Jacob. Por el contexto del resto de los versículos, no es el rostro de Jacob el que se busca, sino el del Señor. La Septuaginta (LXX) lo señala de manera mucho más explícita (especialmente el versículo 6), indicando que el propósito último de subir al templo era “buscar el rostro del Dios de Jacob”. Y esa oportunidad dependía de requisitos específicos de dignidad:

¿Quién subirá al monte del Señor, y quién estará en su lugar santo?
Aquel que es inocente en sus manos y puro en su corazón; que no ha elevado su alma a la vanidad, ni ha jurado con engaño a su prójimo.
Él recibirá una bendición del Señor, y misericordia del Dios de su salvación.
Esta es la generación de los que le buscan, que buscan el rostro del Dios de Jacob.
¿Quién es este Rey de gloria? El Señor de los ejércitos, él es este Rey de gloria.
(LXX, Salmo 23:3–6, 10)

Aquí, el objetivo claro de los puros de corazón es ver a Dios en su templo. Por qué la Septuaginta es más clara en este punto es un tema abierto a debate. Quizás esta claridad refleje la interpretación del traductor sobre cómo debía entenderse el texto hebreo. O tal vez los manuscritos hebreos de los cuales se tradujo la LXX realmente preservaron una lectura superior en comparación con otras versiones manuscritas. Según la evidencia disponible, parece no solo posible sino probable que diferentes comunidades judías tuvieran versiones ligeramente distintas de los mismos libros del Antiguo Testamento: la comunidad babilónica tenía una versión, la comunidad palestina otra, y la comunidad egipcia otra más. Sea cual sea la razón, dado el conjunto de escrituras que podemos examinar, me parece evidente que la LXX ofrece el lenguaje y significado que originalmente se pretendía.

De manera paralela, Jesucristo utilizó la base doctrinal del Salmo 24 para hacer la misma promesa, en su Sermón del Monte, a los puros de corazón: ellos verán a Dios (Mateo 5:8). En ambos casos, la condición para que se cumplieran las promesas era tener manos limpias y un corazón puro. Esto se vuelve aún más evidente al comparar las palabras del salmo en la Septuaginta con las del Nuevo Testamento griego en Mateo 5:8. La frase de la Septuaginta “puro en su corazón” (katharos te kardia), usada en singular en el versículo 4, es equivalente a la frase “puros de corazón” (katharoi te kardia), usada en plural por Jesús en Mateo 5:8.

En los tiempos del Primer Templo, parece que tanto las acciones externas como los pensamientos internos del adorador debían conformarse a un estándar santo para que la persona pudiera ingresar al recinto del templo. Las manos se manchaban con cosas como idolatría, asesinato, robo, adulterio, quebrantar el sábado y maltratar a otros. El corazón se corrompía con pensamientos malos o impuros. La pureza ritual también debía ser una preocupación, y por lo tanto probablemente se esperaba que los asistentes al templo participaran en rituales de purificación para eliminar la impureza ritual. Cabe mencionar las docenas de mikvaot, o baños rituales, que los arqueólogos han descubierto alrededor del recinto del Segundo Templo.

El adorador digno del templo en el antiguo Israel también era miembro de la comunidad del convenio. Reflejando sin duda los requisitos del período del Primer Templo, Ezequiel incluyó en su descripción de un templo glorioso futuro el requisito de la membresía del convenio para ingresar al templo:

“Así ha dicho Jehová el Señor: Ningún extranjero, incircunciso de corazón ni incircunciso de carne, entrará en mi santuario, de entre los extranjeros que están entre los hijos de Israel”
(Ezequiel 44:9).

Ninguno de los otros pasajes teofánicos del Antiguo Testamento que hemos examinado establece restricciones sobre quién puede adorar en el templo. Tampoco proporcionan muchos detalles sobre la búsqueda última de entrar en la presencia de Dios en el templo. Los sacerdotes supervisaban el sistema sacrificial y actuaban como mediadores entre el hombre y Dios, pero en estos pasajes no se da una explicación detallada de su papel en guiar a los adoradores a ver a Dios. El lenguaje de todos los textos teofánicos en el Salterio es democrático. Sabemos que existían gradaciones de santidad—entre clases de personas, así como en el propio templo. Sin embargo, el lenguaje del Salterio no discrimina; todos están invitados a buscar el rostro de Dios.

Algunos destacados eruditos bíblicos, incluidos Hermann Gunkel, Sigmund Mowinckel, K. Galling y J. Begrich, han argumentado que durante la existencia del Primer Templo, los sacerdotes se colocaban en las puertas del templo para garantizar la dignidad de los adoradores y, por ende, la santidad del templo, planteando preguntas a aquellos que buscaban entrar. Hans-Joachim Kraus sugirió un escenario similar, aunque inverso. Los adoradores permanecían fuera de las puertas del templo y preguntaban: “¿Quién es digno de entrar al templo?” Luego, “desde el interior, un orador sacerdotal les respondía con la declaración de las condiciones de entrada”. Estas condiciones se encuentran en otros salmos además del Salmo 24.

El Salmo 15 es otro himno de entrada al templo que presenta los requisitos necesarios de aquellos que buscan al Señor en su santuario. Comienza con una pregunta dirigida al propio Señor:

“Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo?” (v. 1).

La respuesta del Señor abarca una serie de requisitos que parecen equivaler a una antigua certificación de dignidad para el templo—una recomendación para el templo, por así decirlo, en términos de los Santos de los Últimos Días. La versión NVI de la Biblia ofrece una traducción útil:

El que lleva una vida intachable, practica la justicia y dice la verdad desde su corazón;
el que no calumnia con su lengua, no hace mal a su prójimo ni difama a su vecino;
el que desprecia al vil pero honra a los que temen al Señor, cumple su juramento aunque le perjudique,
presta dinero sin cobrar intereses y no acepta soborno contra el inocente.
El que así actúa nunca será sacudido.
(NVI, Salmo 15:2–5)

Se ha afirmado que estos atributos eran cualificaciones individuales que formaban un requisito de diez puntos. En resumen, según el Salmo 15, un adorador en el antiguo Israel que deseaba entrar al templo debía ser alguien que:

Caminaba con integridad,
Practicaba la justicia,
Decía la verdad,
Despreciaba a los malvados,
Juraba no hacer el mal,
No calumniaba,
No hacía daño a su prójimo,
No levantaba reproche contra su pariente,
No cobraba intereses por su dinero,
Ni aceptaba soborno contra el inocente.

El número diez parece haber sido utilizado intencionadamente por el salmista debido a su valor simbólico, connotando totalidad, completitud y corrección. Este número tiene un uso simbólico en varios pasajes bíblicos, incluyendo los Diez Mandamientos, las diez plagas, el diezmo y la parábola de las diez vírgenes. Según Peter C. Craigie, en el Salmo 15 el número diez pudo haber servido otro propósito significativo: los adoradores del templo posiblemente tenían que recitar de memoria, utilizando sus diez dedos como dispositivos mnemotécnicos, las “condiciones morales previas para la participación en la adoración [del templo]”. El Salmo 15 parece haber registrado una antigua confesión de fe y un compromiso de dignidad que certificaba la rectitud del participante o adorador del templo—ya fuera sacerdote, levita o israelita.

Un Paralelo en Egipto

Esto recuerda los requisitos de pureza demandados a los antiguos egipcios que deseaban entrar en el espacio sagrado de sus templos. Egipto, una cultura intensamente orientada al templo y estrechamente asociada con Israel, creía que sus dioses habitaban en templos, al igual que los israelitas creían que el Dios verdadero y viviente habitaba en su templo. Los templos egipcios servían como “mansiones de los dioses” y “portales hacia lo divino”. Además, en Egipto, como en Israel, se asumía generalmente la identidad entre palacio y templo; el templo era considerado la sala del trono de la deidad.

Las declaraciones de pureza requeridas para entrar al templo se encuentran en la Confesión Negativa del Capítulo 125 del Libro de los Muertos. Una parte de esta confesión negativa, una afirmación de rectitud expresada como negación de cualquier mal, dice:

¡Salve a ti, oh gran dios, señor de las Dos Justicias! He venido a ti, mi señor, he sido traído para que pueda ver tu belleza. […] He venido a ti, he traído justicia, he desterrado el engaño por ti.
No he hecho mal a los hombres.
No he maltratado a los animales.
No he pecado en el templo. […]
No he blasfemado contra los dioses.
No he hecho violencia a los pobres.
No he hecho lo que los dioses aborrecen.
No he difamado a un esclavo ante su amo.
No he causado enfermedades a nadie.
No he hecho llorar a nadie.
No he matado.
No he dado órdenes de matar.
No he hecho sufrir a nadie. […]
Soy irreprochable.

En Egipto, como en Israel, el templo era el lugar para ver el rostro de los dioses. Según el egiptólogo John Gee, la Confesión Negativa constituía una lista que certificaba la pureza, capacidad y autorización de alguien para entrar al templo. En palabras del profesor Gee, era “el equivalente egipcio antiguo de la recomendación para el templo moderna”.

Por supuesto, los antiguos egipcios no poseían el sacerdocio, y sus templos no eran recintos sagrados del Dios verdadero y viviente. Sin embargo, entendían muy bien la conexión entre los requisitos de pureza en pensamiento y acción y la capacidad para disfrutar de la presencia de los dioses. Este entendimiento, junto con su intento de imitar los poderes del antiguo orden del sacerdocio, data de tiempos remotos, como lo indica el relato de Abraham en la Perla de Gran Precio (véase Abraham 1:26).

Nuestra Dispensación Moderna

Todo esto suena más que familiar para los Santos de los Últimos Días familiarizados con su propia teología del templo y los requisitos para entrar y adorar en el templo. El concepto del templo como el lugar donde el Señor puede ser visto cara a cara es una de las doctrinas supremas restauradas por José Smith. En su biografía del Profeta, el eminente historiador Richard Bushman comentó sobre este aspecto de la Restauración:

“En el templo […] José esperaba que sus Santos se presentaran ante Dios como el pueblo de Moisés nunca pudo hacerlo. Al completarse el templo de Salomón, Dios vino en una nube de gloria. Una revelación del otoño de 1832 dijo que cuando el templo de Kirtland estuviera terminado, ‘una nube reposará sobre él, la cual nube será la misma gloria del Señor.’”

De hecho, gran parte del ministerio de José Smith parece haber estado dedicado a ayudar a Israel en los últimos días a comprender que la promesa de ver al Señor cara a cara en el templo era literal y real, tal como lo creían los líderes y escritores de Israel antiguo. Pero al presentar la autenticidad y naturaleza literal de esta promesa, tanto José como los antiguos simplemente estaban repitiendo las palabras del Señor mismo, como veremos.

En preparación para la construcción del Templo de Kirtland, el Señor enfatizó al Profeta la necesidad de pureza completa, usando un lenguaje sobre ver al Señor cara a cara que parece sacado de algo escrito por el antiguo salmista de Israel. El Señor dijo:

“Y en tanto que mi pueblo construya una casa para mí en el nombre del Señor, y no permita que ninguna cosa impura entre en ella, para que no sea contaminada, mi gloria reposará sobre ella;
Sí, y mi presencia estará allí, porque yo entraré en ella, y todos los puros de corazón que entren en ella verán a Dios.”

Pero si se contamina, no entraré en ella, y mi gloria no estará allí; porque no entraré en templos impuros.
(DyC 97:15–17)

Varios otros pasajes en las revelaciones modernas sostienen la promesa de un encuentro cara a cara con el Señor. Pero el requisito sobre el cual se basa esta promesa es uniforme: pureza.

“De cierto, así dice el Señor: Sucederá que toda alma que abandone sus pecados, venga a mí, invoque mi nombre, obedezca mi voz y guarde mis mandamientos, verá mi rostro y sabrá que yo soy.”
(DyC 93:1)

El énfasis de José Smith en ver a Dios en el templo no solo fue una desviación radical del cristianismo de su época, sino que fue revolucionario. Como indica el profesor Richard Bushman, en una era en la que “muchos cristianos estaban abandonando la Biblia hebrea y basando su evangelio únicamente en el Nuevo Testamento,” José, por instrucción divina, estaba elevando y entronizando teológicamente los temas del templo del Antiguo Testamento. José y el salmista, particularmente, estaban en plena sintonía.

El énfasis en la pureza como requisito para participar en el templo en el mormonismo temprano, como lo era en ciertos salmos, se ejemplifica bien en un comentario de W. W. Phelps respecto a la próxima dedicación del templo:

“Nos estamos preparando para limpiarnos, primero limpiando nuestros corazones, abandonando nuestros pecados, perdonando a todos, todo lo que alguna vez tuvimos contra ellos; ungir y lavar el cuerpo; poniéndonos ropa limpia y decente, ungir nuestras cabezas y guardar todos los mandamientos. Al acercarnos más a Dios, vemos nuestras imperfecciones y nuestra insignificancia de manera cada vez más clara.”

Alabanza y Petición

Sobre todo, los salmos bíblicos están llenos de alabanzas por la bondad, grandeza, justicia, misericordia y amor del Señor (véase, por ejemplo, Salmo 36:5–7). Como resultado, el salmista se regocijaba especialmente en la oportunidad de entrar en la presencia del Señor, porque “en la presencia [del Señor] hay plenitud de gozo” (Salmo 16:11).

El salmista estaba convencido de que contemplar el rostro del Señor en justicia satisfaría completamente su alma. En contraste con los “hombres del mundo,” quienes “tienen su porción en esta vida,” refiriéndose a la riqueza y el poder mundano, el salmista proclamó:

“Yo en justicia veré tu rostro; al despertar, seré saciado de tu semejanza.”
(Salmo 17:14–15)

Mitchell Dahood ha señalado que una “visión beatífica, el encuentro cara a cara con Dios, está claramente implícito.” No era metáfora.

El salmista declaró, además, que el rostro del Señor hacía a uno “inmensamente feliz” (Salmo 21:6). “En [su] luz veremos la luz” (Salmo 36:9; énfasis añadido).

Por estas razones, el salmista buscaba una cosa sobre todas las demás, tenía una petición principal al Señor:

“Una cosa he demandado al Señor, ésta buscaré: que esté yo en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor y para inquirir en su templo.”
(Salmo 27:4)

¿No es esta la solicitud de todos los verdaderos discípulos en todas las épocas cuando los templos del Señor han estado disponibles? ¿Y no podemos apreciar y relacionarnos con lo que, en última instancia, mantenía fiel y motivado al salmista? Porque confesó:

“Hubiera yo desmayado, si no creyese que veré la bondad del Señor en la tierra de los vivientes. Espera en el Señor; esfuérzate, y aliéntese tu corazón; sí, espera en el Señor.”
(Salmo 27:13–14; énfasis añadido)

En estos dos versículos, ¿no encontramos un mensaje supremo para todos aquellos que adoran en los templos del Señor en tiempos modernos? ¿Y no es la súplica continua del salmista nuestra súplica como Santos de los Últimos Días que asistimos al templo?

“Cuando dijiste: Buscad mi rostro; mi corazón te dijo: Tu rostro, Señor, buscaré.
No escondas tu rostro de mí; no deseches con ira a tu siervo; tú has sido mi ayuda; no me dejes ni me desampares, oh Dios de mi salvación.”
(Salmo 27:8–9)

Esta petición se vuelve aún más significativa en nuestra discusión cuando nos damos cuenta de que el salmista pronunció estas palabras solo tres versículos después de pedir al Señor que le permitiera pasar el resto de sus días en el templo (véase v. 4). Buscar el rostro del Señor y buscar estar en el templo eran dos aspectos de la misma búsqueda. En el Salmo 42:2, el salmista anhela venir a Dios en el templo:

“¿Cuándo iré y me presentaré delante de Dios?” (māthai ’abō’ ve’ērā’eh penê ’elōhim).

Conclusión

Dado todo lo que hemos examinado, es imposible creer que buscar el rostro de Dios fuera un tema menor en el Antiguo Testamento o una ocurrencia pasajera en la mente del salmista. Más bien, el salmista y otros escritores bíblicos parecen, a veces, estar consumidos por esta idea. Isaías, por ejemplo, considera su visión del Señor en el templo como el ápice de su llamado profético: “Vi también al Señor, y su manto llenaba el templo” (Isaías 6:1).

En este sentido, después de discutir extensamente “qué significa el lenguaje de ‘ver a Dios’ o ‘ver el rostro de Dios’” en los salmos, Mark Smith concluye:

“Lo que los salmistas experimentaron de lo divino en el templo fue demasiado grande para reducirlo a un fenómeno natural. […] Quizás los salmistas experimentaron a Dios tal como lo hicieron Moisés, Isaías y Ezequiel […] humano en forma y deslumbrante en luz.”

Deberíamos tomar muy en serio la idea de que, en la mente de muchos escritores bíblicos, especialmente el salmista, buscar el rostro del Señor era la búsqueda suprema de la mortalidad. Y fue en el contexto de esta creencia que el salmista animó a todo verdadero seguidor de Dios a “buscar al Señor y su fortaleza; buscar su rostro continuamente” (Salmo 105:4; énfasis añadido).

Jesucristo renovó y revitalizó esta búsqueda cuando, citando al salmista, prometió a los puros de corazón que verían a Dios (Mateo 5:8). El profeta José Smith restauró esta búsqueda y declaró que era la máxima bendición de la asistencia al templo dentro de un sistema religioso que comenzó con un encuentro cara a cara con la Deidad en un templo al aire libre llamado la Arboleda Sagrada (DyC 97:15–17; José Smith—Historia 1:14–17; véase también DyC 93:1; 88:67–68). Por lo tanto, la creencia del salmista antiguo—que Dios puede ser visto en su templo—es también nuestra convicción.