Diez Testimonios de Jesucristo
en el Libro de Mormón

John W. Welch

Una función muy importante del Libro de Mormón: Otro Testamento de Jesucristo es transmitir al mundo moderno poderosos testimonios de la misión divina y los atributos esenciales de Jesucristo, «para la convicción del judío y del gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno» (página del título). El Libro de Mormón es un testigo convincente de Jesucristo porque sus escritores compartieron libremente sus testimonios personales de Él y comunicaron sus sentimientos y pensamientos individuales sobre Sus atributos y funciones. Al examinar y comparar los muchos testimonios personales de Jesucristo que se encuentran en el Libro de Mormón, podemos ver que son tanto similares como diferentes: mientras coinciden en sus verdades y doctrinas básicas, difieren en su énfasis y estilo. Más interesante aún, los atributos de Jesucristo enfatizados por los diversos profetas se identifican especialmente debido a sus propias experiencias espirituales, llamados y circunstancias individuales.

Jesús fue conocido personalmente por muchas personas en el Libro de Mormón. Se apareció a varios, incluidos Lehi (véase 1 Nefi 1:9), Nefi (véase 2 Nefi 11:2), Jacob (véase 2 Nefi 2:4; 11:3), Lamoni (véase Alma 19:13), Mormón (véase Mormón 1:15), el hermano de Jared (véase Éter 3:14) y Moroni (véase Éter 12:39), así como a la multitud y a los discípulos en 3 Nefi. Otros, como Benjamín, Alma, Amulek y Samuel el Lamanita, vieron a un «ángel del Señor» (Mosíah 4:1; Mosíah 27:11; Alma 10:7; Helamán 13:7), lo cual puede ser un eufemismo para ver al Señor mismo (por ejemplo, es difícil distinguir entre el «ángel del Señor» y Jehová en Génesis 16:7–11; 22:11–15; Éxodo 3:2; y Jueces 2:1–4). Así, sus enseñanzas y testimonios de Jesús se basan en el conocimiento de primera mano y el conocimiento personal.

Todos los profetas del Libro de Mormón enseñaron «más o menos» (Mosíah 13:33; véase también Jacob 4:5) la misma «palabra» de creencia en Jesucristo (véase el cuadro 1). En visiones, discursos públicos y declaraciones personales, típicamente declararon (1) que Jesús es el Hijo de Dios, (2) que vendría a la tierra para vivir como mortal, (3) para sanar a los enfermos, expulsar demonios y sufrir física y espiritualmente, (4) para tomar sobre Sí los pecados del mundo y redimir a Su pueblo, (5) para ser crucificado y resucitar de entre los muertos, (6) para llevar a cabo la resurrección de toda la humanidad, y (7) para juzgar a todas las personas en el último día según sus obras (véase el cuadro 2).

Por ejemplo, cuando Alma invitó a los pobres zoramitas a plantar esa semilla de fe en sus corazones, la «palabra» específica que quería que plantaran (véase Alma 33:23) parece epitomizar el testimonio nefiita básico que abarca estos siete puntos. Alma instó al pueblo a «[1] creer en el Hijo de Dios, [2] que vendrá a redimir a su pueblo, y [3] que sufrirá y morirá [4] para expiar sus pecados; y [5] que resucitará de entre los muertos, [6] lo cual llevará a cabo la resurrección, [7] que todos los hombres estarán ante Él para ser juzgados en el último y gran día del juicio, según sus obras» (Alma 33:22).

Los profetas del Libro de Mormón se referían regularmente a estos puntos cuando testificaban de Cristo. En consecuencia, en otra ocasión, Alma esencialmente repasó los mismos siete puntos en la ciudad de Gedeón y los identificó expresamente como el «testimonio que está en mí» (Alma 7:13). De hecho, es razonable suponer que la «palabra» de fe de Alma en Cristo representaba un testimonio nefiita estándar que se utilizaba regularmente en los días de Alma.

Sin duda, estos puntos de testimonio se destilaron de las palabras de los profetas nefitas que precedieron a Alma. Los siete elementos se pueden encontrar dispersos en los escritos de Nefi (véase 1 Nefi 11:31–33; 19:9–10; 2 Nefi 25:12–13), Jacob (véase 2 Nefi 9:5–15), Abinadí (véase Mosíah 15:5–9) y el rey Benjamín (véase Mosíah 3:5–10). Parece que Alma los moldeó en una declaración concisa de creencia que era especialmente útil en las iglesias recién establecidas en la tierra de Zarahemla sobre las que él presidía. Esta observación se corrobora por el hecho de que el testimonio de Amulek es bastante similar al de Alma:

«Sí, [1] Él es el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra, y todas las cosas que en ellos hay; Él es el principio y el fin, el primero y el último; y [2] vendrá al mundo para redimir a su pueblo; y [4] tomará sobre sí las transgresiones de los que creen en su nombre; y estos son los que tendrán la vida eterna, y la salvación no viene por ningún otro. Por lo tanto, los inicuos permanecen como si no se hubiera hecho redención, salvo por la liberación de las bandas de la muerte; porque he aquí, [6] el día viene en que todos resucitarán de entre los muertos y estarán ante Dios, y [7] serán juzgados según sus obras» (Alma 11:39–41).

Este patrón básico persistió hasta el final de la civilización nefiita, como se refleja en uno de los últimos testimonios de Cristo de Moroni:

«Y debido a la caída del hombre [2] vino Jesucristo, [1] incluso el Padre y el Hijo; y [4] debido a Jesucristo vino la redención del hombre. Y debido a la redención del hombre, que vino por Jesucristo, son traídos de nuevo a la presencia del Señor; sí, en esto todos los hombres son redimidos, [3] porque la muerte de Cristo [6] lleva a cabo la resurrección, que lleva a cabo una redención de un sueño sin fin, del cual todos los hombres serán despertados por el poder de Dios cuando suene la trompeta; y saldrán, tanto pequeños como grandes, y [7] todos estarán ante su tribunal, siendo redimidos y liberados de esta banda eterna de la muerte, que es una muerte temporal. Y entonces vendrá el juicio del Santo sobre ellos» (Mormón 9:12–14).

Al basarse en este testimonio fundamental de Cristo, cada profeta del Libro de Mormón acentuó distintivamente ciertos atributos de Jesucristo. Juzgando simplemente por los nombres y títulos que usaron para referirse al Señor, podemos ver que cada profeta del Libro de Mormón se relacionó y testificó de Jesús a su manera individual, revelándonos cosas sobre Jesucristo y también sobre los profetas que lo conocieron (véase el cuadro 3).

No debería sorprendernos encontrar que Jesucristo significaba (y significa) cosas diferentes para diferentes personas según sus circunstancias y perspectivas personales. Como es bien sabido, los testimonios del Nuevo Testamento sobre Cristo reflejan una variedad de puntos de vista sobre Jesús. Ningún relato único es probable que haga justicia incluso a una pequeña porción de lo que Jesús dijo, hizo, fue, es y será. Para cada uno de nosotros, Cristo es tanto el mismo como diferente. Es el mismo Dios eterno que descendió a la tierra para expiar los pecados de toda la humanidad y hacer posible la resurrección, pero también es siempre nuevo y diferente, ya que nuestras propias experiencias nos hacen enfatizar y apreciar diferentes cosas sobre Él, incluso en diferentes momentos de nuestras vidas.

Los testimonios de Jesús en el Libro de Mormón muestran esta misma realidad fiel a la vida. Emergen perfiles personales distintivos cuando se identifican y comparan las palabras de los siguientes diez profetas del Libro de Mormón. Además, en muchos casos, los atributos y funciones de Jesucristo enfatizados por cada profeta del Libro de Mormón corresponden estrechamente con las circunstancias y experiencias personales de estos profetas.

Lehi

A partir de las visiones y revelaciones que recibió, Lehi conoció las tiernas misericordias del Mesías prometido. Las palabras supervivientes de Lehi contienen unos quince títulos diferentes que se refieren a este Dios, al que vio descender del medio del cielo (véase 1 Nefi 1:9). Excepto por cinco términos israelitas comunes utilizados infrecuentemente por Lehi («Dios», «Señor», «Señor Dios Todopoderoso», «Santo» y «Santo de Israel»), todas las designaciones de Lehi se agrupan en torno a las funciones redentoras y mediadoras de este Mesías. Lehi lo llama con más frecuencia «un Mesías», «el Mesías», «el verdadero Mesías», «el santo Mesías», «este Redentor», «su Redentor» o «tu Redentor». Además, Lehi aprendió del ángel que este Redentor sería llamado «el Cordero de Dios». La terminología mesiánica de Lehi manifiesta una mayor variación que la de cualquier otro profeta del Libro de Mormón, y Lehi es el único que llama al Señor «un Salvador» (1 Nefi 10:4), «un profeta» (1 Nefi 10:4), «el gran Mediador» (2 Nefi 2:27–28) o «primeros frutos para Dios» (2 Nefi 2:9).

Estos puntos adquieren mayor significado en el contexto de las experiencias personales de Lehi. Para Lehi, que huyó de Jerusalén y de las tierras de su herencia, el Mesías sería, sobre todo, un Mesías y un Redentor que vendría a restaurar a los caídos, los perdidos y los desplazados. Los restauraría a las tierras de su herencia. Él solo es visto como el «gran Mediador» que hace posible que todas las personas elijan entre el bien y el mal (véase 2 Nefi 2:26–28) y así ser redimidos y vivir de nuevo.

Lehi enfatizó la misericordia de Dios para toda la humanidad (véase 1 Nefi 1:14). De todos los profetas del Libro de Mormón, él habló especialmente de la «multitud de sus tiernas misericordias» (1 Nefi 8:8; véase también 1:20), de Su «infinita bondad» (2 Nefi 1:10) y de los «brazos de su amor» (2 Nefi 1:15). Ese énfasis va de la mano con el hecho de que Lehi había orado poderosamente y llorado amargamente por la maldad de su pueblo y la terquedad de sus hijos mayores. Pero nunca perdió la esperanza. Se mantuvo extraordinariamente paciente, amoroso y misericordioso hacia sus vecinos que lo habían rechazado violentamente y hacia Lamán y Lemuel, incluso después de saber que nunca participarían del fruto del árbol de la vida (véase 1 Nefi 8:37) y habían conspirado para matarlo (véase 1 Nefi 17:44).

La orientación de Lehi hacia el Redentor era marcadamente universal. Dado que había leído claramente en el libro celestial «sobre la venida de un Mesías, y también la redención del mundo» (1 Nefi 1:19; énfasis añadido), Lehi sabía que Dios redimiría no solo a un Israel perdido y caído sino al mundo entero, una doctrina ciertamente audaz e impopular en la mayoría de los círculos judíos en los días de Lehi. Lehi habló enfáticamente sobre el Mesías que vendría a redimir a «toda la humanidad» (1 Nefi 10:6; véase también 2 Nefi 10; 2:27) y hacer intercesión «por todos los hijos de los hombres» (2 Nefi 2:9–10).

A diferencia de la mayoría de los otros profetas del Libro de Mormón (que también sirvieron como reyes, jueces y líderes militares), Lehi fue exclusivamente un profeta. Permaneció firmemente en la tradición de la profecía israelita. Por lo tanto, Lehi estaba dispuesto y singularmente inclinado a identificar a Jesús como «un profeta» (1 Nefi 10:4; véase también Deuteronomio 18:15: «Dios levantará un Profeta como Moisés») y a hacer una mención especial del hecho de que otro profeta prepararía el camino del Señor antes de su venida (véase 1 Nefi 10:8; véase también Isaías 40:3). Las fuertes raíces israelitas de Lehi también son evidentes en su referencia al Señor como los «primeros frutos» que típicamente pertenecían a Dios.

Lehi sabía muchas cosas sobre el Mesías venidero, pero no todo. El nombre de Cristo, por ejemplo, aparentemente fue revelado por primera vez a Jacob después de la muerte de Lehi (véase 2 Nefi 10:3), y fue Nefi quien reveló más tarde que el «nombre del Mesías será Jesucristo, el Hijo de Dios» (2 Nefi 25:19).

Nefi

Nefi siguió a su padre en el uso de los nombres de «Mesías», «Redentor» y «Salvador», pero introdujo varios otros términos y conceptos mientras buscaba y obtenía una mayor comprensión de las visiones de su padre. Los nombres que Nefi usó para Cristo reflejan esta elaboración.

Entre estos nombres, los más notables son aquellos que reflejan la filiación de Cristo. En veinte ocasiones, Nefi identificó a Jesús como «el Hijo de Dios», «el Unigénito», «el Unigénito del Padre», «el Hijo del Dios Eterno», «el Hijo del Padre Eterno», «el Hijo del Dios Viviente», «el Hijo del Dios Altísimo», «el Hijo de la Justicia», «el Hijo» o «el Hijo amado». Solo Alma el Joven se acerca a la amplia variedad de designaciones filiales para Jesús usadas por Nefi. Eso puede reflejar sutilmente el hecho de que tanto Nefi como Alma tuvieron relaciones profundas y significativas con sus padres: Nefi se esforzó por conocer exactamente las cosas que su padre había visto (véase 1 Nefi 14:29) y ser un sucesor justo de Lehi; Alma pasó los años después de su conversión recordando la esclavitud y la liberación de su padre y trabajó «sin cesar» para deshacer el daño que había hecho cuando joven al ministerio de su padre (véase Alma 36:24, 29).

Nefi (quien conocía lo que significaba ser perseguido por causa de la justicia, tanto por los de Jerusalén como por sus propios hermanos) se refirió sesenta veces en sus escritos a Jesucristo como «el Cordero» o «el Cordero de Dios» (como lo llamó el ángel), adecuándose al ofrecimiento divino de Su sacrificio. Después del tiempo de Nefi, sin embargo, la frase «Cordero de Dios» rara vez aparece en el Libro de Mormón (tal vez las ovejas eran menos comunes en el Nuevo Mundo).

Durante años, Nefi intentó enseñar a sus hermanos y a su pueblo a caminar en los caminos de la obediencia. Nefi y su hermano Jacob también experimentaron los episodios angustiosos de ser guiados a través de un desierto sin mapa y a través de una vasta extensión de océano por la Liahona. De esas experiencias, Nefi conoció la necesidad de mantenerse en el camino recto y angosto del Señor. Para Nefi y Jacob, las imágenes de Cristo como el guardián de la única puerta que conduce a la vida eterna (véase 2 Nefi 9:41; 33:9) y como el ejemplo que la gente debe seguir (véase 2 Nefi 31:10) eran metáforas distintivamente vívidas.

Asimismo, como gobernante y maestro de su pueblo, Nefi enfatizó el gobierno de Cristo, el único Dios verdadero que vendría. Nefi vio particularmente a Cristo como la fuente última de vida y ley, el único en quien la ley se cumpliría (véase 2 Nefi 25:16–18, 25–27).

Jacob

Jacob fue llamado como joven a servir al Señor como sacerdote: Lehi lo apartó y lo bendijo para que pasara todos sus días al servicio de Dios (véase 2 Nefi 2:3), y Nefi lo consagró como sacerdote (véase 2 Nefi 5:26). Jacob ofició en la entrega del gran discurso del convenio alrededor del tiempo de la coronación de Nefi (véase 2 Nefi 6–10); habló a su pueblo desde el templo (véase Jacob 2–4); y él y su linaje tuvieron la sagrada obligación de mantener los registros religiosos en las pequeñas planchas de Nefi. En un grado notable, las funciones sacerdotales de Jacob se reflejan en el testimonio que da de Cristo.

Como se mencionó anteriormente, Jacob introdujo la palabra Cristo (o su equivalente en hebreo) en el uso amplio nefiita. Esa palabra en griego o hebreo deriva de una palabra cuyos significados incluyen «ungido». En la medida en que él mismo era un sacerdote «consagrado», que proclamaba el evangelio eterno de Cristo y realizaba sacrificios expiatorios en el templo de Nefi según la ley de Moisés (véase 2 Nefi 5:10, 16), Jacob se habría identificado personalmente con el hecho de que Jesús fue ungido para realizar su misión santa y eterna de expiación.

De hecho, Jacob es el primero en el Libro de Mormón en exponer sobre la Expiación de Cristo. Dijo cómo Cristo sufriría y moriría por toda la humanidad para que pudieran volverse sujetos a Él a través de Su «infinita expiación», que supera la Caída y trae la resurrección y la incorruptibilidad (véase 2 Nefi 9:5–14). Habló repetidamente de cosas como la impureza, la culpa, las vestiduras de justicia (véase 2 Nefi 9:14), la carne consumida por el fuego (véase 2 Nefi 9:16), sacudiendo sus vestiduras (véase 2 Nefi 9:44) y la gordura (véase 2 Nefi 9:51). Cualquiera que sea el significado adicional de estas palabras, evocan imágenes sacerdotales de sacrificio y ritual del templo israelita (por ejemplo, la gordura prohibida pertenecía al Señor; véase Levítico 7:3–31). Jacob, por lo tanto, vio a Cristo en conexión con la tradicional imaginería de expiación extraída de las prácticas del templo israelita.

Jacob también consideró oportuno referirse a Cristo como el «gran Creador» (tres veces: 2 Nefi 9:5, 6; Jacob 3:7), «el todopoderoso Creador» (Jacob 2:5) y el «Hacedor» (dos veces: 2 Nefi 9:40; Jacob 2:6). Tiene más que decir sobre Cristo como Creador que cualquier otro profeta del Libro de Mormón, y en este contexto es significativo que la narración de la Creación fuera una parte integral de la adoración típica en el templo antiguo.

El propósito del sacrificio en el templo en el antiguo Israel era purificar al pueblo. El objetivo de su servicio en el templo era llegar a ser «hombres santos para mí» (Éxodo 22:31), «porque yo el Señor, que os santifico, soy santo» (Levítico 21:8). De hecho, el cuerpo principal de leyes del sacrificio sacerdotal en Israel llegó a conocerse como el Código de Santidad. Eso es coherente con el hecho de que Jacob, de todos los profetas del Libro de Mormón, prefiere fuertemente llamar a Cristo «el Santo de Israel» (diecisiete veces) o simplemente «el Santo» (una vez). Lehi y Nefi son responsables de las otras catorce veces que aparece la designación «Santo de Israel»; pero después del tiempo de las pequeñas planchas, este título desaparece del uso nefiita, tal vez porque el servicio del templo declinó en prominencia al saber que su sacrificio simplemente tipificaba el único sacrificio significativo: el de Cristo, o tal vez porque los nefitas, con el tiempo, se volvieron menos inclinados a identificarse personalmente con una tierra remota y por entonces desconocida de Israel.

Jacob también designó a Cristo como el «Rey del cielo» (2 Nefi 10:14; véase también Isaías 6:5). Al llegar en el momento de la coronación de Nefi, esta referencia se mantiene como un recordatorio solemne de la reticencia de Nefi a convertirse en rey (véase 2 Nefi 5:18), porque Dios es verdaderamente el único rey en Israel. Por el hecho de que los infractores inmorales de la ley no eran castigados por los reyes, infiero que Jacob estaba en desacuerdo con los reyes y la aristocracia en ascenso en la ciudad de Nefi gran parte de su vida (véase Jacob 1:15–16), y así podemos ver una indicación de inclinaciones antimonárquicas en su entusiasmo por reconocer a Cristo como Rey. El único otro profeta del Libro de Mormón que llamó a Jesús «el Rey del cielo» fue Alma en su discurso pronunciado en la ciudad de Zarahemla (Alma 5:50) como el primer juez principal en esa ciudad donde los reyes habían gobernado durante muchas generaciones y en la que los partidarios de la realeza lucharían durante varias décadas más por reinstaurar la institución de la monarquía. Alma tenía sus propias razones, al igual que Jacob, para promover la idea de que solo Jesús era Rey.

Abinadí

Abinadí se destaca como una voz profética solitaria, singular y valientemente denunciando las perversiones del rey Noé y sus sacerdotes. Después de pasar dos años como fugitivo, Abinadí regresó solo a la ciudad de Nefi para entregar sus advertencias proféticas y condenaciones. Estaba solo en su predicación, solo en su tenaz refutación contra el tribunal de Noé y solo en las llamas del martirio. Sufrió, una víctima inocente que no había hecho ningún mal, aunque se le imputaron cuatro acusaciones legales diferentes.

Los atributos de Cristo destacados por Abinadí se correlacionan fácilmente con estas experiencias de Abinadí. Principalmente, Abinadí representó a Cristo como alguien que sufriría inocentemente, solo, para redimir a Su pueblo. Tres veces Abinadí afirmó enfáticamente que Dios mismo llevaría las iniquidades de Su pueblo: «Si no fuera por la expiación que Dios mismo hará» (Mosíah 13:28); «Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres» (Mosíah 13:34); y «Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo» (Mosíah 15:1). Ese punto principal de énfasis para Abinadí también fue una nueva formulación. Ningún otro profeta del Libro de Mormón antes de Abinadí había usado esas palabras exactas (y solo Alma lo hace después de él; véase Alma 42:15). Tan inequívoca fue la formulación de Abinadí que los sacerdotes de Noé la encontraron como la base de su acusación de blasfemia: «Porque has dicho que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres» (Mosíah 17:8; énfasis añadido). Así como Abinadí descendió solo al pozo de martirio seguro que le esperaba en el tribunal de Noé, así Dios mismo vendría al mundo.

Excepto por el intento de Alma, ningún defensor o compañero vino a asistir o rescatar a Abinadí. Del mismo modo, Abinadí no mencionó a ningún apóstol, discípulo u otros que pudieran venir en ayuda del Mesías sufriente. De hecho, queda poco espacio para que Dios el Padre figure en la soteriología de Abinadí. Abinadí enfatizó fuertemente la paternidad y la filiación de Cristo, viendo a Cristo como el «mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra» (Mosíah 15:4). Curiosamente, las palabras de Abinadí contienen la palabra «Padre» exactamente ocho veces, «Hijo» ocho veces y «Cristo» ocho veces, como si se señalara igualmente la paternidad y la filiación de Cristo. Aunque Dios el Padre está claramente presente en la teología de Abinadí, las realidades de la expiación de Cristo eran tales que en la hora final Dios el Padre estaba efectivamente ausente, porque Jesús tuvo que soportar el sufrimiento solo. Quizás para enfatizar la soledad de esa tarea, Abinadí vio a Cristo tanto como Padre como Hijo: la Expiación no iba a ser un esfuerzo en equipo.

La característica dominante de las enseñanzas de Abinadí es sobre la Redención y que vendrá a través del sufrimiento (las palabras redimir o redención aparecen diecinueve veces en las palabras de Abinadí). A pesar del poder poderoso de Dios, Él será «oprimido» y «afligido» (Mosíah 13:35). Abinadí extrajo esas palabras de las profecías de Isaías de que el siervo sería «despreciado y rechazado por los hombres; un hombre de dolores y familiarizado con el sufrimiento», «afligido», «herido por nuestras transgresiones», «oprimido y afligido» (Isaías 53:3–7; Mosíah 14:3–7). Como profetizó Isaías, «derramó su vida hasta la muerte» (Isaías 53:12; Mosíah 14:12), y «así será llevado, crucificado y asesinado, la carne siendo sujeta incluso a la muerte» (Mosíah 15:7). De todos los profetas del Libro de Mormón, Abinadí fue llamado de manera similar a rendir su voluntad a Dios, incluso hasta la muerte por fuego.

Abinadí usó una nomenclatura notablemente simple para Cristo: lo llamó «el Mesías», «Cristo», «Padre», «Hijo» y el resto simplemente «Señor». No hay adorno literario o floritura en el discurso de Abinadí. Esa característica estilística realza la simplicidad y claridad de su mensaje, y también implementa la sencillez de la visión de Isaías: «No hay en él parecer ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le deseemos» (Isaías 53:2; Mosíah 14:2). De manera similar, ningún artificio o adorno, ninguna tendencia hacia los embellecimientos ornamentales de los edificios de Noé, era adecuado para el estilo sencillo y directo del profeta Abinadí.

Benjamín

Alrededor del año 124 a.C., el rey Benjamín recibió del ángel del Señor una explicación sucinta de la misión expiatoria de Cristo (véase Mosíah 3:2–27). Esas palabras se convirtieron en el centro del discurso de Benjamín, durante el cual anunció a su pueblo que su hijo Mosíah era su nuevo rey (véase Mosíah 1:10; Mosíah 2:30) y dio al pueblo un nuevo nombre que los distinguía por encima de todos los pueblos (véase Mosíah 1:11).

En un día en que el nuevo rey normalmente recibía su nuevo nombre y títulos de coronación, Benjamín reveló solemnemente por primera vez un nombre extendido de Jesucristo y lo dio a toda la multitud por medio de un convenio. El nuevo nombre testificaba que el Salvador sería llamado «Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio» (Mosíah 3:8). El uso de este nombre por parte del pueblo en su respuesta (véase Mosíah 4:2) y su posterior reaparición en el registro (véase Helamán 14:12) sugieren que este nombre extendido tenía un significado sagrado, tal vez ceremonial, entre los nefitas.

El discurso de Benjamín, que fue pronunciado en el templo de Zarahemla, donde se realizaban regularmente sacrificios de sangre bajo la ley de Moisés (véase Mosíah 2:3), enfatizó más que cualquier otro aspecto del ministerio de Cristo las funciones expiatorias de Su sangre. Cuatro veces Benjamín mencionó la «sangre» de Cristo en relación con la Expiación (véase Mosíah 3:11, 15, 16, 18), y el pueblo le respondió diciendo: «Aplica la sangre expiatoria de Cristo» (Mosíah 4:2). Otros profetas del Libro de Mormón habían hablado anteriormente y hablarían después de tener sus vestiduras lavadas en la sangre del Cordero, pero ningún profeta dio información tan clara sobre la obra expiatoria de la sangre de Cristo en sí misma ni puso tanta atención central en el hecho de que la sangre de Cristo realmente sería derramada. Benjamín es el único que describió el sudor de sangre de Jesús que emanaba de cada poro en angustia por Su pueblo.

Curiosamente, Benjamín vinculó la sangre expiatoria de Cristo con la gama completa de conceptos de expiación bajo la ley de Moisés; aseguró al pueblo que la sangre de Cristo expía los pecados de todos los que se humillan y se arrepienten y los pecados de aquellos «que han caído por la transgresión de Adán, que han muerto sin conocer la voluntad de Dios concerniente a ellos, o que han pecado ignorante e inconscientemente» (Mosíah 3:11). La necesidad bajo la ley de Moisés de expiar incluso por los pecados cometidos en ignorancia se menciona en Números 15:27–29, y tales iniquidades eran de particular interés en el Día de la Expiación, cuando el chivo expiatorio llevaba «todas sus iniquidades» (Levítico 16:22).

De hecho, tan santo era el Día de la Expiación en la tradición judía que en este día, y solo en este día, se podía pronunciar el nombre de Dios, YHWH. Exactamente diez veces durante el servicio tradicional de Yom Kipur en Israel el sacerdote pronunciaba este nombre en voz alta, y cada vez al escuchar el nombre, los israelitas caían postrados al suelo. Por lo tanto, es notable que en el discurso de Benjamín, el nombre exaltado Señor Dios aparece diez veces (cinco como «Señor Dios», cuatro como «Señor Dios Omnipotente» y una como «Señor Omnipotente»). Siete de estas menciones están en las palabras del ángel a Benjamín (véase Mosíah 3:5, 13, 14, 17, 18, 21, 23); las otras tres están en las palabras de Benjamín (véase Mosíah 2:30, 41; 5:15), ocurriendo en importantes puntos ceremoniales del discurso.

Además de las dimensiones expiatorias de la sangre de Cristo que eran de especial interés para Benjamín, la realeza del Señor era prominente en el testimonio de Benjamín sobre Jesús. Eso no es sorprendente, ya que Benjamín era un rey fuerte y benevolente. Benjamín se refirió favorablemente al Señor como el «rey celestial», quien estaba representado justamente por el rey terrenal (Mosíah 2:19), y habló singularmente cinco veces sobre la «omnipotencia» del Señor (Mosíah 3:5, 17, 18, 21; 5:15). Consistente con los intereses y circunstancias personales de Benjamín en la vida, fue el único escritor del Libro de Mormón que utilizó la palabra «omnipotente».

Alma el Joven

Alma, el defensor judicial y religioso de la libertad de creencia (ca. 100–73 a.C.), enseñó la fe en Jesucristo, el Maestro de la conversión personal. Alma había experimentado el gozo transformador que vino cuando clamó al nombre de Jesucristo por misericordia (véase Alma 36:18–21; Mosíah 27:24), y en sus sermones posteriores Alma describió cómo la «imagen de Dios» podría estar «grabada en vuestros rostros» (Alma 5:19) y cómo la palabra de Cristo debe ser plantada en el alma de cada converso, donde si se nutre brotaría como un árbol de vida eterna (véase Alma 32:28–40; 33:22–23). Indeleblemente cambiado por su propia conversión abrumadoramente gozosa y rescate mientras estaba al borde del juicio destructivo de Dios, Alma sabía personalmente de la misericordia de Dios (que menciona más de dieciséis veces), de la liberación de Dios (más de doce veces), del «plan de redención» de Dios (ocho veces), del gozo de la conversión (más de veinte veces) y de la inevitabilidad de que Dios juzgará a todas las personas (más de diez veces).

Como juez principal, Alma estaba particularmente interesado en la justicia de Dios. Dio el único discurso sobre la relación de la justicia y la misericordia (véase Alma 42) y la descripción más completa de la evidencia que el juez divino evaluará al emitir ese juicio: «Nuestras palabras nos condenarán, sí, todas nuestras obras nos condenarán; no seremos hallados sin mancha; y nuestros pensamientos también nos condenarán» (Alma 12:14). Alma también fue el único escritor en las escrituras en atribuir a Dios la cualidad de «equidad» (tres veces; véase Alma 9:26; 10:21; 13:9).

Después de dejar sus cargos políticos, judiciales y militares como cabeza del estado nefiita, Alma se dedicó a testificar de Cristo. Alma descubrió que solo «dando puro testimonio» podía esperar «derribar, mediante la palabra de Dios, todo el orgullo y la astucia y todas las contenciones que había entre su pueblo» (Alma 4:19). Alma trató de apelar a todos los segmentos de la sociedad nefiita: a los fieles en Gedeón, a los apóstatas en Ammoníah, a los inconstantes en Zarahemla y a los pobres en Antiónum, y su uso de la terminología refleja su amplia orientación. Alma usó una amplia gama de nombres para Cristo: nombres que hablan de Jesucristo cristológicamente, personalmente o redentoramente; frases que reflejan Su filiación, divinidad, gobierno y liberaciones de Israel; títulos que lo reconocen como el Creador que recuerda todas Sus creaciones y como el buen Pastor que guía a Su pueblo.

La única categoría de nombres que Alma parece haber evitado son los nombres que hablan de la paternidad de Jesús. Quizás Alma evitó tales referencias porque la designación nefiita tradicional de Jesús como «el Padre del cielo y de la tierra», es decir, el Creador (2 Nefi 25:12; énfasis añadido; véase también 1 Nefi 22:9; Mosíah 3:8; Alma 11:39; Helamán 14:12; 16:18), había sido objeto de manipulación y controversia retórica por los oponentes de Alma (véase Alma 11:38).

Amulek

Amulek, uno de los conversos más célebres de Alma el Joven, era un hombre rico que había adquirido prestigio y riquezas por su propia industria. Era el amo de una gran casa (véase Alma 10:11), y después de su conversión, estaba orgulloso de su ilustre linaje nefiita (véase Alma 10:3–4). Evidentemente era bastante alfabetizado, tal vez proporcionando muchos de los libros (que habrían sido costosos) que fueron quemados cuando las mujeres y los niños de los fieles fueron incinerados en Ammoníah. Supongo que algunos de los familiares de Amulek (véase Alma 10:11) estaban entre aquellos que «habían sido enseñados a creer en la palabra de Dios» y que por consiguiente fueron mártires (Alma 14:8), y sin duda fue un amigo cercano de muchos de los otros mártires y de los hombres con los que fue expulsado. Amulek vio la terrible aniquilación de la ciudad apóstata de Ammoníah y perdió todas sus valiosas posesiones terrenales cuando la ciudad fue destruida por la espada, quemada por fuego y reducida a un montón de escombros.

A pesar de estos desarrollos, y quizás a causa de ellos, Amulek se volvió más ardientemente que cualquier otro profeta del Libro de Mormón a descripciones superlativas del alcance infinito de la Expiación de Jesucristo. Nada más sería conmensurable con el «gran y último sacrificio» que sería «infinito y eterno» (Alma 34:14). Ninguna forma de venganza humana o venganza devolvería las vidas perdidas en la atrocidad de Ammoníah.

El testimonio de Amulek sobre Cristo brilla a la luz de su trasfondo y experiencias. Es el único que alguna vez se refirió a la Expiación de Jesucristo como el «gran y último sacrificio» (cinco veces). Para Amulek, es la magnitud de la Expiación lo que impresiona. Ni una sola vez menciona el sufrimiento de Cristo, porque el sufrimiento mortal, por extremo que sea, es aún de duración finita. Por lo tanto, Amulek no hizo ningún intento de explicar o describir la mecánica del gran, último, infinito y eterno sacrificio para «expiar los pecados del mundo» (Alma 34:8; véase también 11:40). Para Amulek, que él mismo había estado expuesto a terribles riesgos de daño y tortura, era especialmente pertinente describir la Expiación como rodeando a las personas «en los brazos de seguridad» (Alma 34:16; énfasis añadido), una frase única en él en todas las escrituras.

Venir a Cristo, en la admonición de Amulek, requiere fe y paciencia (véase Alma 34:3). Amulek había aprendido paciencia, sufriendo muchos días en prisión en Ammoníah. También enfatizó la urgencia del arrepentimiento, singularmente instando a la gente a no procrastinar el día de su arrepentimiento (véase Alma 34:35), porque había visto el destino de sus conciudadanos en Ammoníah que no se arrepintieron a tiempo. Cuando Amulek habló de la certeza de que los impenitentes «inevitablemente perecerán» (Alma 34:9) y enfrentarán «esa terrible crisis» (Alma 34:34), porque Dios no morará «en templos impuros» (Alma 34:36), testificó a partir de conocimiento espiritual y experiencia real.

Habiendo visto las consecuencias de la codicia excesiva y el materialismo, no es sorprendente que Amulek, anteriormente un hombre muy rico, dijera incluso a los más pobres de los zoramitas que si querían que Dios tuviera misericordia de ellos y escuchara sus oraciones, no debían «dar la espalda a los necesitados, y a los desnudos, y visitar… a los enfermos y afligidos, e impartir de [sus] bienes… a los que están necesitados» (Alma 34:28). Amulek es la única persona en las escrituras que usa la palabra «caritativo» (Alma 34:29). Sabe que sin arrepentimiento y caridad «todos están endurecidos;… y perecerán, excepto por medio de la expiación que es necesario que se haga» (Alma 34:9).

El nombre favorito y más distintivo de Amulek para Cristo es «el Hijo» o «el Hijo de Dios» (ocho ocurrencias). También usó el nombre «Cristo» (ocho veces), «el Cordero» (una vez) y «el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay» (una vez: Alma 11:39). Pero sobre todo, para Amulek, Jesús era «el Hijo de Dios». Retratar a Cristo en Su relación familiar con el Padre puede haber sido especialmente tierno para Amulek, para quien el linaje y la familia eran especialmente sensibles e importantes y cuyos propios hijos pueden haber estado entre los niños que perecieron en el fuego en Ammoníah.

Samuel el Lamanita

Alrededor del año 30 a.C., muchos lamanitas se convirtieron a Cristo cuando las paredes de una prisión fueron destruidas, la luz de Dios brilló y Su voz habló desde una nube de oscuridad (véase Helamán 5:33–43). Veinticinco años después, un importante profeta lamanita llamado Samuel apareció en las paredes de Zarahemla y predijo que aparecerían señales de luz aún más significativas en el momento del nacimiento de Jesús y que se verían destrucciones masivas y oscuridad en Su muerte (véase Helamán 14:2–27). No se sabe si Samuel estuvo presente para presenciar en persona la manifestación asombrosa del poder de Dios cuando las paredes de la prisión colapsaron y los rostros de Nefi y Lehi brillaron en la oscuridad y la voz de Dios habló desde el cielo, pero incluso si solo conocía esos eventos de segunda mano, fueron eventos poderosos en las vidas colectivas de los lamanitas, quienes sabían por esa experiencia que Dios podría fácilmente hacer lo mismo nuevamente a los inicuos en el momento de su crucifixión. En consecuencia, el impulso de las profecías de Samuel sobre destrucción y oscuridad se vivificó por los eventos anteriores en la prisión destruida por Dios en la tierra de Nefi.

Consistente con su predicción de destrucción maldita para los inicuos, Samuel fue uno de los pocos profetas del Libro de Mormón en llamar a Jesús «el Señor de los Ejércitos». Fuera de las numerosas ocurrencias de esta frase en pasajes del Libro de Mormón que se citan de Isaías y Malaquías, solo Nefi, Jacob y Samuel usaron este título. Generalmente lo hicieron al condenar o maldecir a los inicuos: «Vendrá una maldición sobre la tierra, dice el Señor de los Ejércitos,… entonces lloraréis y aullaréis en ese día, dice el Señor de los Ejércitos» (Helamán 13:17, 32). Este título habla del Señor como el Jefe de los ejércitos (soldados). «Este nombre ciertamente contiene la afirmación de que Yahvé es el verdadero jefe de los ejércitos de Israel,… también afirma su gobierno universal que abarca cada fuerza o ejército, celestial, cósmico y terrenal.» Así, Samuel, quien predominantemente habló de Jesucristo en Su papel de guerrero en conflicto mortal con las fuerzas del mal, también se refirió a Él como «la gran y eterna Cabeza» (Helamán 13:38).

Mormón

Además de ser profeta, Mormón fue padre, comandante en jefe de los ejércitos nefitas, guardián de los registros y redactor. Fue un nombramiento extremadamente joven, siendo encargado de mantener los registros a los diez años y comandando los ejércitos a los dieciséis años. Aprendió por triste experiencia que su acción directa había fracasado. Su liderazgo personal no tuvo éxito debido a las terribles condiciones de los nefitas en su tiempo. Mormón eligió retirarse y trabajar indirectamente, como un «testigo ocioso» y como guardián de registros, esperando que al preservar la palabra de Dios pudiera indirectamente enseñar y hacer algo de bien.

Quizás consistente con estas experiencias, el testimonio de Mormón sobre Cristo es más a menudo indirecto. Usó el término «Cristo» treinta y tres veces; todas menos siete de estas se encuentran en frases preposicionales, como «la luz de Cristo», «vivos en Cristo», «el don de Cristo», «la expiación de Cristo», «las palabras de Cristo» y así sucesivamente. Mormón parece enfocarse más en las manifestaciones indirectas y atributos de Cristo que en la persona de Cristo mismo. Cuando usó el nombre «Jesucristo», una expresión favorita de su hijo Moroni, Mormón uniformemente aumentó el nombre personal de Jesucristo con el título más formal «Señor Jesucristo» (Moroni 7:2; 8:2; 9:26). Una vez, en 3 Nefi 5:1, Mormón habló de Jesús como el Redentor y Salvador, en conexión con la redención de la tierra prometida de los israelitas (véase 3 Nefi 5:20, 26), pero de lo contrario, los nombres y títulos para Jesús son casi inexistentes en los escritos originales de Mormón.

Mormón tenía un gran amor por los niños, quizás en parte debido a haber sido reconocido como un niño elegido y digno a una edad muy temprana. Así que solo él se refirió a Jesús como «el Santo Niño, Jesús» (Moroni 8:3) y vio la Redención de Cristo como más poderosa y eficaz en la salvación de los niños pequeños (véase Moroni 8:8).

Moroni

Es difícil imaginar que las circunstancias de vida de Moroni fueran muy agradables. Su infancia temprana vio el deterioro inexorable de la sociedad a su alrededor y su familia. Su padre, Mormón, debe haber pasado la mayor parte de su tiempo preparando tediosamente lo que sabía que sería el testimonio final de su mundo colapsado. La juventud de Moroni se pasó en guerra, ya que lideró una división de diez mil en una masacre desesperada. Sus últimos treinta y seis años los pasó vagando, solo y cazado como un animal por su negativa a negar a Cristo. Fue el guardián de las palabras de Cristo y el preservador de las oraciones más sagradas de Jesús, que Moroni incluyó en el registro solo después de saber que esas palabras estarían a salvo de las manos de apóstatas e infieles. Durante esos años solitarios de vagabundeo, Jesucristo se apareció a Moroni en humilde sencillez, hablando con él cara a cara en el propio idioma de Moroni (véase Éter 12:39).

El testimonio de Moroni sobre Cristo, al igual que los testimonios de sus predecesores, refleja las condiciones que lo rodearon. Vio el único bien en el mundo existente en Cristo; afirmó que todo lo que es bueno no niega a Cristo (véase Moroni 10:6), así como él se había negado firmemente a negar a Cristo incluso a riesgo de su vida. Moroni repetidamente llamó a sus lectores a venir a Cristo y negar la impiedad, que era rampante en el mundo que había conocido. Por el contrario, la santidad era un atributo principal de Cristo mencionado por Moroni (véase Mormón 9:3–5), Jesús siendo identificado como un «ser santo» (Mormón 9:3) y como «el Santo» (Mormón 9:14).

Moroni usó muy pocos títulos para Cristo que reflejan la posición o estatus oficial de Jesús (como «Señor», «Señor Dios» o «Padre del cielo y de la tierra»). Los textos de Moroni nunca usan títulos como «Redentor» o «Salvador», y apenas mencionan palabras como «Señor», «Padre e Hijo» o «Cordero». Más distintivamente que cualquier otro escritor del Libro de Mormón, Moroni usó el nombre de dos partes «Jesucristo» (dieciséis veces), el nombre que figura especialmente en las oraciones sacramentales y ordenanzas del sacerdocio, que Moroni valoraba y preservaba. Además, Moroni mostró su propio conocimiento de Jesús, llamándolo con el simple nombre de «Jesús» solo (ocho veces), mucho más que cualquier otro profeta del Libro de Mormón. Esta intimidad revela que Moroni había caminado muchos años con Jesús como su único compañero, evidentemente en una base de nombre de pila.

Las últimas exhortaciones de Moroni fueron para que la gente viniera a Cristo y se perfeccionara (o terminara) en Él (véase Moroni 10:32–33). Como el finalizador de los registros nefitas, Moroni se identificó claramente con el papel de Cristo como el finalizador de la justicia humana: «Sí, venid a Cristo, y perfeccionaos en él,… para que por su gracia seáis perfectos en Cristo» (Moroni 10:32).

Finalmente, Moroni concluyó las planchas de Mormón, esperando el momento en que todas las personas lo encontrarán «ante el tribunal complaciente del gran Jehová, el Juez Eterno de vivos y muertos» (Moroni 10:34). Este texto es el único en el que un profeta del Libro de Mormón usó el nombre «Jehová». Suponiendo que la palabra «Jehová» en Moroni 10:34 sea una traducción literal del antiguo tetragrammaton hebreo (el nombre sagrado protegido de Dios), parece que finalmente se sintió seguro al escribir este nombre como un sello final, sabiendo que nadie más en su vida vería el registro y, al leerlo, abusaría de ese nombre sagrado.

A través de las experiencias espirituales de sus escritores, muchos de los cuales fueron testigos oculares de la gloria de Cristo, podemos ver que el Libro de Mormón comunica un conocimiento claro y personal de Jesucristo. El Libro de Mormón es una escritura íntima: Su propósito es llevar a las personas a Cristo. Exhorta a cada lector, personalmente, a «venir a Cristo, y aferrarse a todo buen don» (Moroni 10:30). Los lectores individuales pueden identificarse vívidamente con los testimonios de Cristo que se encuentran en el Libro de Mormón en gran parte porque esos testimonios son proyecciones de realidades eternas a través de las lentes personales de personajes nobles.

Al surgir de los diez testimonios examinados anteriormente, se pueden hacer varias observaciones conclusivas:

Estos testimonios son fieles a la vida. Están corroborados por las credenciales de la experiencia personal auténtica y la diversidad individual compleja. Tienen sentido históricamente y emergen distintivamente incluso de fuentes primarias ampliamente dispersas dentro de autores individuales.
Los testimonios se vuelven lingüísticamente más definidos a medida que progresa el tiempo. Lehi al principio habló de Jesús como «un Mesías», «un profeta», «un Salvador» (1 Nefi 10:4; énfasis añadido) o «este Redentor» (1 Nefi 10:5; énfasis añadido), pero esta designación pronto se cristalizó en la redacción de Nefi como «el Mesías» (1 Nefi 10:7, 9–10; énfasis añadido). También es evidente que Lehi no fue explícito al principio sobre el significado de la «redención» de este Mesías. ¿Sería una redención espiritual en la próxima vida, o una redención física de la tierra ahora o más tarde? Esta pregunta fue planteada al menos dos veces por Lamán y Lemuel (véase 1 Nefi 15:31; 22:1) y finalmente respondida por Nefi: sería ambas (véase 1 Nefi 22:3).
El registro a menudo indica cuándo y cómo se revelaron detalles importantes sobre Cristo. El nombre de «Cristo», por ejemplo, fue revelado a Jacob por un ángel; el nombre de «Jesucristo» fue revelado a Nefi; el nombre extendido, «Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio», fue dado por primera vez al pueblo por el rey Benjamín para distinguirlos por encima de todos los pueblos guiados por el Señor. El conocimiento nefiita de Cristo, como todos los demás aspectos del conocimiento revelado, creció «línea sobre línea» (2 Nefi 28:30).
A medida que los tiempos y las condiciones cambiaron, algunas palabras utilizadas para describir a Cristo desaparecieron de los textos nefitas, mientras que otras se volvieron más frecuentes en su uso. Palabras como «Mesías», «Cordero de Dios» y «Santo de Israel» fueron utilizadas a menudo por Lehi, Nefi y Jacob, pero rara vez por escritores posteriores del Libro de Mormón. Los escritores anteriores tienden a conectar más al Señor con Israel que los autores posteriores.
Los escritores anteriores del Libro de Mormón usan una mayor variedad en sus nombres para Cristo que los escritores posteriores. En los textos antiguos se usaron más formas de expresión y existe una mayor variedad en sus formulaciones. De los sesenta y siete nombres investigados en este estudio, Lehi usó quince, Nefi usó treinta y dos y Jacob, diecinueve. El discurso religioso nefiita evidentemente era más variado en las primeras generaciones cuando las revelaciones eran nuevas. A medida que las prácticas religiosas y la cultura nefitas se establecieron más, evidentemente prevalecieron las formas y convenciones de discurso estandarizadas.
Se utilizan nombres significativamente diferentes para Cristo por los diversos escritores del Libro de Mormón. De los sesenta y siete nombres, treinta y siete son utilizados por solo uno de los diez profetas bajo examen. Eso es una evidencia adicional de la autoría múltiple de los antiguos registros subyacentes al Libro de Mormón.
Los nombres utilizados para Cristo en el Libro de Mormón son importantes portadores de significado, contenido y poder. Los nombres en la antigüedad típicamente transmitían significado. Representaban el carácter, la individualidad y las cualidades de la persona. Conocer y tomar personalmente sobre uno mismo el nombre de Dios era una función sagrada y vital en el antiguo Israel y en el Libro de Mormón: En el Antiguo Testamento, Jehová dijo: «Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel; y yo los bendeciré» (Números 6:27), y en el Libro de Mormón el rey Benjamín proclama: «No hay otro nombre dado por el cual venga la salvación» (Mosíah 5:8). A partir de los perfiles dejados en sus palabras escritas, es evidente que estos profetas llevaban el nombre de Cristo personalmente sobre sus corazones y almas.

Como José Smith y Sidney Rigdon vieron la gloria del Señor Jesucristo, exclamaron: «Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de él, este es el testimonio, al último, que damos de él: ¡Que vive!» (D. y C. 76:22). Bien menciona su testimonio moderno que muchos testimonios se han dado de Él.

Resumen:

El artículo de John W. Welch explora cómo el Libro de Mormón proporciona poderosos testimonios de Jesucristo, resaltando su misión divina y atributos esenciales para convencer tanto a judíos como a gentiles de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno. Cada profeta del Libro de Mormón compartió sus testimonios personales y únicos de Jesús, aunque coinciden en verdades y doctrinas básicas.

Principales puntos comunes en los testimonios:

Jesús es el Hijo de Dios.
Vendrá a la tierra como mortal.
Sanará a los enfermos y expulsará demonios.
Sufrirá y morirá para expiar los pecados del mundo.
Resucitará de entre los muertos.
Traerá la resurrección de toda la humanidad.
Juzgará a todas las personas según sus obras.

Testimonios específicos de los profetas:

Lehi: Enfatizó la misericordia y redención universal del Mesías.
Nefi: Usó múltiples nombres para Jesús, destacando su filiación divina y sacrificio como el Cordero de Dios.
Jacob: Enfocado en la expiación infinita de Cristo y su papel como el gran Creador.
Abinadí: Resaltó la redención a través del sufrimiento y la venida de Dios mismo a la tierra.
Rey Benjamín: Hizo hincapié en la sangre expiatoria de Cristo y su realeza.
Alma el Joven: Testificó de la misericordia, justicia y el plan de redención de Dios.
Amulek: Subrayó la magnitud infinita de la expiación y la urgencia del arrepentimiento.
Samuel el Lamanita: Predijo señales de la venida de Jesús y su papel como el Señor de los Ejércitos.
Mormón: Testificó de Cristo de manera indirecta, destacando la redención y el amor por los niños.
Moroni: Dio un testimonio personal y cercano de Cristo, invitando a todos a venir a Él y ser perfeccionados en Él.

Observaciones finales:

Los testimonios son auténticos y variados, reflejando experiencias personales.
La comprensión de Cristo en el Libro de Mormón se desarrolló gradualmente.
Los nombres y títulos de Cristo usados por los profetas reflejan sus propias circunstancias y tiempos.
Los nombres de Cristo en el Libro de Mormón son significativos y transmiten poder y significado.

El propósito del Libro de Mormón es acercar a las personas a Cristo y exhortar a cada lector a «venir a Cristo y aferrarse a todo buen don».