“Este es mi evangelio”

por Robert L. Millet

Después de al menos dos días de instrucción, adoración y experiencias espirituales intensas, el Señor resucitado apareció nuevamente a sus hebreos americanos. Los doce discípulos de los nefitas «se reunieron y estaban unidos en poderosa oración y ayuno.» Cuando Jesús apareció, preguntó sobre sus deseos. «Señor», respondieron, «queremos que nos digas el nombre con el cual debemos llamar a esta iglesia; porque hay disputas entre el pueblo sobre este asunto» (3 Nefi 27:1–3). En este contexto, el Cristo viviente expone algunas de las doctrinas más claras y profundas que se encuentran en todo el Libro de Mormón sobre el nombre y la misión de Su Iglesia.

Su Nombre y Su Iglesia

No está claro por qué surgieron disputas entre los nefitas sobre el nombre de la Iglesia. Desde los días de Alma, en los cuales se había establecido una estructura y organización formal de la iglesia, parece que los santos habían sido llamados los miembros de la «iglesia de Cristo» o la «iglesia de Dios» (ver Mosíah 18:17; 25:18, 23; Alma 4:5; 3 Nefi 26:21). Con el fin de la dispensación mosaica y el inicio de la mesiánica, un nuevo día había amanecido; era el meridiano o punto focal de la historia de la salvación, la era en la que el Señor Omnipotente, el Mesías prometido desde hace mucho tiempo, «descendería del cielo entre los hijos de los hombres y … habitaría en un tabernáculo de carne» (Mosíah 3:5). Recordamos que Jesús había dado anteriormente la autoridad del sacerdocio para bautizar a Nefi y a los doce discípulos (ver 3 Nefi 11:22) cuando, de hecho, ya tenían autoridad de Dios para realizar las ordenanzas salvadoras. Del mismo modo, Jesús bautizó a aquellos que ya habían sido bautizados (ver 3 Nefi 19:10–12). Pero era un nuevo día, una nueva luz y una nueva revelación.

Aunque los nefitas habían tenido la plenitud del sacerdocio y habían disfrutado de las bendiciones del evangelio eterno desde los días de Lehi y Nefi, continuaron observando la ley de Moisés. Es decir, ofrecieron sacrificios tal como Adán lo había hecho dos milenios y medio antes, y se conformaron a los «múltiples principios morales y sus interminables restricciones éticas… No hay… indicio en el Libro de Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley o que celebraran las diversas fiestas que formaban parte de la vida religiosa de sus parientes del Viejo Mundo». Porque los fieles entre los nefitas aceptaron y atesoraron las bendiciones del evangelio, porque miraban con ojos de fe la venida del Santo, porque sabían muy bien el mensaje central de la ley y, por lo tanto, comprendieron con certeza la ley como un medio para llegar a Él, quien era y es el gran Fin, la ley de Moisés había muerto para ellos. Estaban «vivos en Cristo por causa de [su] fe» en Él (2 Nefi 25:25) y porque habían aprendido a distinguir señales de pactos y rituales de religión. Era una nueva era: el comienzo de la Dispensación del Meridiano de los Tiempos, y solo recientemente habían sido iniciados nuevamente en los pactos y ordenanzas (ver 3 Nefi 11:22). Quizás por estas razones, la gente había comenzado a preguntarse si había un nuevo o diferente nombre por el cual la congregación de cristianos en esta nueva dispensación debía ser llamada y conocida.

Las palabras del Maestro a sus doce elegidos sugieren que puede haber habido algunos entre los nefitas que proponían nombrar la iglesia algo distinto a la Iglesia de Jesucristo:

«En verdad, en verdad os digo, ¿por qué murmura y disputa el pueblo por esta cosa?

«¿No han leído las escrituras, que dicen que deben tomar sobre ustedes el nombre de Cristo, que es mi nombre? Porque por este nombre serán llamados en el último día;

«Y cualquiera que tome sobre sí mi nombre, y persevere hasta el fin, será salvo en el último día» (3 Nefi 27:4–6).

Las palabras de nuestro Señor son muy instructivas. La Iglesia o cuerpo de Cristo es una cosa verdadera y viviente solo en la medida en que esté imbuida y animada por Cristo. Al igual que un individuo, la Iglesia debe tomar sobre sí el nombre de Cristo: Su influencia divina, atributos y naturaleza para disfrutar de Sus poderes transformadores. Aquellos que son nobles de carácter, amables en hechos y manera, considerados y compasivos, lo que la mayor parte del mundo occidental llamaría «cristianos» por naturaleza, pero que se niegan a tomar sobre sí el nombre de Cristo (y todo lo que tal compromiso conlleva), no son completamente de Cristo, ni son cristianos en el sentido total y completo. Permanecen en un estado perdido y caído, cediendo a los atractivos del espíritu del maligno y a la naturaleza de las cosas en un mundo caído. Están sin Dios en el mundo (ver Alma 41:11) y, como tal, están sin vínculo con la familia de Dios. Son huérfanos espirituales, sin nombre y sin familia, en un mundo solitario y desolado. ¿Y qué hay de la Iglesia? Está compuesta por personas, y en la medida en que esos congregantes no están redimidos y regenerados, la Iglesia no puede ser la luz tan desesperadamente necesaria en un mundo oscuro, no puede poner a disposición esa vida y esa energía que fluyen de su gran Cabeza.

Desde los días de Adán, el decreto divino ha sido: «Harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre» (Moisés 5:8). Todas las cosas deben hacerse en Su santo nombre, todas las cosas. Debemos hablar, actuar, predicar y profetizar en el nombre del Hijo. Debemos sanar a los enfermos y resucitar a los muertos en el nombre del Hijo. Debemos conducir los asuntos de la Iglesia y realizar las ordenanzas de salvación en el nombre del Hijo. Debemos hacer lo que hacemos en el nombre de Jesucristo y hablar y actuar de la manera en que nuestro bendito Maestro lo haría en circunstancias similares. Las santas escrituras, por vitales que sean como instrumento para señalarnos las palabras y obras del Perfecto, no nos proporcionan el único patrón por el cual medimos nuestras acciones y dirigimos nuestros esfuerzos. El pueblo de Dios busca ser guiado por el poder del Espíritu Santo, el libro viviente de las escrituras más antiguo y perdurable, esa guía segura y certera que muestra y dice todo lo que necesita hacerse (ver 2 Nefi 32:3, 5).

A través del bautismo y el renacimiento, significamos, según el élder Dallin H. Oaks, «nuestro compromiso de hacer todo lo que podamos para alcanzar la vida eterna en el reino de nuestro Padre. Estamos expresando nuestra candidatura, nuestra determinación de esforzarnos por la exaltación en el reino celestial». Además, «tomamos sobre nosotros [el nombre de Cristo] cuando profesamos públicamente nuestra creencia en él, cuando cumplimos con nuestras obligaciones como miembros de su Iglesia y cuando hacemos la obra de su reino. Pero hay algo más allá de estos significados familiares, porque lo que testificamos [en las oraciones sacramentales] no es que tomemos sobre nosotros su nombre, sino que estamos dispuestos a hacerlo. En este sentido, nuestro testimonio se refiere a algún evento o estado futuro cuya consecución no es autoasumida, sino que depende de la autoridad o iniciativa del Salvador mismo». Es decir, hemos anunciado actualmente nuestros deseos justos y hemos hecho un convenio con Dios. Hemos anunciado nuestra candidatura para la exaltación, pero aún no la hemos recibido. Cuando llegue el momento en que hayamos recibido la plenitud del Padre y hayamos calificado para la mayor de las recompensas eternas, tendremos el nombre de Cristo sellado sobre nosotros para siempre. El rey Benjamín así imploró a su pueblo: «Quisiera que fueran firmes e inamovibles, siempre abundando en buenas obras, para que Cristo, el Señor Dios Omnipotente, los selle suyos, para que sean llevados al cielo, para que tengan salvación eterna y vida eterna» (Mosíah 5:15; énfasis añadido).

Solo los hijos de Cristo serán llamados por el nombre de Cristo. Solo aquellos que, por adopción de convenio, hayan tomado sobre sí el nombre santo recibirán las recompensas de la santidad. Alma declaró:

«He aquí, les digo que el buen pastor los llama; sí, y en su propio nombre los llama, que es el nombre de Cristo; y si no escuchan la voz del buen pastor, al nombre por el cual son llamados, he aquí, no son las ovejas del buen pastor.

«Y ahora, si no son las ovejas del buen pastor, ¿de qué redil son? He aquí, les digo que el diablo es su pastor, y ustedes son de su redil» (Alma 5:38–39).

De la misma manera, el Redentor enseñó en una revelación moderna:

«He aquí, Jesucristo es el nombre que el Padre ha dado, y no hay otro nombre dado por el cual el hombre pueda ser salvo;

«Por tanto, todos los hombres deben tomar sobre sí el nombre que el Padre ha dado, porque en ese nombre serán llamados en el último día;

«Por tanto, si no conocen el nombre por el cual son llamados, no pueden tener lugar en el reino de mi Padre» (D&C 18:23–25).

La Iglesia del Señor, con su nombre sobre ella, administra Su evangelio. Enseña Su doctrina y pone a disposición Sus ordenanzas. La Iglesia de Jesucristo es una agencia de servicio, una auxiliar, si se quiere, establecida para la bendición y edificación de individuos y familias. El élder Russell M. Nelson observó: «La Iglesia es el medio por el cual el Maestro lleva a cabo Su obra y otorga Su gloria. Sus ordenanzas y convenios relacionados son las recompensas culminantes de nuestra membresía. Mientras que muchas organizaciones pueden ofrecer compañerismo e instrucción excelente, solo Su iglesia puede proporcionar bautismo, confirmación, ordenación, el sacramento, bendiciones patriarcales y las ordenanzas del templo, todas otorgadas por el poder autorizado del sacerdocio. Ese poder está destinado a bendecir a todos los hijos de nuestro Padre Celestial».

En resumen, entonces, el Salvador dirigió: «Por tanto, todo lo que hagan, háganlo en mi nombre; por tanto, llamen a la iglesia en mi nombre; y clamen al Padre en mi nombre para que Él bendiga a la iglesia por mi causa» (3 Nefi 27:7). Siempre oramos por el crecimiento y la proliferación de la Iglesia de Jesucristo, que es el reino de Dios en la tierra. Imploramos fervientemente por la expansión de la obra del Señor en todas las naciones y entre todos los pueblos. Rogamos al Padre en el nombre del Hijo, y cuando nuestras oraciones cumplen con el estándar divino, son ofrecidas bajo la dirección del Espíritu Santo. Oramos por la Iglesia que lleva el nombre del Hijo y oramos por derramamientos especiales de luz y poder. Más particularmente, oramos por aquellos que constituyen las ovejas de Su redil. Pedimos sinceramente que los juicios de Dios puedan ser apartados y las misericordias del cielo extendidas, todo a través de la mediación e intercesión del Santo de Israel (ver Alma 33:11, 16).

Edificado sobre Su Evangelio

Aprendemos, sin embargo, que aunque ser llamado por el nombre de Cristo es una condición necesaria para que sea Su iglesia, tal no es suficiente. El Señor resucitado declaró que «si se llama en mi nombre, entonces es mi iglesia, si es que están edificados sobre mi evangelio» (3 Nefi 27:8; énfasis añadido). Cualquiera puede organizar una iglesia. Cualquiera puede nombrar esa iglesia la Iglesia de Jesucristo. Y sin embargo, como afirma el Maestro, no será Su iglesia a menos que esté edificada sobre Su evangelio. En esta breve sección, notaré cuando una iglesia no está edificada sobre Su evangelio, y luego discutiré los principios del evangelio de Cristo en la siguiente.

No podemos realmente estar edificados sobre el evangelio de Cristo si no creemos en la divinidad de Jesucristo. Aquellos que laboran incansablemente para aliviar sufrimientos pero al mismo tiempo niegan que Jesucristo es Dios no pueden tener el impacto duradero en la sociedad que podrían tener al recurrir a las fuerzas espirituales que se centran en el Señor Omnipotente. Aquellos en nuestros días que se enfocan interminablemente en las enseñanzas morales de Jesús pero minimizan Su filiación divina fallan dramáticamente. C. S. Lewis nos advirtió sobre decir que Jesús no era más que un maestro moral:

«‘Estoy dispuesto a aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto Su afirmación de ser Dios’. Esa es la única cosa que no debemos decir. Un hombre que solo fuera un hombre y dijera las cosas que Jesús dijo no sería un gran maestro moral. Sería un lunático, al nivel del hombre que dice ser un huevo escalfado, o sería el Diablo del Infierno. Debes hacer tu elección. Este hombre era, y es, el Hijo de Dios, o un loco o algo peor. Puedes encerrarlo como un tonto, puedes escupirle y matarlo como a un demonio, o puedes caer a Sus pies y llamarlo Señor y Dios. Pero no vengamos con ninguna tontería condescendiente sobre Su ser un gran maestro humano. Él no ha dejado esa opción abierta para nosotros. No tenía intención de hacerlo.»

En ausencia de la verdadera plenitud del evangelio, muchas ideas y movimientos buscan ocupar el centro del escenario. Entre los más populares en el mundo de hoy se encuentra un enfoque en Jesús como un maestro amoroso, guía y líder moral. Para algunas personas, Jesús se erige como el ejemplo supremo de bondad, la ilustración máxima de gracia y moralidad social e interpersonal. Un texto favorito para este grupo es el Sermón del Monte, y su mayor aspiración es vivir la Regla de Oro. Un filósofo católico romano ha observado: «Según el liberal teológico, [el Sermón del Monte] es la esencia del cristianismo, y Cristo es el mejor de los maestros y ejemplos humanos. … El cristianismo es esencialmente ética. ¿Qué falta aquí? Simplemente, la esencia del cristianismo, que no es el Sermón del Monte. Cuando el cristianismo fue proclamado en todo el mundo, la proclamación (kerygma) no fue ‘¡Ama a tus enemigos!’ sino ‘¡Cristo ha resucitado!’ Esto no era un nuevo ideal, sino un nuevo evento, que Dios se hizo hombre, murió y resucitó para nuestra salvación. El cristianismo es ante todo no ideal, sino real, un evento, noticias, el evangelio, las ‘buenas noticias’. La esencia del cristianismo no es el cristianismo; la esencia del cristianismo es Cristo».

Para muchos, la doctrina de Cristo ha sido reemplazada por la ética de Jesús. Aquellos que insisten en que se debe discutir, enseñar o imponer la ética señalan los estándares morales decrecientes de nuestro día, el aumento del abuso de drogas o el embarazo adolescente, la prevalencia de nuestra inhumanidad hacia los demás. Sostienen que si el cristianismo va a marcar una diferencia en el mundo, debemos encontrar formas de transformar la teología etérea en práctica religiosa en una sociedad decadente. Así promueven un evangelio social, una religión relevante. El problema con un evangelio social es que es inherentemente y para siempre deficiente en cuanto a resolver los problemas reales de los seres humanos. Casi siempre se enfoca en los síntomas en lugar de las causas. La ética no es la esencia del evangelio, ni necesariamente es la rectitud. La misma palabra ética ha llegado a connotar estándares socialmente aceptables basados en el consenso actual, en lugar de verdades absolutas basadas en parámetros divinamente establecidos. La ética es demasiado a menudo para la virtud y la rectitud lo que la teología es para la religión: un sustituto pálido y débil. De hecho, la ética sin la virtud que viene a través de los poderes purificadores del Redentor es como la religión sin Dios, al menos el Dios verdadero y viviente.

El élder Bruce R. McConkie ha escrito: «Es una cosa enseñar principios éticos, y otra muy distinta proclamar las grandes verdades doctrinales, que son la base del verdadero cristianismo y de las cuales proviene la salvación eterna. Es cierto que la salvación está limitada a aquellos en cuyas almas abundan los principios éticos, pero también es cierto que la ética cristiana, en el sentido pleno y salvador, se convierte automáticamente en parte de la vida de aquellos que primero creen en las doctrinas cristianas». En resumen, «Solo cuando la ética del evangelio está ligada a las doctrinas del evangelio descansan sobre una base segura y duradera y adquieren plena operación en la vida de los santos».

A menudo se critica a los Santos de los Últimos Días por gastar tantos recursos de la Iglesia en la obra misional o en la construcción de templos, indicando que la Iglesia institucional debería estar más involucrada en liderar o apoyar oficialmente una cruzada o causa social. ¿Dónde está su caridad? preguntan. ¿De qué sirven sus nobles principios teológicos? inquieren. Estoy de acuerdo con el élder Bruce C. Hafen de los Setenta, quien señaló que «el propósito último del evangelio de Jesucristo es hacer que los hijos e hijas de Dios se conviertan en lo que Cristo es. Aquellos que ven el propósito religioso solo en términos de servicio ético en la relación entre el hombre y sus semejantes pueden perder esa posibilidad divinamente ordenada. Es bastante posible prestar servicio caritativo, incluso ‘cristiano’, sin desarrollar un carácter profundamente arraigado y permanente similar a Cristo. Pablo entendió esto cuando advirtió contra dar todos los bienes para alimentar a los pobres sin verdadera caridad. … Mientras que las filosofías religiosas cuyo objetivo más alto es la relevancia social pueden hacer mucho bien, no llevarán a las personas a alcanzar el propósito religioso más elevado, que es convertirse en lo que Dios y Cristo son».

El Salvador declaró a Sus seguidores nefitas que «si es que la iglesia está edificada sobre mi evangelio, entonces el Padre mostrará sus propias obras en ella» (3 Nefi 27:10). Cuando los santos de Dios han sido fieles a sus confiados y viven dignos de los dones e influencia del Espíritu Santo, entonces las obras del Padre, las obras de rectitud, incluyendo los actos de servicio cristiano, manifestadas en las acciones y comportamientos de los fieles, fluyen de corazones regenerados. Esas obras no son solo las obras de los mortales, sino las acciones de personas que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo. Sus obras son, por lo tanto, las obras del Señor, porque han sido motivadas por el poder del Espíritu. «Estoy crucificado con Cristo», escribió el apóstol Pablo: «sin embargo, vivo; no yo, sino Cristo vive en mí» (Gálatas 2:20). A los santos filipenses también les dijo: «Ocupad vuestra propia salvación con temor y temblor. Porque Dios es el que obra en vosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:12–13; énfasis añadido).

Es cierto que muchas veces hacemos las obras de justicia simplemente por un sentido de deber y no siempre como resultado de una motivación espiritual abrumadora dentro de nosotros. Tales esfuerzos atestiguan nuestra disposición a ser obedientes, pero en el camino debemos esforzarnos en oración por un cambio de corazón, para que el Señor guíe y dirija nuestros esfuerzos a través de Su Espíritu. De lo contrario, pasamos nuestros días operando meramente en términos de expectativa y requisito cuando podríamos estar operando en términos de amor puro y disfrute. Sin el Espíritu y el poder de Dios proporcionando ímpetu, significado, propósito y resistencia para nuestros pobres esfuerzos, eventualmente experimentamos un tipo de agotamiento espiritual; continuamos trabajando hasta el agotamiento, pero nuestros corazones no están en ello. Aunque por un tiempo podemos servir por buena compañía, por miedo al castigo, por deber o lealtad, e incluso como parte de una esperanza de recompensa eterna, «si nuestro servicio ha de ser más eficaz, debe ser realizado por el amor de Dios y el amor de sus hijos. … [Laborar] con todo nuestro corazón y mente es un gran desafío para todos nosotros. Tal servicio debe estar libre de ambición egoísta. Debe estar motivado solo por el amor puro de Cristo».

El Maestro advirtió lo que sucederá si buscamos ser Suyos pero no estamos edificados sobre Su evangelio. Si nuestro esfuerzo «no está edificado sobre mi evangelio», dijo, «y está edificado sobre las obras de los hombres, o sobre las obras del diablo, en verdad os digo que ellos tienen alegría en sus obras por un tiempo, y luego viene el fin, y son cortados y echados en el fuego, de donde no hay retorno» (3 Nefi 27:11). La obra y la gloria de Dios es «llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre» (Moisés 1:39). Nuestra obra más noble se logrará y nuestra mayor gloria vendrá en la medida en que estemos ocupados de manera similar con este objetivo primordial. Las obras del diablo obviamente se refieren a la carnalidad y la maldad, lo que Pablo llamó «las obras de la carne»: tales pecados como el adulterio, la fornicación, la idolatría, la hechicería, el odio, la contienda y la herejía (ver Gálatas 5:19–21). Traen placer y titilación telestial por un tiempo, pero resultan inevitablemente en el encogimiento del alma, seguido en el tiempo por una amarga soledad y esa terrible alienación de las cosas de valor duradero. De hecho, «sus obras los siguen, porque es a causa de sus obras que son cortados» (3 Nefi 27:12).

Las obras de la humanidad pueden referirse a lo que conocemos como esfuerzos honorables, esfuerzos valiosos para mejorar la humanidad y la sociedad, pero trabajos cuyo enfoque no está realmente en el Señor ni en Su obra y gloria. Muy a menudo las obras de la humanidad traen gloria a la humanidad. Más a menudo que no, las obras de la humanidad cortan las hojas de lo inconsecuente mientras ignoran las raíces espirituales de actitudes y comportamientos. El mensaje conmovedor del Salvador es que la felicidad, el gozo duradero, solo llega a aquellos que están edificados sobre Su evangelio y cuyas obras son realmente las obras del Señor. Muchas personas, como observó C. S. Lewis, «buscan inventar algún tipo de felicidad para sí mismas sin Dios. Y de ese intento desesperado ha surgido casi toda la historia humana: dinero, pobreza, ambición, guerra, prostitución, clases, esclavitud: la larga y terrible historia de personas que intentan encontrar algo distinto a Dios que las haga felices. La razón por la que nunca puede tener éxito es esta. Dios nos hizo: nos inventó como un hombre inventa un motor. Un automóvil está hecho para funcionar con gasolina, y no funcionaría correctamente con otra cosa. Ahora, Dios diseñó la máquina humana para funcionar con Él mismo. Él mismo es el combustible que nuestros espíritus fueron diseñados para quemar, o el alimento que nuestros espíritus fueron diseñados para alimentarse. No hay otro. Por eso es inútil pedirle a Dios que nos haga felices a nuestra manera sin preocuparnos por la religión. Dios no puede darnos felicidad y paz aparte de Él mismo, porque no está allí. No existe tal cosa».

Porque estamos tan limitados en nuestra visión, estamos tentados a envidiar el éxito financiero de aquellos que desprecian las leyes y mandamientos de Dios. «Parecen felices y libres», comentó el élder Glenn L. Pace, «pero no confundan el placer telestial con la felicidad y el gozo celestial. No confundan la falta de autocontrol con la libertad. La libertad completa sin restricción adecuada nos hace esclavos de nuestros apetitos. No envidien una vida menor y más baja.»

«Este es mi evangelio»

Algunas cosas simplemente importan más que otras. Algunos temas de discusión, incluso los intelectualmente estimulantes, deben ceder el paso a verdades más fundamentales. Es así con respecto a lo que las escrituras llaman el evangelio o la doctrina de Cristo, esas verdades fundamentales asociadas con la persona y los poderes de Jesús el Mesías. Quién es Él y lo que ha hecho son cuestiones primordiales y centrales; todo lo demás, aunque suplementario, es secundario. El profeta José Smith fue una vez preguntado sobre los principios básicos del mormonismo. «Los principios fundamentales de nuestra religión», respondió, «son el testimonio de los apóstoles y profetas, sobre Jesucristo, que murió, fue sepultado y resucitó al tercer día, y ascendió al cielo; y todas las demás cosas que pertenecen a nuestra religión son solo apéndices de eso.»

Esta declaración del profeta destaca nuestro deber en cuanto a lo que debemos enseñar y lo que debe recibir el mayor énfasis en la Iglesia. Sugiέere que ocasionalmente puede ser útil, en relación con nuestra participación en la Iglesia, preguntar ¿por qué estamos haciendo lo que estamos haciendo? Si de hecho nuestros esfuerzos no ayudan directa o indirectamente a los santos en su búsqueda de venir a Cristo, entonces tal vez el programa o actividad particular no tiene lugar en la Iglesia.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es, en el lenguaje de la revelación, «la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra» (D&C 1:30). La verdadera Iglesia administra el evangelio; la salvación en esta época vendrá a través de los convenios y ordenanzas administrados y puestos a disposición por la Iglesia o no vendrá en absoluto. Hablar de venir a Cristo independientemente de la Iglesia de Cristo o en desafío a Sus siervos ungidos es una tontería. Sin embargo, es el evangelio de Jesucristo lo que salva (ver Romanos 1:16) y no la Iglesia en sí. Las auxiliares y los programas y políticas y procedimientos, aunque inspirados desde el cielo y esenciales para la operación diaria y la expansión continua del reino del Señor, son de eficacia, virtud y fuerza solo en la medida en que alientan y motivan a los santos a confiar en y servir al Señor y, por lo tanto, recibir Su misericordia y gracia incomparables.

La palabra evangelio significa, literalmente, noticias de Dios o buenas noticias. El evangelio es la buena noticia de que Cristo vino, que vivió y murió, y que resucitó a la gloria inmortal. El evangelio es la buena noticia de que a través de Cristo podemos ser limpiados y renovados, transformados en nuevas criaturas. El evangelio es la buena noticia de que a través de nuestro Salvador y Redentor podemos ser liberados de la muerte y el pecado para la vida abundante. En resumen, el evangelio son «buenas nuevas…

«Que él vino al mundo, incluso Jesús, para ser crucificado por el mundo, y para llevar los pecados del mundo, y para santificar al mundo, y para limpiarlo de toda iniquidad;

«Para que a través de él todos puedan ser salvos a quienes el Padre ha puesto en su poder y hechos por él» (D&C 76:40-42).

A los nefitas, el Señor resucitado declaró: «He aquí, os he dado mi evangelio, y este es el evangelio que os he dado, que vine al mundo para hacer la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió» (3 Nefi 27:13).

El evangelio es un convenio sagrado, una promesa de dos vías entre Dios y la humanidad. Cristo hace por nosotros lo que nunca podríamos hacer por nosotros mismos. Se ofrece a sí mismo como un rescate por el pecado; desciende por debajo de todas las cosas para que Él y nosotros podamos tener el privilegio de ascender a alturas celestiales; y muere y se levanta de la tumba para que nosotros, de una manera completamente incomprensible para la mente finita, podamos igualmente salir de la muerte a la gloria inmortal. Por nuestra parte, acordamos hacer aquellas cosas que podemos hacer por nosotros mismos: hacemos una promesa solemne de aceptar y recibirlo como nuestro Señor y Salvador; creer en Su nombre y confiar completamente en Sus méritos, misericordia y gracia; aceptar y recibir los principios y ordenanzas de Su evangelio; y esforzarnos todos los días de nuestras vidas para perseverar fielmente hasta el fin, es decir, mantener nuestros convenios y caminar en caminos de verdad y rectitud. «Visto desde nuestra posición mortal,» escribió el élder Bruce R. McConkie, «el evangelio es todo lo que se requiere para llevarnos de regreso a la Presencia Eterna, allí para ser coronados con gloria y honor, inmortalidad y vida eterna.» Continuó: «Para obtener estas mayores de todas las recompensas, se requieren dos cosas. La primera es la expiación por la cual todos los hombres son levantados en inmortalidad, con aquellos que creen y obedecen ascendiendo también a la vida eterna. Este sacrificio expiatorio fue la obra de nuestro Bendito Señor, y Él ha hecho su trabajo. El segundo requisito es la obediencia de nuestra parte a las leyes y ordenanzas del evangelio. Así, el evangelio es, en efecto, la expiación. Pero el evangelio también son todas las leyes, principios, doctrinas, ritos, ordenanzas, actos, poderes, autoridades y llaves necesarias para salvar y exaltar al hombre caído en el cielo más alto después.»

Es probable que si se les preguntara a cien protestantes dónde tuvo lugar la Expiación de Cristo, esos cien responderían: En el Gólgota, en la cruz. También es cierto que si se les preguntara a cien Santos de los Últimos Días la misma pregunta, un gran porcentaje respondería: En Getsemaní, en el jardín. De hecho, los sufrimientos de Jesucristo que comenzaron en el Jardín de Getsemaní se consumaron en la cruz. Entre el mediodía y las 3:00 P.M. de ese fatídico viernes, todas las agonías de Getsemaní regresaron, ya que el Espíritu de nuestro Padre Celestial fue retirado una vez más del Siervo Sufriente (ver Mateo 27:46). Verdaderamente, el humilde nazareno ha pisado el lagar, es decir, Getsemaní o el jardín del lagar, solo (ver D&C 76:107; 88:106; 133:50; Isaías 63:3). En Sus propias palabras, esa terrible agonía en el jardín «causó que yo mismo, incluso Dios, el más grande de todos, temblara por el dolor, y sangrara por cada poro, y sufriera tanto en cuerpo como en espíritu, y deseara no beber la amarga copa, y retraerme.

«No obstante, gloria sea al Padre, y tomé y terminé mis preparativos para los hijos de los hombres» (D&C 19:18-19).

Y en cuanto a la fase final de Su labor redentora, Su lugar predestinado en la cruz, explicó a los nefitas: «Mi Padre me envió para que yo fuera levantado en la cruz; y después de haber sido levantado en la cruz, para que yo atrajera a todos los hombres hacia mí» (3 Nefi 27:14).

Las escrituras, especialmente 3 Nefi 27, enseñan claramente y consistentemente que los principios del evangelio son los siguientes:

Fe en el Señor Jesucristo. Aquellos que buscan disfrutar de los beneficios de la Expiación de Cristo deben primero aprender a ejercer fe en Cristo. Deben creer en Él, creer que Él es, «que creó todas las cosas, tanto en el cielo como en la tierra; creer que Él tiene toda la sabiduría y todo el poder, tanto en el cielo como en la tierra; creer que el hombre no comprende todas las cosas que el Señor puede comprender» (Mosíah 4:9). En las Lecturas sobre la Fe, José Smith enseñó que tres cosas son necesarias para que los seres racionales e inteligentes ejerzan fe salvadora en Dios o Cristo. Primero, deben aceptar la idea de que Dios realmente existe; deben plantar la semilla de la palabra de Dios en sus corazones y experimentar (orar y laborar) el hecho de que realmente hay un Salvador (ver Alma 32-33). Segundo, deben tener una idea correcta del carácter, atributos y perfecciones de Dios; deben, a partir de un estudio serio y revelación personal, buscar entender cómo es Dios. Tercero, deben obtener un conocimiento real de que el curso de vida que están siguiendo concuerda con la voluntad de Dios; deben saber que sus vidas son dignas de aprobación divina y, por lo tanto, de las bendiciones del cielo. El profeta explicó que el tercer requisito para la fe, la seguridad pacífica de que hemos complacido a Dios, viene solo a través de nuestra disposición a sacrificar todas las cosas por el reino. La fe en Jesucristo, el primer principio del evangelio, se basa en evidencia. Y cuanta más evidencia reunimos, externa e interna, mayor es nuestra fe. Podemos, como los zoramitas, comenzar con la simple esperanza de que hay un Cristo y que la salvación está disponible (ver Alma 32:27), pero con el tiempo esa esperanza puede, por el poder del Espíritu Santo, madurar en el conocimiento de que un día no solo estaremos con Cristo, sino que seremos como Él (ver Moroni 7:41, 48; 1 Juan 3:2). El Salvador enseña claramente que ninguna persona entra en Su descanso a menos que sus vestiduras estén lavadas en Su sangre, que se purifica por la fe y el arrepentimiento (ver 3 Nefi 27:19).
Arrepentimiento. Una vez que conocemos al Señor, de Su poder y grandeza y perfecciones, automáticamente sentimos nuestras propias insuficiencias. Sentimos encogernos ante el Señor Omnipotente; clamamos por misericordia y perdón del Santo de Israel. Y así es que el arrepentimiento sigue a la fe; al encontrarnos con el Maestro, comenzamos a discernir el vasto abismo entre el reino divino y nuestro propio estado impuro. El arrepentimiento es literalmente un «cambio de mente», un cambio en perspectiva y estilo de vida. El arrepentimiento es el proceso por el cual descartamos los trapos de impureza y, a través de Cristo, comenzamos a vestirnos con las túnicas de justicia. Es el medio por el cual incorporamos en nuestras vidas un poder más allá del nuestro, un poder infinito que nos transforma en nuevas criaturas, nuevas criaturas en Cristo. Solo a través del «arrepentimiento de todos sus pecados» (3 Nefi 27:19) los seguidores de Cristo pueden ir donde Dios y Cristo están.
Bautismo por agua y por fuego. Jesús y Sus profetas han declarado en términos inequívocos que la salvación viene solo a aquellos que han nacido de nuevo (ver Juan 3:1-5; Mosíah 27:24-26; Alma 7:14). Las personas deben nacer de nuevo o nacer de lo alto para ver y entrar en el reino de Dios. Cuando el Espíritu del Señor provoca un cambio de corazón y quita el velo de oscuridad e incredulidad de nuestros ojos, nacemos de nuevo para ver y, por lo tanto, podemos reconocer y aceptar la Iglesia del Señor y Sus siervos. Nacemos de nuevo para entrar en el reino solo cuando nos suscribimos a los «artículos de adopción», es decir, los primeros principios y ordenanzas del evangelio, los requisitos legales para entrar en el reino familiar de Cristo. José Smith enseñó, «El bautismo es un signo para Dios, para los ángeles y para el cielo de que hacemos la voluntad de Dios, y no hay otro medio bajo los cielos por el cual Dios ha ordenado que el hombre venga a Él para ser salvo y entrar en el Reino de Dios, excepto la fe en Jesucristo, el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de los pecados, y cualquier otro curso es en vano; entonces tienes la promesa del don del Espíritu Santo.»

El bautismo se convierte en el signo físico de nuestra aceptación de las gracias expiatorias de nuestro Señor. Bajamos al «sepulcro acuático» y salimos como iniciados, nuevos ciudadanos del reino, como un signo de nuestra aceptación dispuesta de la sepultura del Señor en la tumba y Su posterior resurrección a la nueva vida en la Resurrección (ver Romanos 6:3-5). El bautismo de fuego ocurre cuando el Espíritu Santo, que es un santificador, quita de nuestras almas la inmundicia y escoria de la mundanalidad. El profeta explicó que «tanto podrías bautizar una bolsa de arena como a un hombre, si no se hace con miras a la remisión de los pecados y a recibir el Espíritu Santo. El bautismo por agua es solo la mitad de un bautismo, y no sirve para nada sin la otra mitad, que es el bautismo del Espíritu Santo.» Es decir, «Los pecados no se remiten en las aguas del bautismo, como decimos al hablar figurativamente, sino cuando recibimos el Espíritu Santo. Es el Espíritu Santo de Dios el que borra la carnalidad y nos lleva a un estado de justicia.» Hombres y mujeres que vienen a Cristo a través de las ordenanzas apropiadas son en tiempo «santificados por la recepción del Espíritu Santo» (3 Nefi 27:20), lo que significa que son hechos puros y santos. La inmundicia y la escoria, los elementos del mundo natural, son quemados de sus almas como por fuego, dando así lugar a la expresión «el bautismo de fuego». El Espíritu Santo, ese revelador que es el medio por el cual llegamos a conocer la verdad, es también un santificador y, por lo tanto, el medio por el cual nos convertimos en personas que son verdaderas. Con el tiempo, al ser santificados, los miembros de la Iglesia llegan a aborrecer el pecado y aferrarse a la justicia (ver Alma 13:12).

Perseverar hasta el fin. Los discípulos de Cristo en todas las épocas son instruidos a ser bautizados por agua y por fuego y a esforzarse por mantener su posición digna ante Dios. Las escrituras enseñan que en la medida en que los santos del Altísimo confían en la voluntad y propósitos de Dios y se apoyan en Su poderoso brazo, así como se extienden en servicio cristiano a los necesitados, pueden retener esa remisión de pecados día a día (ver Mosíah 4:11-12, 26; Alma 4:13). Perseverar hasta el fin es mantenerse fiel a nuestros convenios después del bautismo y vivir la vida de los santos lo mejor que podamos, durante el resto de nuestras vidas. La comisión es para los miembros de la casa de fe «estar como testigos de Dios en todo tiempo, en todas las cosas y en todos los lugares que estéis, incluso hasta la muerte, para que seáis redimidos de Dios y seáis contados con los de la primera resurrección, para que tengáis vida eterna» (Mosíah 18:9). Perseverar hasta el fin es ser «firmes e inamovibles», la frase escritural para la madurez espiritual, y avanzar hacia el alto premio de la vida eterna (ver Mosíah 5:15; 2 Nefi 31:16, 20; 33:4; D&C 6:13; 14:7). Las escrituras afirman claramente que «el que se arrepienta y se bautice en [el nombre de Cristo] será lleno; y si persevera hasta el fin, he aquí, [el Señor] lo mantendrá sin culpa ante [el] Padre en aquel día cuando [Cristo] se presente a juzgar al mundo» (3 Nefi 27:16).

Las personas del convenio pueden perseverar hasta el fin, no solo a través de la determinación personal y la fuerza de voluntad, no solo aferrándose con fuerza a la barra de hierro, sino cultivando el don del Espíritu Santo. Es el Espíritu el que proporciona dirección mientras estamos rodeados por las nieblas de oscuridad. Es el Espíritu el que proporciona el valor moral para avanzar por el camino del evangelio mientras los gritos y las tentaciones que emanan del gran y espacioso edificio suenan fuertes y claros. Y es el Espíritu el que trae paz a los cansados, esperanza a los fieles y la promesa de vida eterna a aquellos que continúan hambrientos y sedientos de justicia y están dispuestos a servir a Dios a toda costa.

Resurrección y juicio eterno. En 1839, José Smith observó que «las Doctrinas de la Resurrección de los Muertos y el Juicio Eterno son necesarias para predicar entre los primeros principios del Evangelio de Jesucristo.» A través de la Expiación de Jesucristo, como un beneficio incondicional, todos los hombres y mujeres serán, en un sentido limitado, redimidos de la muerte espiritual. Serán resucitados de la tumba y luego serán llevados a la presencia del Todopoderoso para ser juzgados según los hechos realizados en la mortalidad. Este principio del evangelio ilustra tanto la misericordia como la justicia de Dios. Samuel el lamanita testificó que Cristo «seguramente debe morir para que la salvación pueda venir; sí, es necesario y se convierte en expediente que Él muera, para llevar a cabo la resurrección de los muertos, para que así los hombres puedan ser llevados a la presencia del Señor» (Helamán 14:15; ver también 2 Nefi 9:15, 21-22; Mormón 9:13). Cristo reforzó esta enseñanza doctrinal a Sus discípulos nefitas:

«Y mi Padre me envió para que yo fuera levantado en la cruz; y después de haber sido levantado en la cruz, para que yo atrajera a todos los hombres hacia mí, para que, así como yo he sido levantado por los hombres, así los hombres sean levantados [es decir, resucitados] por el Padre, para estar ante mí, para ser juzgados según sus obras, sean buenas o malas;

«Y por esta causa he sido levantado; por lo tanto, según el poder del Padre, atraeré a todos los hombres hacia mí, para que sean juzgados según sus obras» (3 Nefi 27:14-15).

¿Qué evangelio enseñaremos?

El Libro de Mormón se dice que contiene la plenitud del evangelio (ver D&C 20:9; 27:5; 35:12, 17; 42:12). Algunos se han preguntado cómo el Señor y Sus profetas podrían afirmar esto, cuando de hecho el Libro de Mormón no contiene referencias específicas a asuntos como el matrimonio eterno, grados de gloria en la resurrección, obra vicaria por los muertos, etc. Nuevamente, enfoquémonos en lo que es el evangelio. El Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio en el sentido de que enseña la doctrina de la redención, que la salvación está en Cristo y solo en Él, y los principios del evangelio (fe, arrepentimiento, renacimiento, perseverancia, resurrección y juicio) de manera más clara y persuasiva que cualquier otro libro de escritura. El Libro de Mormón no necesariamente contiene la plenitud de la doctrina del evangelio. Más bien, es un depósito sagrado de verdad eterna en relación con la doctrina más fundamental y de mayor alcance de todas, la doctrina de Cristo.

Hemos recibido una comisión divina de nuestro Señor para enseñarnos unos a otros la doctrina del reino (ver D&C 88:77). ¿Qué es lo que debemos enseñar? Por encima y más allá de todo lo que pueda decirse en sermones y lecciones y seminarios y discusiones, ¿cuál debe ser el mensaje principal de los Santos de los Últimos Días? Simplemente, debemos enseñar el evangelio. Nuestro mensaje principal, como el de Pablo, debe ser «Jesucristo, y a él crucificado» (1 Corintios 2:2). Si tenemos alguna esperanza de preservar la fe de nuestros padres entre nuestra gente, de construir firmemente sobre la roca de la revelación y las doctrinas que José Smith enseñó, entonces debemos anclarnos y asentarnos en Jesucristo y Su sacrificio expiatorio. Debemos, por supuesto, enseñar todas las doctrinas del evangelio cuando sea apropiado hacerlo. Pero sobre todo, debemos asegurarnos de que «hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, … para que nuestros hijos sepan a qué fuente deben mirar para la remisión de sus pecados» (2 Nefi 25:26). El presidente Boyd K. Packer testificó: «La verdad, gloriosa verdad, proclama que hay… un Mediador… A través de Él, la misericordia puede extenderse completamente a cada uno de nosotros sin ofender la ley eterna de justicia. Esta verdad es la raíz misma de la doctrina cristiana. Puedes saber mucho sobre el evangelio en sus ramas, pero si solo conoces las ramas y esas ramas no tocan esa raíz, si han sido separadas de esa verdad, no habrá vida ni sustancia ni redención en ellas.»

Frecuentemente escuchamos que el evangelio es universal, que el mormonismo acoge y encarna todo lo que es verdadero y bueno y ennoblecedor. Desde esta perspectiva, entonces, el evangelio abarca las verdades de las ciencias, las artes y la gran literatura. ¿No seguiría, entonces, que cualquier cosa que enseñáramos en las reuniones de la Iglesia, siempre que fuera verdad, sería el evangelio? Si un hombre se dirigiera a la congregación en la reunión sacramental y hablara durante veinte minutos sobre las leyes del movimiento o el proceso de la fotosíntesis, ¿estaría entonces predicando el evangelio? Si una mujer decidiera hablar extensamente a su clase de Vida Espiritual sobre las leyes de la genética o la manera en que las oraciones pueden ser correctamente diagramadas, ¿estaría entonces testificando del evangelio? Ciertamente no. Porque aunque en un sentido vago el evangelio puede decirse que contiene toda la verdad, debería estar claro para la mayoría de las mentes discernientes que el testimonio constante y consistente de las escrituras es que solo aquellas verdades vinculadas a la doctrina de Cristo tienen el poder de tocar, elevar y transformar las almas humanas. Estas son las que el Espíritu Santo testificará, aquellas que, cuando son predicadas por ese Espíritu, resultan en la edificación mutua tanto del hablante como del oyente.

En 1984, el comisionado Henry B. Eyring pronunció un discurso a los maestros del Sistema Educativo de la Iglesia. Habló sobriamente del «mar de inmundicia» que la juventud de hoy encuentra y de la absoluta necesidad de una sólida y firme instrucción del evangelio en el esfuerzo por inmunizar a la juventud contra la desviación del mundo:

«Ahora me gustaría decir esto: Hay dos visiones del evangelio, ambas verdaderas. Hacen una gran diferencia en el poder de tu enseñanza.

«Una visión es que el evangelio es toda la verdad. Lo es. El evangelio es verdad. Con esa visión podría enseñar prácticamente cualquier cosa verdadera en un salón de clases, y estaría enseñando el evangelio. La otra visión es que el evangelio son los principios, mandamientos y ordenanzas que, si se guardan, se conforman y se aceptan, llevarán a la vida eterna. Eso también es cierto.

«Cuando elijo cuál de estas visiones dejaré que domine mi enseñanza, doy un gran paso. Si tomo la visión de que el evangelio es toda la verdad, en lugar de que son las ordenanzas y principios y mandamientos que, si se guardan, se conforman y se aceptan, llevan a la vida eterna, ya casi me he salido del concurso para ayudar a un estudiante a resistir el mar de inmundicia. ¿Por qué? Porque necesita tener sus ojos enfocados en la luz, y eso significa no la verdad en un sentido abstracto, sino la alegría de guardar los mandamientos y conformarse con los principios y aceptar las ordenanzas del evangelio de Jesucristo. Si decido que no haré de eso mi visión principal del evangelio, ya estoy fuera del concurso para ayudar a mi estudiante con su capacidad de ver el bien y desearlo en medio de la inmundicia.»

Conclusión

El Maestro resumió el evangelio o doctrina de Cristo para nosotros y explicó hermosamente cada uno de los principios de ese evangelio:

«Y ninguna cosa impura puede entrar en su reino; por lo tanto, nada entra en su reposo sino aquellos que han lavado sus vestiduras en mi sangre, a causa de su fe, y el arrepentimiento de todos sus pecados, y su fidelidad hasta el fin.

«Ahora este es el mandamiento: Arrepentíos, todos los confines de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo, para que estéis sin mancha ante mí en el último día.

«En verdad, en verdad os digo, este es mi evangelio; y sabéis las cosas que debéis hacer en mi iglesia; porque las obras que me habéis visto hacer, eso también haréis;

«Por lo tanto, si hacéis estas cosas, bienaventurados sois, porque seréis levantados en el último día» (3 Nefi 27:19-22).

Estos asuntos son sagrados. Están entre los misterios del reino, lo que significa que deben ser conocidos y entendidos solo por revelación de Dios. Añado un testimonio personal de que otras cosas grandes y maravillosas, otros misterios, se nos dan a conocer, no mientras estamos en el fango de lo desconocido o lo esotérico, sino mientras reflexionamos, enseñamos y nos enfocamos en aquellas verdades claras y preciosas que conocemos como los principios del evangelio. La profundidad crece naturalmente a partir de la simplicidad.

Solo trece días antes de su muerte, el élder McConkie afirmó la importancia vital de enseñar la doctrina de la expiación. Dijo: «Ahora, la expiación de Cristo es la doctrina más básica y fundamental del evangelio, y es la menos entendida de todas nuestras verdades reveladas. Muchos de nosotros tenemos un conocimiento superficial y confiamos en el Señor y su bondad para vernos a través de las pruebas y peligros de la vida. Pero si vamos a tener fe como Enoc y Elías, debemos creer lo que ellos creían, saber lo que ellos sabían y vivir como ellos vivían. Que te invite a unirte a mí en obtener un conocimiento sólido y seguro de la Expiación. Debemos dejar de lado las filosofías de los hombres y la sabiduría de los sabios y escuchar a ese Espíritu que se nos da para guiarnos a toda verdad. Debemos buscar las escrituras, aceptándolas como la mente, voluntad y voz del Señor y el mismo poder de Dios para la salvación.»

El evangelio son las buenas nuevas acerca del sacrificio expiatorio infinito y eterno del Señor Jesucristo. La Expiación es central. Es el centro de la rueda; todos los demás asuntos son como radios en el mejor de los casos. Las buenas nuevas son que podemos ser cambiados, ser convertidos, convertirnos en personas diferentes en y a través de Cristo. Las buenas nuevas son que podemos llegar a percibir un reino completamente nuevo de la realidad, un reino desconocido para el mundo en general. Es una nueva vida, una nueva vida en Cristo. En tiempos de estrés e incertidumbre, gracias a Dios por la paz y el gozo del Espíritu que pueden venir a nosotros a través de Cristo y Su evangelio. En un día en que encontramos titulares sombríos y desgarradores en casi todas las páginas del periódico, alabado sea Dios porque las buenas nuevas del evangelio han sido restauradas en nuestros días a través de testigos modernos de Cristo. «En el mundo tendréis tribulación», reconoció el Maestro, y luego añadió: «pero confiad; yo he vencido al mundo» (Juan 16:33). Cristo nuestro Señor ha vencido al mundo y ha abierto la puerta y puesto a nuestra disposición el poder para hacer lo mismo. Y seguramente no podría haber mejores noticias, ni más alegres, que esas.