La Doctrina de un Pueblo
del Convenio

por Joseph Fielding McConkie
Profesor emérito de Escrituras antiguas en BYU

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Según las Escrituras sagradas, siempre que el Señor tiene un pueblo que Él reconoce como suyo, ese reconocimiento viene en forma de un convenio. En nuestros días oímos mucho acerca de “hacer un compromiso con Cristo”. Pero hablamos de convenios, no de compromisos. La palabra compromisos no se encuentra en las escrituras. La palabra convenios se encuentra una multitud de veces. Un compromiso es una promesa personal y puede ser bastante serio, mientras que un convenio es una promesa bilateral. Dios es su autor y es el garante de sus términos. Los ángeles son sus testigos. Es, en el ámbito de las cosas espirituales, un acuerdo legal y vinculante entre Dios y el individuo.

Es el concepto de un convenio lo que une todos los libros de la Biblia y todas las generaciones de santos fieles. Las dos divisiones de la Biblia, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, podrían haberse denominado más propiamente el Antiguo Convenio y el Nuevo Convenio. La historia de la Biblia es como las populares novelas históricas de nuestros días en las que se sigue la saga de una familia de generación en generación. Para estudiar la Biblia, dividimos sus libros en capítulos y versículos. Rara vez volvemos a unir todo para verla como la épica saga familiar que es. Al hacerlo, podríamos compararnos con personas tan ocupadas recogiendo guijarros en la playa que no ven el océano.

Un problema con este tipo de estudio bíblico es que con demasiada frecuencia aquellos que están ocupados recogiendo guijarros de las escrituras lo hacen principalmente para tener algo que lanzar a aquellos cuya interpretación difiere de la propia. Mientras tanto, pierden de vista las partes más claras y preciosas del libro. Entre las cosas preciosas perdidas está el concepto de la unidad familiar eterna. Se olvida el hecho de que la salvación es un asunto familiar, que Dios hizo convenios con nuestros antiguos padres, y que esos convenios se centran en bendiciones que también nos fueron prometidas. Nos convertimos en huérfanos teológicos y espirituales. Estamos, en palabras de Malaquías, sin “raíz ni rama” (Malaquías 4:1). Suponemos que podemos tener salvación independientemente de las responsabilidades familiares. Todo es similar a vivir la vida sin realmente conocer a nuestros padres o familias.

Los lectores del Libro de Mormón, si tienen un trasfondo bíblico, inmediatamente serán conscientes de que este pretende ser una continuación de la historia bíblica. Es parte de la misma gran saga familiar. Quizás hemos sido insensibles a lo estrechamente que la visita y enseñanzas del Salvador, registradas en 3 Nefi, encajan con el relato bíblico.

Definiciones

Antes de analizar esa historia, será útil para nosotros definir brevemente algunas palabras y frases clave. Definiremos los términos tal como los usaron los escritores del Libro de Mormón.

Judío. Lehi, un descendiente de José a través de Manasés (véase Alma 10:3), se consideraba judío porque era ciudadano del reino de Judá. Era un nacional judío. Así, los escritores del Libro de Mormón hablan de sí mismos y de su posteridad como descendientes de los judíos (véase 2 Nefi 30:4; D. y C. 19:27).

Gentil. Tal como se usa en la Biblia, la palabra gentil significa “nación”, es decir, un cuerpo colectivo. Se usa de manera similar en el Libro de Mormón. Así como un judío es un nacional judío, un gentil es un ciudadano de una nación gentil. Así, José Smith, un israelita de sangre pura, es referido como un gentil, y se profetiza que el evangelio será restaurado en una nación gentil. Cualquier nación que no tenga profetas a su cabeza, revelación como su constitución y al Mesías como su rey, es una nación gentil.

Resto de Jacob. El resto de Jacob son las doce tribus colectivamente. Un resto de Jacob podría ser cualquiera de las diversas partes dispersas de la familia de Jacob. Por ejemplo, los descendientes de Lehi son un resto de Jacob.

Tiempos de los Gentiles. La frase tiempos de los gentiles se refiere al período entre la destrucción del reino de Israel después del ministerio terrenal de Cristo y el restablecimiento de esa nación con Cristo como su rey en el Milenio. Al comienzo del Milenio, todos los gobiernos gentiles o hechos por el hombre serán sustituidos por la ley del evangelio con Cristo como rey.

Redención de Jerusalén. Ser redimido es ser liberado del dominio y poder de Satanás. Jerusalén será redimida cuando la ley del evangelio vuelva a ser la ley de sus ciudadanos. Cristo será su rey, y los ciudadanos de ese reino habrán tomado sobre sí Su nombre en las aguas del bautismo y volverán a ser un pueblo del convenio.

Salvación de nuestro Dios. La frase salvación de nuestro Dios, que se encuentra comúnmente en las descripciones proféticas de la escena final de la historia de la tierra, se refiere al triunfo final de Cristo. La palabra salvación utilizada en la Biblia es una traducción de la palabra hebrea yeshooaw y también podría haber sido traducida como “liberación” o “victoria”. Ver la salvación de nuestro Dios es ver el triunfo de Cristo sobre todos Sus enemigos. Incluirá la reunión de todas las tribus de Israel en un solo rebaño con el santuario del Señor en medio de ellos.

Con este trasfondo, nos volvemos al relato de la visita de Cristo a los nefitas, tal como se registra en 3 Nefi. Al hacerlo, buscamos una vista panorámica, no los guijarros en la playa. Nuestro interés es ver la relación que Cristo establece entre la doctrina de los convenios y la promesa de salvación.

Una Voz a Aquellos en la Oscuridad

Dos veces durante esa terrible noche de oscuridad que atestiguó la muerte de Cristo en el Viejo Mundo, la voz del Redentor habló a aquellos en el Nuevo Mundo. No creo exagerar al sugerir que el mundo nunca ha conocido un momento de enseñanza más dramático. La voz audible del Señor había sido escuchada hablando desde los cielos antes, pero nunca a una audiencia tan extensa y numerosa. Permítanme sugerir que no hemos prestado suficiente atención a lo que se dijo en esas dos ocasiones. Comenzaremos este estudio en ese punto.

Primero vino una voz de advertencia: “¡Ay, ay, ay de este pueblo! ¡Ay de los habitantes de toda la tierra, a menos que se arrepientan, porque el diablo se ríe y sus ángeles se regocijan a causa de los muertos de los hermosos hijos e hijas de mi pueblo; y es por causa de su iniquidad y abominaciones que han caído!” (3 Nefi 9:2). Noten el lenguaje utilizado para describir a los que habían sido muertos. Eran los “hermosos hijos e hijas del pueblo [de Cristo]”, la descendencia de aquellos con quienes Él había hecho convenio.

Siguió la recitación de la destrucción de grandes ciudades: Zarahemla, Moroni, Moroníhah, Gilgal, Onihah, Mocum, Jerusalén, Gadiandi, Gadiomnah, Jacob, Gimgimno, Jacobugath, Lamán, Josué, Gad y Kisicúmen. Su destrucción se debió a que no había justos entre ellos y porque se habían manchado con la sangre de los profetas y santos del Señor. Luego vino el testimonio: “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios. . . . Vine a los míos, y los míos no me recibieron” (3 Nefi 9:15-16). De aquellos que lo recibieron, dijo: “A ellos les he dado el poder de llegar a ser hijos de Dios; y así haré con tantos como crean en mi nombre, porque he aquí, por mí viene la redención, y en mí se cumple la ley de Moisés” (3 Nefi 9:17).

La dispensación mosaica había terminado. El antiguo convenio se había cumplido. Así, la instrucción: “Ya no me ofreceréis más el derramamiento de sangre; sí, vuestros sacrificios y holocaustos serán abolidos, porque no aceptaré ninguno de vuestros sacrificios y holocaustos” (3 Nefi 9:19). Prefigurando el nuevo orden o convenio, dijo: “Ofreceréis como sacrificio para mí un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Y a todo aquel que venga a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, lo bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo” (3 Nefi 9:20). Tan grande fue el asombro causado por esta comunicación tan única del cielo que hubo silencio en la tierra por el espacio de muchas horas. Incluso los lamentos por la pérdida de parientes y seres queridos cesaron.

Una segunda vez, desde la oscuridad, se oyó la voz del Señor:

“Oh pueblo de estas grandes ciudades que han caído, que sois descendientes de Jacob, sí, que sois de la casa de Israel, ¡cuántas veces os he reunido como la gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas, y os he nutrido!

“Y de nuevo, cuántas veces os habría reunido como la gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas, sí, oh pueblo de la casa de Israel, que habéis caído; sí, oh pueblo de la casa de Israel, vosotros que moráis en Jerusalén, que habéis caído; sí, cuántas veces os habría reunido como la gallina reúne a sus pollitos, y no quisisteis.

“Oh casa de Israel a quienes he perdonado, ¡cuántas veces os reuniré como la gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas, si os arrepentís y volvéis a mí con pleno propósito de corazón.

“Pero si no, oh casa de Israel, los lugares de vuestra morada quedarán desolados hasta el tiempo del cumplimiento del convenio a vuestros padres” (3 Nefi 10:4-7).

Este lamento es familiar para el lector del Nuevo Testamento, aunque esta es una versión ampliada de él. Tiene significado solo en el contexto del convenio hecho con los padres. Certifica al hablante como el Mesías. Nadie más tiene el poder de reunir a Israel, y nadie más está bajo convenio de hacerlo. El peso del mensaje es que, debido a sus lazos familiares y porque sus padres eran los hijos de Jacob, fueron reunidos y nutridos. Si otras ramas de la familia hubieran estado igualmente dispuestas, también habrían sido reunidas y bendecidas de igual manera. El estribillo luego cambia de pasado a futuro con una pregunta retórica: “¿Cuántas veces os reuniré” si os arrepentís y volvéis a mí? Luego la advertencia, una advertencia muy creíble, para aquellos a quienes el Señor habló: Si rechazan la fidelidad espiritual, si no son mis hijos según los términos del convenio, si no tienen derecho a una herencia ni temporal ni espiritualmente, sus lugares de morada quedarán desolados, una desolación que continuará “hasta que hayáis recibido de la mano del Señor una justa retribución por todos vuestros pecados” (Traducción de José Smith, Lucas 13:36). Después de estas palabras, el llanto y los lamentos por aquellos que se habían perdido llenaron nuevamente la oscuridad de la noche.

Mormón, quien está escribiendo el relato de estas cosas, observa en este punto que Jacob había profetizado sobre un resto de José. Pregunta: “¿No somos nosotros un resto de la descendencia de José? Y estas cosas que testifican de nosotros, ¿no están escritas sobre las planchas de bronce?” (3 Nefi 10:17).

La Aparición de Cristo en el Templo

La tercera ocasión en la que se escuchó una voz del cielo en 3 Nefi fue la del Padre presentando a Su Hijo a los reunidos en el templo en la tierra de Abundancia. En mi juicio, la mejor lectura del texto sitúa esto un año después (véase 3 Nefi 8:5; 10:18). Un grupo de alrededor de 2,500 personas—hombres, mujeres y niños—estaba reunido “conversando acerca de este Jesucristo, de quien se había dado la señal concerniente a su muerte” (3 Nefi 11:2; véase también 17:25). Estaban allí como familias. La naturaleza de la adoración en el templo, ya sea antiguamente o en nuestra propia dispensación, no es tal que normalmente esperáramos una congregación familiar de este tamaño presente. Me pregunto si esta no era una reunión que se celebraba con el propósito de conmemorar los eventos de la terrible noche de oscuridad.

La aparición no anunciada y no anticipada de Cristo encaja con el patrón de la profecía de Malaquías de que el mensajero del convenio vendría “de repente a su templo” (Malaquías 3:1). Al decir esto, no estoy sugiriendo que esto constituya el cumplimiento de esa profecía, solo que encaja con el patrón, un patrón que anticipo que se habría duplicado en las visitas de Cristo entre los otros restos dispersos de Israel.

La voz del cielo atestiguó que el ser glorioso que descendía del cielo era Su Hijo Amado y todos fueron ordenados a escucharlo. El visitante celestial se anunció a sí mismo como el Cristo, la luz y la vida del mundo. La multitud cayó al suelo en una reverente asombro. Luego fueron invitados a acercarse, cada uno a su vez, para sentir las heridas en Sus manos y en Sus pies para que supieran que este era realmente el “Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y [que había] sido muerto por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:14).

Llamamiento de los Doce para Encabezar la Nueva Dispensación

Después de esta experiencia incomparable en la que cada uno de los presentes se convirtió en testigos especiales de la realidad del sufrimiento y el triunfo de Cristo sobre la muerte, Nephi fue llamado y se le dio la autoridad para bautizar. Otros once también fueron llamados y se les dio la misma autoridad. Luego siguieron instrucciones relativas a la forma en que debía realizarse esa ordenanza. Todos los capaces de arrepentirse debían ser bautizados (véase 3 Nefi 11:21-27).

El lector del Libro de Mormón será consciente de que la ordenanza del bautismo no era nueva para la nación de los nefitas. Fácilmente, el mayor discurso sobre el tema en las escrituras sagradas fue escrito por Nefi, el hijo de Lehi, casi seiscientos años antes (véase 2 Nefi 31). Entonces, ¿por qué sería necesario un segundo bautismo? El texto no responde a esta pregunta. Es obvio, sin embargo, que el antiguo convenio, a saber, la ley de Moisés, había llegado a su fin. Este era un nuevo día, y ahora se estaba introduciendo un nuevo orden de cosas. La aparición de Cristo, con Su renovación de autoridad, constituía formalmente una nueva dispensación del evangelio entre los nefitas. Era un tiempo de nuevos comienzos, y todos fueron invitados a reclamar de nuevo su derecho de nacimiento en el hogar de la fe.

Así, los doce discípulos fueron llamados a encabezar el nuevo convenio o dispensación. Nuevamente se siguió el patrón del Viejo Mundo. Su número es significativo y ese significado no habría pasado desapercibido ni para los doce ni para la multitud. La acción es tanto simbólica como profética. El élder Bruce R. McConkie observó: “Así como hay doce tribus en Israel, también hay doce apóstoles para todo Israel y el mundo; así como Jehová dio sus verdades salvadoras a los doce hijos de Jacob y su descendencia, a lo largo de sus generaciones, así Jesús está colocando en manos de sus doce amigos las verdades y poderes salvadores para su día; y así como los nombres de las doce tribus de Israel están escritos en las doce puertas de la Santa Jerusalén, que descenderá de Dios del cielo, así están escritos los nombres de los doce apóstoles del Cordero en los doce cimientos de los muros de esa ciudad celestial”. [1]

Llamar a un quórum de doce también habría sido entendido como una profecía de un día final cuando todas las doce tribus de Israel nuevamente estarán unidas como una nación bajo su verdadero Mesías. Mientras tengamos doce apóstoles, existe la promesa de que Israel será reunido y las promesas hechas a los padres serán cumplidas. [2]

Sería difícil exagerar la importancia del Quórum de los Doce en el destino de la Iglesia y el reino de Dios. Lo tenemos en la boca de tres testigos: las organizaciones instituidas por Cristo en Palestina, entre los nefitas y en nuestra propia dispensación. En cada instancia, el fundamento de la Iglesia es el Quórum de los Doce Apóstoles.

Siempre hay esos aspirantes a líderes y profetas auto-ordenados que rompen con el orden instituido por el Salvador. Su reclamo es lo suficientemente predecible: los Hermanos están en un estado de apostasía, mientras que ellos resultan ser el “uno poderoso y fuerte” (D. y C. 85:7), que, según la profecía (Isaías es generalmente la fuente), entrará en escena justo a tiempo para salvarnos a todos. Lo que no debe perderse de vista es que tales afirmaciones violan el convenio hecho a los padres tanto en un sentido simbólico como literal. Los Doce tienen la autoridad para realizar la ordenanza del bautismo por la cual todos los demás se convierten en herederos del convenio de salvación. Los verdaderos ministros siempre vienen con las ordenanzas de salvación. Siempre son portavoces del convenio.

La versión del Nuevo Mundo del sermón en el templo en Abundancia identifica la primera bienaventuranza, sobre la cual descansan todas las demás, como el sostenimiento de los Doce. La segunda es el convenio del bautismo por la autoridad dada a los Doce. Las revelaciones de nuestra dispensación se basan en este patrón, el siguiente lenguaje de Doctrina y Convenios:

“Los Doce serán mis discípulos, y tomarán sobre sí mi nombre; y los Doce son aquellos que desearán tomar sobre sí mi nombre con pleno propósito de corazón.

“Y si desean tomar sobre sí mi nombre con pleno propósito de corazón, son llamados a ir por todo el mundo para predicar mi evangelio a toda criatura.

“Y son aquellos que son ordenados por mí para bautizar en mi nombre, según lo que está escrito;

“Y tenéis lo que está escrito delante de vosotros [refiriéndose a las mismas cosas que estamos leyendo en 3 Nefi]; por tanto, debéis realizarlo según las palabras que están escritas” (D. y C. 18:27-30).

Esto coloca el resto del discurso de Cristo a los nefitas en el contexto de la dignidad del convenio.

Algunos han tropezado con el hecho de que aquellos llamados en el Nuevo Mundo fueron referidos como discípulos en lugar de apóstoles. Noten que en la revelación recién citada, el énfasis es similar al del Libro de Mormón. Se centra en la idea de “los Doce” en lugar de en la de discípulos o apóstoles.

Un Diccionario de Cristo y los Evangelios observa: “Eran doce, y por lo tanto eran conocidos como ‘los Doce’. Es dudoso si es correcto suministrar un sustantivo como ‘discípulos’ o ‘apóstoles’. Hay autoridad en el [Nuevo Testamento] para el uso de ambas frases, pero no se sigue que el nombre dado inicialmente a este círculo más íntimo de los adherentes de nuestro Señor fuera ‘los doce discípulos’ en lugar de ‘los Doce’”. [3] José Smith nos aseguró, sin embargo, que aquellos en el Nuevo Mundo eran apóstoles en el sentido completo de la palabra. Él enseñó que el orden en este continente era el mismo, los oficios eran los mismos, el sacerdocio era el mismo, las ordenanzas eran las mismas y los dones y poderes eran los mismos que se disfrutaban en el continente oriental. [4]

La versión del Viejo Mundo de este sermón ha sido interpretada como un discurso ético por un gran maestro en la comunidad. La contraparte del Libro de Mormón deja en claro que estas son las palabras del Mesías que explican las grandes doctrinas del reino o las condiciones del convenio. Esto es una ilustración clásica de las cosas claras y preciosas que se han tomado de la Biblia.

En las bienaventuranzas del Nuevo Mundo, aquellos que “prestan atención” a las palabras de los Doce y son bautizados por su autoridad se les promete que recibirán la compañía del Espíritu Santo. Más bienaventurados aún, se nos dice, son aquellos que aceptarán el testimonio de los apóstoles sin haber visto a Cristo. Estos también se les promete una remisión de los pecados y la compañía del Espíritu Santo después de su bautismo (véase 3 Nefi 12:1-2). La doctrina del bautismo y el sostenimiento de los Doce coloca lo que sigue en el contexto de un convenio entre Cristo y aquellos que llevan Su nombre.

El Sermón del Convenio

Todos los que han hecho tal convenio están encargados de ser la sal de la tierra. El simbolismo y la imaginería de esta metáfora son conmovedores. Suponemos que la sal habría sido usada entre los nefitas, al igual que en el Viejo Mundo, para preservar la carne usada en las ofrendas sacrificiales y también como un agente purificador. Tal es el papel del pueblo del convenio. Deben preservar y purificar todo lo que sea aceptable para el Señor. La sal pierde su sabor solo a través de la mezcla y la contaminación; así es con Israel: pierden su papel escogido al comprometer sus acciones o su fe. Al hacerlo, rompen los términos de su convenio y son, en palabras del Maestro, “buenos para nada, sino para ser echados fuera y hollados por los hombres” (3 Nefi 12:13).

Reforzando aún más la idea de un nuevo día y un nuevo convenio, el Salvador dijo:

“Por tanto, las cosas que eran en tiempos antiguos, que estaban bajo la ley, en mí todas se cumplen.

“Las cosas antiguas han pasado, y todas las cosas se han hecho nuevas” (3 Nefi 12:46-47).

No obstante esta declaración, algunos aún no comprendían la culminación de la ley de Moisés, y el Salvador les dijo:

“No os maravilléis de que os haya dicho que las cosas antiguas han pasado, y que todas las cosas se han hecho nuevas.

“He aquí, os digo que la ley se cumple que fue dada a Moisés.

“He aquí, yo soy el que dio la ley, y yo soy el que hizo convenio con mi pueblo Israel; por tanto, la ley en mí se cumple, porque he venido a cumplir la ley; por tanto, tiene un fin” (3 Nefi 15:3-5).

Luego viene la seguridad:

“No destruyo a los profetas, porque tantos como no se han cumplido en mí, en verdad os digo, todos se cumplirán.

“Y porque os he dicho que las cosas antiguas han pasado, no destruyo lo que se ha hablado sobre cosas que están por venir.

“Porque he aquí, el convenio que he hecho con mi pueblo no se ha cumplido en su totalidad; pero la ley que se dio a Moisés tiene fin en mí.

“He aquí, yo soy la ley y la luz. Miradme a mí, y perseverad hasta el fin, y viviréis; porque a aquel que persevere hasta el fin le daré la vida eterna.

“He aquí, os he dado los mandamientos; por tanto, guardad mis mandamientos. Y esta es la ley y los profetas, porque verdaderamente testificaron de mí” (3 Nefi 15:6-10).

Volviendo su atención nuevamente a los Doce, Jesús dijo: “Vosotros sois mis discípulos; y sois una luz para este pueblo, que es un remanente de la casa de José.

“Y he aquí, esta es la tierra de vuestra herencia; y el Padre os la ha dado” (3 Nefi 15:12-13).

Otras Ovejas

En este punto de Su discurso, Cristo vinculó a los del Nuevo Mundo con sus contrapartes en el Viejo: “Vosotros sois aquellos de quienes dije: Otras ovejas tengo que no son de este redil; a ellas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor” (3 Nefi 15:21). El Salvador explicó que las personas en el Viejo Mundo no habían entendido lo que Él quiso decir cuando habló de “otras ovejas”. Su falta de comprensión, dijo, se debió a “dureza de cerviz”, “incredulidad” e “iniquidad” (3 Nefi 15:18-19). Esta es una nota instructiva que explica por qué tantos no pueden entender las palabras del Salvador hoy. En cuanto a los del Viejo Mundo, el Salvador indicó que si preguntaban, habiendo hecho las preparaciones espirituales adecuadas para recibir, podían obtener por el Espíritu Santo un conocimiento de los restos perdidos de su familia. En cualquier caso, se mandó a los nefitas que hicieran un registro de esos dichos para que salieran a los creyentes entre los gentiles en un día futuro (véase 3 Nefi 16:4).

Aquellos del Viejo Mundo supusieron que Cristo se refería a los gentiles en Su referencia a “otras ovejas”. Esto indica que no comprendieron completamente las implicaciones del convenio abrahámico. En la economía divina de las cosas, aquellos de Israel debían recibir el privilegio de Su aparición personal mientras que otros debían obtener su seguridad de las verdades salvadoras por y a través del Espíritu Santo. Este estatus favorecido, dijo Cristo, vino por la voluntad del Padre (véase 3 Nefi 15:15-24). Esta es una doctrina fuerte y no particularmente popular. Singly de los escritores sinópticos, Mateo es prácticamente el único en referirse a ella. Esto concuerda con la idea de que estaba escribiendo a aquellos de su propia línea que conocían las promesas escriturales. Juan también hace algunas referencias al estatus favorecido de Israel en los versículos que rodean el texto de “otras ovejas”. Consideremos brevemente las palabras de ambos hombres.

Al registrar la comisión dada a los Doce, Mateo señala que se les dirigió a limitar su ministerio de predicación y sanación a Israel (véase Mateo 10:5-6). Tanto él como Marcos registran la ocasión en la que el Salvador echó un demonio fuera de una niña gentil debido a la fe de su madre. El lenguaje de Mateo, sin embargo, es más enfático en enfatizar el estatus de Israel. Mateo tiene a la mujer dirigiéndose a Jesús como “Señor” y el “Hijo de David” (Mateo 15:22). Marcos no registra ninguno de los dos. Mateo también relata que Jesús hizo oídos sordos a su súplica de ayuda hasta que los Doce lo alentaron a escucharla. Luego tomó el momento de enseñanza, afirmando: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). Nuevamente ella suplicó su ayuda y Él respondió: “No es justo tomar el pan de los hijos y echarlo a los perros [compartirlo con los gentiles]” (Mateo 15:26). Imperturbable, la mujer gentil respondió: “Verdad, Señor; pero aun los perros comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos. Entonces Jesús respondió y dijo: Oh mujer, grande es tu fe: hágase contigo como quieres. Y su hija fue sanada desde aquella hora” (Mateo 15:27-28).

Inicialmente, Jesús se negó no solo a sanar a la hija de la mujer, sino incluso a darle una respuesta cortés por ninguna otra razón que no fuera que ella era una gentil. Aunque quizás menos dramático, el sentimiento de estas palabras registradas por Juan en el contexto del discurso de “otras ovejas” lleva el mismo espíritu:

“No creéis, porque no sois de mis ovejas, como os dije.

“Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen:

“Y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano.

“Mi Padre, que me las dio, es mayor que todos; y nadie puede arrebatarlas de la mano de mi Padre” (Juan 10:26-29).

Un conocimiento de la dignidad en la existencia premortal es esencial para entender tales acciones. Independientemente de tal entendimiento, Dios se vuelve caprichoso y groseramente injusto. Pero, cuando se entiende este concepto, lo vemos como justo y sabio. Así como cualquier grado de inteligencia que uno obtenga en el primer estado es una ventaja en la prueba mortal, asimismo los primeros en ser reunidos o traídos al redil del evangelio son aquellos preparados para escuchar, aquellos nacidos con fe y una propensión a ser obedientes, aquellos a quienes Él puede enviar para declarar las verdades salvadoras del evangelio a todas las naciones de la tierra. Estos son los espíritus que Dios prometió a Abraham que nacerían como su descendencia. [5]

La Comida del Convenio y la Santa Cena

Lo que tradicionalmente hemos supuesto que es la ordenanza de la santa cena se registra en ambos capítulos 18 y 20 de 3 Nefi. Una lectura cuidadosa sugiere que algo más está ocurriendo. Primero, el propósito de la santa cena es la renovación del convenio del bautismo. Anteriormente en las actividades del día, el Salvador había llamado a los Doce y los había comisionado para bautizar, o rebautizar según fuera el caso, a todos los que buscaban la membresía en la Iglesia y el reino de Dios. En este punto, sin embargo, ninguno de ellos había sido bautizado. Los Doce fueron bautizados entre la primera y segunda visitas de Cristo, pero no hay indicación de que alguien más lo fuera. Los otros bautismos tendrían que esperar hasta después del ministerio de tres días del Salvador. Segundo, también debe notarse que la administración de la santa cena precedió a la conferencia formal de autoridad sobre los recién llamados Doce.

La tercera peculiaridad de estos dos servicios de la santa cena es el énfasis dado al hecho de que todos los presentes hicieron una comida del pan y el vino. Esto es particularmente claro en el primer caso. Después de que Cristo rompiera y bendijera el pan, leemos: “Y cuando ellos [los Doce] habían comido y estaban llenos, él mandó que dieran a la multitud. Y cuando la multitud había comido y estaba llena” (3 Nefi 18:4-5). De igual manera, después de administrar el vino, leemos que después de que los Doce estaban “llenos”, ellos “dieron a la multitud, y ellos bebieron, y estaban llenos” (3 Nefi 18:9).

Cuando he preguntado a las clases cuáles son las implicaciones de esto, han sido rápidas en responder que significa que la multitud fue llena del Espíritu. Sin embargo, ya habían escuchado la voz audible de Dios presentando a Su Hijo desde el cielo, presenciado el descenso del Hijo del Hombre, escuchado Su testimonio de Su filiación divina, presenciado la aparición de ángeles y una llama de fuego que rodeaba, presenciado sanaciones masivas y habían tenido a sus hijos bendecidos. Suponer que aún no habían sido llenos del Espíritu es inconcebible.

En el caso del primer servicio de la santa cena, el Salvador envió a los Doce a buscar pan y vino. En el segundo caso, Él lo proporcionó milagrosamente. Este segundo caso es obviamente una contraparte del Nuevo Mundo de Su alimentación de la multitud en el Viejo Mundo. El número presente en esta ocasión es desconocido, pero fue muy superior a los 2,500 que habían estado presentes el día anterior.

También debe notarse que habría habido una necesidad de nutrición física, si no para los adultos, ciertamente para los niños. Consideren el tiempo que tomaría para aproximadamente 2,500 personas manejar y sentir personalmente las heridas en Sus manos y Sus pies. Para que cada uno de ellos compartiera diez segundos con el Salvador, se habrían consumido casi siete horas.

En el contexto de las tradiciones del convenio de Israel, parece natural suponer que esta fue una comida de convenio según el patrón de la registrada en Éxodo 24 donde Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los setenta príncipes o ancianos de Israel subieron al lado del Sinaí (simbólicamente el lugar santo) y allí vieron a Dios y “comieron y bebieron” (Éxodo 24:11). Este texto se entiende casi universalmente como refiriéndose a la comida de un convenio por los representantes de Israel en la presencia de Dios en la montaña santa. [6] Un comentario señala: “Por medio de la comida, Yahvé toma a toda la comunidad, representada por los ancianos del clan, en su familia. La comida es la seguridad y el apoyo dados por el superior, Yahvé, al inferior, Israel”. [7] La idea de dos partes comiendo y bebiendo juntas para ratificar formalmente un convenio es común tanto en la Biblia como en las costumbres del antiguo Cercano Oriente. [8] Comer juntos significaba estar unidos por obligación mutua. [9] La comida era un sello de la alianza por la cual “el más débil es tomado en la familia del más fuerte”, que proporciona la comida. [10]

Las ocasiones del Antiguo Testamento y el Libro de Mormón tienen similitudes obvias. El lugar de la comida en ambos casos es el templo o la montaña santa, que representa el templo. Ambas comidas están en la presencia del Dios de Israel. La ocasión en ambos casos es la introducción de una nueva dispensación del evangelio. Simbólicamente, ambas representan un sello ratificador del convenio que el pueblo ha hecho.

Después del ministerio de tres días en las Américas, parece que la observancia más tradicional de la santa cena se convirtió en la orden del día. De hecho, leemos que Cristo continuó apareciendo a Sus discípulos en muchas ocasiones para partir el pan y bendecirlo para ellos (véase 3 Nefi 26:13).

El Día de los Gentiles

Quizás ninguna parte de la instrucción de Cristo a los nefitas, relativa a las promesas del convenio y los eventos de los últimos días, ha sido más mal entendida que aquellas cosas que Él dijo relativas a los días de los gentiles. Esta sección intentará desentrañar ese malentendido.

Tomando el meridiano del tiempo como punto de partida, el evangelio se predicó primero a los judíos y luego a los gentiles. En nuestra dispensación, la dispensación del cumplimiento de los tiempos, el evangelio fue, según la profecía, traído por los gentiles que a su vez lo llevarán a todas las naciones de la tierra. Después de que los gentiles hayan tenido amplia oportunidad de recibirlo y luego se vuelvan en su contra en maldad, se les quitará y se les devolverá a sus mayordomos originales. Así, los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (véase 1 Nefi 13:42).

Cuando hablamos del cumplimiento del día de los gentiles, hablamos de ese tiempo cuando “la consumación decretada” hará “un fin total de todas las naciones” (D. y C. 87:6) y un reino mesiánico será establecido en su lugar. Así, el día de los gentiles terminará: su poder, autoridad e influencia no serán más. Con el reino milenario establecido, la gran obra de reunir a todas las tribus de Israel continuará hasta que los hijos de Jacob disfruten de esa gloria y poder de los cuales los días del rey David y del rey Salomón fueron solo un tipo y sombra (véase 3 Nefi 21:13-18; 22).

Tres veces el Salvador se refiere a las palabras de Miqueas relativas al remanente de Jacob, que debe estar “entre los gentiles en medio de muchos pueblos como un león entre las bestias del bosque, como un leoncillo entre las manadas de ovejas: que, si pasare, hollará y despedazará, y no habrá quien libre” (Miqueas 5:8; véase también 3 Nefi 16:15; 20:16; 21:12). Las interpretaciones de esto son abundantes. Típicamente, se centran en una labor de censura de los lamanitas dentro de la Iglesia. De hecho, la profecía fue dirigida a todos los restos de Israel, no solo a uno. Además, la censura es entre “todas las naciones de los gentiles” (3 Nefi 20:20) no solo aquellas en el Nuevo Mundo. Esto no es una cuestión de alguien posando como uno poderoso y fuerte viniendo a purgar la Iglesia.

Esta advertencia, tal como se da en 3 Nefi 16, puede estar dirigida a los Estados Unidos y aquellos que eran miembros de la Iglesia pero se han alejado de ella. Invita a los gentiles a “volver” al Señor y habla de aquellos que no lo hacen como “sal que ha perdido su sabor” (3 Nefi 16:15), insinuando así que un convenio había sido hecho una vez. El capítulo veinte habla en el contexto más amplio de toda la casa de Israel y todas las naciones de la tierra. Luego habla de la Nueva Jerusalén que se construirá en las Américas. Insinúa que toda la tierra será una Nueva Sion o Nueva Jerusalén (véase 3 Nefi 20:22). [11] En este capítulo, el Salvador recuerda a los nefitas que son los hijos de los profetas, que son de Israel y son herederos legítimos del convenio. Además, señala que en y a través de ellos todas las familias de la tierra recibirán las bendiciones del evangelio (véase 3 Nefi 20:27).

En 3 Nefi 21, el Señor promete una señal por la cual las cosas que Él ha prometido podrían ser confirmadas. La señal es el establecimiento de un pueblo libre en los Estados Unidos de América, la Restauración del evangelio, la venida del Libro de Mormón, el martirio del Profeta José Smith y Su propio triunfo eterno. El Señor declara que aquellos que rechacen el testimonio del Libro de Mormón serán, como prometió Moisés, “cortados” del pueblo del Señor, lo que significa que se quedarán sin raíz ni rama en las eternidades venideras (véase 3 Nefi 11:1-26).

Nuevamente se citan los pasajes de Miqueas, y esta vez se hace el anuncio de que aquellos que se arrepientan serán miembros de la Iglesia de Cristo y contados entre aquellos del convenio. Estos, dijo el Señor, serán llamados a ayudar al resto de Jacob en la construcción de la Nueva Jerusalén (véase 3 Nefi 21:12-24). Luego, en lo que claramente es un contexto milenario, se hace el anuncio de que la obra del Padre en reunir a Israel comenzará. Cuatro veces se usa la palabra comenzar en relación con la reunión de Israel en el contexto del Milenio (véase 3 Nefi 21:26-28).

Viendo la Salvación de Nuestro Dios

Tercer Nefi podría verse como un tipo para la Segunda Venida de Cristo: establece el patrón. Primero vendrá la destrucción de los malvados, aquellos que han rechazado a los profetas y que tienen la sangre de los santos en sus manos. Luego, el Salvador vendrá de repente, como profetizó Malaquías, a Su templo, donde saludará a Su pueblo del convenio. Aquí nuevamente se dará la seguridad de que las promesas hechas a los padres se cumplirán todas y el antiguo convenio será renovado. En ese momento, todos los gobiernos gentiles terminarán y el día de los israelitas comenzará. En el Milenio, la reunión de Israel comenzará en serio mientras las tribus perdidas se reúnen en el redil, y aquellos que esperan unirse a la Iglesia superarán con creces a aquellos que ya han abrazado el convenio de salvación. Así, será necesario ensanchar el lugar de la tienda de Israel, alargar las cuerdas y fortalecer las estacas (véase 3 Nefi 21:23-29; 22).

Directrices para Entender las Promesas al Pueblo del Convenio en 3 Nefi

Tercer Nefi contiene algunos pasajes clave relativos a las promesas del Señor a la casa de Israel. Me refiero en particular a los capítulos 16, 20 y 21. Estos pasajes han sido mal entendidos y mal utilizados. A menudo esto sucede inocentemente, a veces no. Las vistas inestables frecuentemente fuerzan el significado de estos textos para justificar vistas especulativas o personalmente aggrandizantes. Con ese fin, quizás estas observaciones deberían hacerse:

1. El Libro de Mormón salió para reunir a Israel, todo Israel, no una parte particular o exclusiva de Israel. En la página del título, Moroni declara que el propósito del libro es “mostrar al resto de la Casa de Israel las grandes cosas que el Señor ha hecho por sus padres; y que sepan los convenios del Señor, que no son desechados para siempre”. Nótese que el énfasis está en el resto de Israel, no en un resto. Mucho antes de que Cristo visitara a los nefitas, Israel había sido esparcido por toda la tierra (véase 1 Nefi 22:4), así que el anuncio de Cristo a los nefitas de que todavía había otros a quienes Él había sido mandado por el Padre a visitar. Todos estos restos dispersos de Jacob tienen derecho a las promesas hechas a sus padres. Cada uno es “un resto de Jacob”, y colectivamente son “el resto”. Podemos estar seguros de que las mismas promesas dadas al resto de Jacob en las Américas también fueron dadas al resto de los hijos de Jacob, dondequiera que estuvieran cuando el Cristo resucitado los visitó.

2. Estos capítulos no pueden ser entendidos correctamente en aislamiento del resto del sermón del convenio. Asumen un entendimiento del llamamiento y ordenación de los Doce (véase 3 Nefi 18:36; Moroni 2:2). La idea completa de que haya “doce” en lugar de algún otro número es su representación simbólica de las doce tribus de Israel. La unidad con la que están a la cabeza de la Iglesia fue y es para ser un recordatorio constante de la promesa del Señor de unir a todo Israel en Su reino milenario. La reunión de Israel y la construcción de Sion deben realizarse bajo su dirección. Cualquier doctrina que sostenga que algún resto de Israel puede realizar alguna parte de la reunión o la construcción de Sion independiente de la dirección de los Doce, o igualmente cualquier líder que aparezca en la escena para realizar alguna cosa maravillosa independiente de su dirección, está fuera de armonía con el convenio del bautismo y el convenio de sostener a los Doce, con el cual el Salvador comenzó Su instrucción a los nefitas (véase 3 Nefi 12:1).

También debería observarse que el mismo patrón y principio existen en nuestra dispensación. Las llaves de la reunión de Israel y la construcción de Sion reposan con la Primera Presidencia y los Doce, pero no con otros. La Iglesia es gobernada por revelación moderna, no por los escritos de antiguos profetas. Isaías puede haber estado a la cabeza de la Iglesia en su día, pero no está a la cabeza de la Iglesia en nuestro día. El Libro de Mormón desbloquea el libro de Isaías, no al revés.

3. La estabilidad espiritual y el entendimiento sólido no se encuentran en frases forzadas. Deberíamos ser inherentemente sospechosos de interpretaciones que aggrandizan a un grupo particular o algún líder maravilloso o poderoso que va a aparecer en la escena para enderezar a la Iglesia. Los Doce están en su lugar. He leído la afirmación de que la frase “el brazo del Señor” era referencia a un siervo especial del Señor que vendría en la escena y salvaría el día cuando los líderes actuales no cumplieran con su llamamiento. Realmente fuerza la idea de “el brazo del Señor” suponer que ya no necesita estar unido al cuerpo. En el ámbito de mi experiencia, los brazos siempre son una apéndice de un cuerpo y no operan sin él. Tampoco es razonable suponer que las llaves dadas a los Doce serán tomadas de ellos o entregadas por ellos a algún individuo que se supone a sí mismo ser el uno poderoso y fuerte llamado a poner la Iglesia en orden.

4. La sabiduría sugiere moderación y precaución en la interpretación de las escrituras. Al discutir los capítulos 16, 20 y 21, el élder McConkie sugirió que había cosas contenidas en ellos que el Señor no había elegido hacer claras en el presente. Sería imprudente de nuestra parte intentar aclarar lo que el Señor o Sus portavoces del convenio no han hecho. Al escribir sobre estos capítulos, el élder McConkie observó: “No siempre es posible para nosotros en nuestro estado actual de iluminación espiritual poner cada evento en una categoría exacta o marco de tiempo”. También señaló que algunos de estos textos “se aplican tanto a eventos pre- y post-milenarios; algunos tienen un cumplimiento inicial y parcial en nuestros días y tendrán una segunda y más grandiosa finalización en los días venideros”. [12]

5. En una conferencia general pasada se nos advirtió acerca de puntos de vista falsos relativos a la reunión. La advertencia fue específicamente contra “cultos” y “colonias”. [13] La precaución fue tener cuidado con aquellos que se consideran a sí mismos parte de algún círculo interno, que piensan que su comprensión está por delante de aquellos llamados a tener las llaves de la reunión de Israel y por lo tanto piensan que deben presidir sobre todo lo que se lleve a cabo en relación con ello.

Conclusión

Moroni le dijo a José Smith que la “plenitud del Evangelio eterno” se encontraba en la instrucción dada por el Salvador a los nefitas (véase JS–H 1:34). El mensaje de Cristo registrado allí se centra en las bendiciones y obligaciones de un pueblo del convenio. “Vosotros sois los hijos de los profetas”, les dijo Cristo, “y vosotros sois de la casa de Israel; y vosotros sois del convenio que el Padre hizo con vuestros padres, diciendo a Abraham: Y en tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra” (3 Nefi 20:25).

La descendencia escogida de Abraham tiene la promesa de que serán dotados con la plenitud de todas las bendiciones del evangelio. Tal es su derecho por nacimiento. Es la obligación de aquellos así dotados llevar esas mismas bendiciones de salvación a todos los demás para que todas las familias de la tierra sean bendecidas. Según el convenio abrahámico, Cristo dotó a los nefitas con la plenitud de Su evangelio y la promesa de que en y a través de ellos todas las naciones de la tierra serían bendecidas. Esto se vuelve literalmente así mientras su testimonio, o registro de Cristo, en la forma del Libro de Mormón, sale en estos últimos días para reunir a los honrados de corazón de todas las naciones. Esa reunión, como testifica el Libro de Mormón, será a los convenios de salvación que traen consigo la plenitud de todas las bendiciones del evangelio.

Nosotros también somos la descendencia de Abraham y, como tal, somos herederos de las mismas promesas y, por lo tanto, receptores de las mismas obligaciones que han tenido los santos fieles en todas las épocas. Como el nuestro es el Dios de nuestros padres, así el nuestro es el evangelio de nuestros padres. Sus corazones se volvieron hacia nosotros y los nuestros se vuelven hacia ellos. Su convenio es nuestro convenio, y su testimonio se convierte en nuestro testimonio mientras declaramos audazmente el mensaje del Libro de Mormón a todas las naciones de la tierra.