La Primera Venida del Señor a los Judíos: Una Perspectiva del Libro de Mormón

por Richard D. Draper
Profesor emérito de la BYU

Introducción

Hablando proféticamente, Alma dijo a los santos en Gedeón que «habrá muchas cosas por venir; y he aquí, hay una cosa que es más importante que todas—porque he aquí, no está lejos el tiempo en que el Redentor vivirá y vendrá entre su pueblo» (Alma 7:7). Alma no fue el único profeta del Libro de Mormón que sabía de las cosas por venir. Pero él sabía, como recordó a sus oyentes, que había un evento futuro más importante que cualquier otro: la venida del Salvador a la tierra.

Sus profecías incluían algunos elementos muy específicos, algunos más claros que la mayoría de los que se encuentran en la Biblia. Por ejemplo, los profetas nefitas sabían desde el momento en que Dios llamó a Lehi a Su obra que el Salvador vendría seiscientos años en el futuro; sabían que su madre se llamaría María y que viviría en Nazaret; y también sabían que Él no se aparecería a ellos como un hombre mortal. Había detalles adicionales que Dios les reveló sobre la primera venida del Señor—detalles que quería que entendieran. Su comprensión del Mesías mortal y Su misión vino únicamente de Dios. Como resultado, el Libro de Mormón enfatiza lo que el Padre consideró importante sobre la primera venida de Jesús. Al reunir todos estos elementos proféticos, podemos obtener una imagen clara de los aspectos esenciales. El propósito de este documento es reunir esos elementos para que podamos entender mejor lo que el Padre quiere enfatizar sobre la primera venida del Señor. Por razones de espacio, este documento se limitará a la información revelada sobre el ministerio del Salvador entre los judíos.

Aunque este estudio trata sobre la primera venida del Señor, también dice algo sobre la presciencia de Dios y cómo Dios usa esa presciencia para avanzar en Su obra. El Libro de Mormón nos muestra que Dios conoce el futuro hasta los detalles más pequeños, como los nombres por los cuales se conocerá a Sus hijos mortales y dónde residirán. También nos muestra que Dios revela voluntariamente detalles del futuro a Sus profetas y, a través de ellos, a Sus otros hijos. Él hace esto para que todos puedan estar preparados para aprovechar al máximo lo que está por venir.

El Libro de Mormón también nos muestra que no todos responden favorablemente a la fe que demanda la profecía. Muchos, especialmente entre los intelectuales nefitas, encontraron la doctrina imposible de creer. Sherem reprendió a Jacob por pervertir el camino de la verdad al promover la «adoración de un ser que vosotros decís que vendrá dentro de muchos cientos de años». Aseguró a Jacob que «esto es blasfemia; pues ningún hombre sabe de tales cosas; porque no puede decirse nada de lo que está por venir» (Jacob 7:7). Korihor predicó «contra las profecías que habían sido dichas por los profetas, concernientes a la venida de Cristo» (Alma 30:6). Audazmente preguntó: «¿Por qué esperáis a un Cristo? Porque ningún hombre puede saber de cosa alguna que ha de venir» (Alma 30:13). El testimonio profético de la primera venida del Señor demuestra que ambos hombres estaban equivocados. En el testimonio del libro sobre la primera venida del Salvador, vemos cuánto sabían los hombres y mujeres justos sobre el futuro.

El Hijo Literal de Dios

Uno de los mensajes más contundentes que surge de las páginas del Libro de Mormón es que el Mesías sería el Hijo de Dios. Alma testificó que «nacerá de María, … quien será ensombrecida y concebirá por el poder del Espíritu Santo, y dará a luz un hijo, sí, el Hijo de Dios» (Alma 7:10). Un ángel aseguró a Nefi que María era «la madre del Hijo de Dios, según la carne» (1 Nefi 11:18). Esa es una declaración impactante. El gran Jehová, el Creador del cielo y de la tierra, entraría al mundo como cualquier otro bebé. Aunque su concepción pudiera ser milagrosa, su nacimiento no lo sería. Como nosotros, Él tomaría carne y sangre de manera natural y saldría entre los hijos de los hombres (véase Mosíah 7:26-27). Qué apropiada, si bien humilde, es la declaración del rey Benjamín de que el Redentor «morará en un tabernáculo de barro» (Mosíah 3:5).

Sin embargo, debemos tener cuidado de no hacer al Salvador mortal demasiado parecido a nosotros. El Libro de Mormón testifica que Él era algo especial, algo único. Aunque pudiera morar en un tabernáculo de barro, vendría «con poder» y «saldría entre los hombres, haciendo grandes milagros» (Mosíah 3:5). Tendría el poder de hacer Sus grandes obras como resultado directo de ser el «Unigénito del Padre» (2 Nefi 25:12). Nunca en la historia de este mundo telestial habría otro nacido como Hijo de Elohim. Su concepción y nacimiento le permitieron retener su posición como Dios. Abinadí afirmó que «Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y tomará sobre sí la forma de hombre, y saldrá con gran poder» (Mosíah 13:34). Es notable que Abinadí no diga que Jesús será un hombre, sino que tendría la forma de hombre, a través de la cual podría manifestar Su «gran poder».

Alma elaboró sobre este punto, diciendo que el Redentor «tomaría sobre sí la imagen del hombre, y sería la imagen según la cual el hombre fue creado en el principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres» (Mosíah 7:27). El punto es que Jesús se destacaba de todos los demás nacidos de mujeres mortales, aunque nos pareciera y viviera como nosotros. Fue porque Él era diferente que pudo cumplir Su misión, porque «sufrirá tentaciones, y dolor de cuerpo, hambre, sed y fatiga, aún más de lo que el hombre puede sufrir, salvo hasta la muerte; porque he aquí, sangre brotará de cada poro, tan grande será su angustia por la iniquidad y las abominaciones de su pueblo» (Mosíah 3:7). Dos puntos importantes surgen de esta escritura. Primero, separa al Salvador de la clase de seres llamados «hombres». Él soportó lo que ningún «hombre» podía soportar en términos de sufrimiento espiritual y físico. Segundo, Sus habilidades divinas permitieron que Su cuerpo soportara la angustia física que requería la Expiación.

Cuando enseñaba a los zoramitas, Amulek también enfatizó que Jesús era algo más que un hombre. Explicando la necesidad de un gran y último sacrificio, dijo que no sería «un sacrificio de hombre, ni de bestia, ni de ninguna ave; porque no será un sacrificio humano; sino… infinito y eterno» (Alma 34:10). Su testimonio, como los de Abinadí y Benjamín, parece sorprendente. ¿Cómo podía considerarse al Salvador, nacido según la carne, como algo diferente a lo humano? Pero Amulek está haciendo un punto importante. Amplía la división de Abinadí de los mortales en dos categorías, distinguiendo si son o no infinitos y eternos. Si uno no es infinito y eterno, entonces uno es hombre; si uno es infinito y eterno, entonces uno no es hombre. Jesús era el Hijo de Dios y, por consiguiente, incluso como mortal era infinito y eterno. Por lo tanto, llevaba consigo atributos que ningún otro mortal jamás llevó. Así, Amulek pudo afirmar que «el gran y último sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno» (Alma 34:14).

Tanto el Padre como el Hijo

El Salvador era único en dos formas más. Primero, era el «Unigénito de Dios». Ningún otro jamás nacería en la carne como hijo de Dios. Segundo, como mortal era el Padre Eterno. Por lo tanto, al mismo tiempo era el Hijo de Dios y el Padre Eterno. Benjamín testificó que Él sería «llamado Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra» (Mosíah 3:8). Nefi citó a Isaías diciendo que «a nosotros nos ha nacido un niño, … y su nombre será llamado, … El Dios Fuerte, El Padre Eterno» (2 Nefi 19:6).

Abinadí, en un pasaje extremadamente difícil, explicó esta dualidad. Señaló que «Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres» (Mosíah 15:1) y que vendría como «el Padre y el Hijo» (Mosíah 15:2). ¿Qué le daba el poder de ser el Padre? Abinadí dijo que era porque «fue concebido por el poder de Dios» (Mosíah 15:3). Exactamente lo que Abinadí quiso decir con esa frase es desconcertante, pero parece claro que el poder del Salvador como Padre vino como resultado directo de algo que heredó de Dios. ¿Qué lo hizo el Hijo? El acto por el cual Dios le dio «la carne» (Mosíah 15:2-3). Así, observó Abinadí, Él se convirtió en «el Padre y el Hijo» (Mosíah 15:3). El profeta continuó testificando que «ellos son un solo Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra» (Mosíah 15:4), y que Jesús, aunque viniera en el rol dual de Hijo y Padre, sería ese «único Dios, [quien] sufre tentación, y no cede a la tentación, sino que se deja mofar, y azotar, y expulsar, y repudiar por su pueblo» (Mosíah 15:5). Todo esto enfatiza que el Salvador, incluso como mortal, era diferente a cualquier otro.

Sin embargo, no debemos pensar por todo esto que el Salvador no podía relacionarse con nosotros. El testimonio del Libro de Mormón establece explícitamente lo contrario. Solo porque era Dios y el Hijo de Dios, no estaba, como testificó Abinadí, protegido de la tentación o el dolor o el sufrimiento.

Alma sabía que el Salvador «saldría, sufriendo dolores y aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpliera la palabra que dice que tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo» (Alma 7:11). De hecho, Él «tomará sobre sí sus debilidades» (Alma 7:12). Había una razón divina para esto: «para que sus entrañas se llenen de misericordia, según la carne, para que sepa, según la carne, cómo socorrer a su pueblo» (Alma 7:12). Por lo tanto, como «el Espíritu sabe todas las cosas,» la carne también necesitaba saber. En consecuencia, el Cristo mortal sufriría «según la carne» (Alma 12:13)—y, recordemos, sufriría aún más de lo que el hombre puede sufrir sin morir.

Alguien señaló una vez un mito en el que muchos creen. Según el mito, las personas buenas saben poco de la tentación porque solo las malas personas son realmente tocadas por ella. Nada podría estar más lejos de la verdad. ¿Qué sabe una persona sobre la fuerza seductora o la presión incesante de la tentación si nunca la resiste? Solo aquellos que se resisten a la tentación realmente sienten su profundidad y poder. Cristo nunca cedió. Por lo tanto, Él no solo simpatiza con aquellos que deben luchar contra ella; también empatiza. Así, Él pudo ascender «al cielo teniendo entrañas de misericordia; estando lleno de compasión hacia los hijos de los hombres» (Mosíah 15:9).

Antes de esa ascensión, primero tuvo que venir a la tierra y cumplir Su misión. Los profetas nefitas sabían bien que el Señor vendría seiscientos años después de que Lehi dejara Jerusalén, pero no mantuvieron su sistema de datación basado en esta profecía. En cambio, siguieron un método más tradicional de llevar el registro de los años según el reinado de los reyes y jueces. Como resultado, no sabemos si la población en general sabía que se había revelado el año exacto de la primera venida del Señor. Esa incertidumbre cambió con la predicación de Samuel el Lamanita. Él les dijo que el Señor vendría en cinco años y dio al pueblo una señal muy específica por la cual sabrían que el Señor realmente había venido. Habría «un día y una noche y un día, como si fuera un solo día y no hubiera noche» (Helamán 14:4). Además, «se levantará una nueva estrella, tal como nunca habéis visto» (Helamán 14:5). Por esto sabrían que el Hijo de Dios había venido «para redimir a todos aquellos que creen en su nombre» (Helamán 14:2).

Su Primer Ministerio

Además de saber cuándo nacería, también sabían que pasaría un tiempo antes de que comenzara Su ministerio actual. Durante ese período «el Espíritu del Señor reposará sobre él, el espíritu de sabiduría y de entendimiento, el espíritu de consejo y de poder, el espíritu de conocimiento y del temor del Señor; y lo hará rápido para entender el temor del Señor» (2 Nefi 21:2-3). Luego, después de haber madurado, saldría.

Antes del ministerio, tendría que ocuparse de un asunto muy importante: Su bautismo. El Padre, a través de la cantidad de detalles que reveló sobre este evento, subrayó su importancia. Nefi enseñó que Juan el Bautista desempeñaría el papel principal en la ordenanza. Aunque Juan nunca es mencionado por nombre, su estatus sí lo es. Lehi lo llamó «un profeta que debería venir antes del Mesías, para preparar el camino del Señor» (1 Nefi 10:7) y sabía que él «bautizaría en Betábara, más allá del Jordán» (1 Nefi 10:9). Nefi también vio «al profeta que debería preparar el camino antes» del Señor (1 Nefi 11:27). Sabían que él saldría del desierto y diría al pueblo que enderezara el camino del Señor. Testificaría que uno está «entre vosotros a quien no conocéis; y es más poderoso que yo, cuyas correas de los zapatos no soy digno de desatar» (1 Nefi 10:8). La misión de Juan el Bautista también incluiría un testimonio adicional. «Y después de haber bautizado al Mesías con agua,» enseñó Lehi, «él debería ver y dar testimonio de que había bautizado al Cordero de Dios» (1 Nefi 10:10).

Con respecto a Jesús mismo, Nefi predijo que «después de haber sido bautizado, … el Espíritu Santo descendería y reposaría sobre él en forma de paloma» (1 Nefi 11:27). La paloma vino como una señal de que el Salvador había sido «obediente a él [el Padre] en guardar sus mandamientos» (2 Nefi 31:7-8). También mostró que el poder del Espíritu Santo viene solo después de haber entrado en el agua (véase 2 Nefi 31:12).

Nefi nos ayuda a entender por qué el Padre reveló tantos detalles sobre el bautismo del Salvador. Nos muestra dos puntos en particular. El primero tiene que ver con la condescendencia de Dios. El término denota el acto de dejar voluntariamente a un lado el privilegio, el rango o la dignidad. En visión, Nefi vio al Salvador hacer esto. «El ángel me dijo nuevamente: Mira y contempla la condescendencia de Dios! Y miré y vi al Redentor del mundo, de quien había hablado mi padre. … Y el Cordero de Dios salió y fue bautizado [por un hombre]» (1 Nefi 11:26-27). Aquel que era santo y el Redentor de la humanidad se condescendió a ser bautizado por un hombre que, aunque uno de los más grandes nacidos de mujer, no era digno de desatar sus correas de sandalia.

El segundo tiene que ver con la necesidad del Salvador de cumplir toda justicia. El Señor había hecho todo lo que se le había requerido hasta el punto en que estaba a punto de comenzar Su ministerio, lo cual incluye vivir durante treinta años en un estado de santidad. Pero no podía detenerse ahora. Tenía que continuar hasta haber hecho todo lo que el Padre requería. En este punto, el Padre requería que Jesús mostrara «a los hijos de los hombres que, según la carne, se humilla ante el Padre, y da testimonio ante el Padre de que sería obediente a él en guardar sus mandamientos» (2 Nefi 31:7). Además, debía mostrar «a los hijos de los hombres lo estrecho del camino, y lo angosto de la puerta, por la cual deberían entrar, él habiendo dado el ejemplo ante ellos» (2 Nefi 31:9). De hecho, Él mostró el camino, porque si el Salvador era santo y aún tenía que cumplir la voluntad del Padre siendo bautizado, «cuánto más necesidad tenemos nosotros, siendo impuros, de ser bautizados» (2 Nefi 31:5).

«Ministrando al Pueblo»

Una vez que el Salvador cumplió ese requisito, estaba listo para pasar a la siguiente fase de Su misión. Esa fase era salir «ministrando al pueblo, con poder y gran gloria» (1 Nefi 11:28). Abinadí testificó que Él «saldría con gran poder sobre la faz de la tierra» (Mosíah 13:34). El poder se manifestaría, entre otras formas, a través de milagros. Los profetas eran bien conscientes de la magnitud de esos milagros, que incluirían «sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, hacer que los cojos anden, los ciegos reciban la vista, y los sordos oigan, y curar toda clase de enfermedades. Y expulsará demonios, o los espíritus malignos que habitan en los corazones de los hijos de los hombres» (Mosíah 3:5-6). Como vio Nefi, estos milagros no eran pocos y espaciados. «Vi multitudes de personas que estaban enfermas y afligidas con toda clase de enfermedades, y con demonios y espíritus inmundos. … Y fueron sanados por el poder del Cordero de Dios; y los demonios y los espíritus inmundos fueron expulsados» (1 Nefi 11:31).

Como resultado de estos hechos, «multitudes se reunirían para escucharle» (1 Nefi 11:28). Entre estos, Nefi vio «muchos que se postraron a sus pies y le adoraron» (1 Nefi 11:24). Doce de estos serían llamados a Su servicio. Nefi sabía, por testimonio angélico, que su título sería «apóstol» (1 Nefi 11:34) y que, algún día, «juzgarían a las doce tribus de Israel» (1 Nefi 12:9). Antes de ese día, asistirían al Señor en Su ministerio. Una de sus funciones principales sería «dar testimonio» del Cordero de Dios (véase 1 Nefi 13:24).

Los profetas del Libro de Mormón sabían que el Salvador dedicaría la mayor parte de Su tiempo a enseñar al pueblo. Su mensaje llevaría la pura «palabra de Dios» (1 Nefi 11:25). A través de ella, aquellos que escucharan serían llevados «al amor de Dios» (1 Nefi 11:25). Tal amor, como entendió Nefi, «se derrama en los corazones de los hijos de los hombres; por lo tanto, es lo más deseable sobre todas las cosas» (1 Nefi 11:22). De hecho, es «lo más gozoso para el alma» (1 Nefi 11:23).

La Expiación: Poder para Redimir

Sus enseñanzas y sus milagros fueron los fundamentos para la obra central del Señor. «Un profeta levantará el Señor Dios entre los judíos,» testificó Lehi, «incluso un Mesías, o, en otras palabras, un Salvador del mundo» (1 Nefi 10:4). Este Mesías, continuó, también sería el «Redentor del mundo» (1 Nefi 10:5). Las dos tareas, redención y salvación—aunque estrechamente relacionadas—no son idénticas. La redención conlleva la idea de pagar el precio necesario para sacar a una persona o pueblo de la esclavitud. La salvación, por otro lado, va más allá de simplemente liberarlos. Conlleva la idea de asegurarles una existencia futura en la que puedan disfrutar de seguridad y felicidad.

El poder del Salvador para redimir surgió de la Expiación. Fue a través de la Expiación que pagó el precio necesario para salvar a la humanidad. Jacob aseguró a su pueblo que «la redención viene en y a través del Santo Mesías; porque él está lleno de gracia y verdad. He aquí, se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado, para responder a los fines de la ley, a todos aquellos que tienen un corazón quebrantado y un espíritu contrito» (2 Nefi 2:6-7). Pagó el precio de sí mismo. «Su sangre expía por los pecados de aquellos que han caído por la transgresión de Adán,» enseñó el rey Benjamín. Cubría a aquellos «que han muerto sin conocer la voluntad de Dios con respecto a ellos, o que han pecado por ignorancia» (Mosíah 3:11). Esta frase nos da una idea de la amplitud del poder redentor del Salvador. Sin embargo, su fuerza completa no vendría sobre todas las personas, solo aquellas que cumplieran los criterios adecuados. «Él vendrá al mundo para redimir a su pueblo,» enseñó Amulek, «y tomará sobre sí las transgresiones de aquellos que creen en su nombre» (Alma 11:40). Es cierto que hay un aspecto universal de la Redención: «Debido a la intercesión por todos, todos los hombres vienen a Dios; por lo tanto, están … para ser juzgados por él según la verdad y la santidad que hay en él» (2 Nefi 2:10). Así, algunos aspectos de la expiación del Salvador benefician a todos.

Sin embargo, eso no es toda la historia. Como testificó Nefi, hijo de Helamán, Jesús «tiene poder dado a él … para redimirlos de sus pecados debido al arrepentimiento» (Helamán 5:11). Los nefitas entendieron que el Salvador pagó el precio para redimirnos de la Caída; sin embargo, dependería de cada individuo aceptar la Redención y la libertad que traía. El arrepentimiento es el medio que Dios ha provisto para que podamos mostrar nuestra aceptación. Ver el arrepentimiento de esta manera nos permite centrarnos en sus aspectos positivos. A menudo lo vemos como la carga que pagamos para que se remitan nuestros pecados. La verdad es que Cristo nos ha dado un regalo: la redención. Se da libremente, pero debemos aceptarlo. Lo hacemos arrepintiéndonos. Cuando aceptamos el regalo del Señor, Él perdona nuestros pecados. Samuel el lamanita dijo: «Arrepentíos de todos vuestros pecados, para que así obtengáis la remisión de ellos por sus méritos» (Helamán 14:13).

Esa redención abre el camino para la salvación plena a través de la cual el individuo puede asegurar la vida eterna y la alegría. Benjamín testificó que el Señor «viene a los suyos, para que la salvación venga a los hijos de los hombres incluso por la fe en su nombre» (Mosíah 3:9). Es notable que Dios diseñó la misión del Salvador a los judíos como el medio para llevar la salvación a todos Sus hijos. El Padre envió a Jesús específicamente a los judíos, pero el objetivo no era solo la salvación judía. Lo que le sucedió al Salvador mientras estaba con los judíos abriría el camino para la salvación de todas las personas. En la declaración aparentemente simple de Benjamín, vemos que Dios hizo que los malvados entre los judíos, como hizo con Asiria o Babilonia, instrumentos para llevar a cabo Su voluntad.

El Libro de Mormón muestra que el Salvador diseñó las enseñanzas, actos, señales y milagros de Su ministerio para promover la fe en Él para que pudiera salvar a las personas. Los profetas del Libro de Mormón sabían que «no hay otro … medio por el cual el hombre pueda ser salvo, solo a través de la sangre expiatoria de Jesucristo» (Helamán 5:9). Pero la gente tenía que tener fe en esa sangre o no harían lo que se requería de ellos para ser salvos. Amulek explicó por qué era necesario que los pecadores aceptaran al Señor, abandonaran sus pecados y se volvieran limpios. Era porque el Señor «no puede salvarlos en sus pecados; porque no puedo negar su palabra, y él ha dicho que ninguna cosa inmunda puede heredar el reino de los cielos; por lo tanto, ¿cómo podéis ser salvos a menos que heredéis el reino de los cielos? Por lo tanto, no podéis ser salvos en vuestros pecados» (Alma 11:37). El poder del Señor operaba solo para salvar a las personas de sus pecados. Eso significaba que tenían que abandonar sus pecados a través de la fe y el arrepentimiento.

«Crucificado por los Pecados del Mundo»

A través de Sus enseñanzas, señales, milagros y amorosa bondad, el Señor buscaba crear esa fe mediante la cual pudiera salvar a las personas. Pero «incluso después de todo esto,» enseñó el rey Benjamín, «considerarán que es un hombre, y dirán que tiene un demonio» (Mosíah 3:9). Entre las multitudes que vinieron a escucharlo, hubo muchos que se apartarían y «lo expulsarían de entre ellos» (1 Nefi 11:28). Eventualmente, los profetas vieron, el miedo y odio de los judíos se volverían asesinos. Nefi vio en visión que «el Hijo del Dios eterno fue juzgado por el mundo» (1 Nefi 11:32). La ironía es asombrosa. El Dios justo y juez de todos sería juzgado por el mundo. Pero su juicio no sería justo. «Y el mundo, por su iniquidad, lo juzgará como cosa de nada; por lo tanto, lo azotan, y él lo sufre; y lo golpean, y él lo sufre. Sí, lo escupen, y él lo sufre, por su bondad amorosa y su longanimidad hacia los hijos de los hombres» (1 Nefi 19:9). Benjamín dijo que estas personas, sin ceder a Su bondad amorosa, «lo azotarán y lo crucificarán» (Mosíah 3:9). De esta manera, «fue levantado en la cruz y crucificado por los pecados del mundo» (1 Nefi 11:33).

Fue crucificado no solo por los pecados del mundo, sino también a causa de ellos. La gente no parece darse cuenta de que el pecado es cegador. Pero el pecado no puede cegar por sí mismo. Más bien, es el instrumento por el cual las personas se ciegan a sí mismas. Habiendo hecho esto, una turba judía se movió contra su Dios, y Él «se entregó, según las palabras del ángel, como un hombre, en manos de hombres inicuos, para ser levantado» (1 Nefi 19:10).

El uso de la palabra inicuos es impactante. Apunta a mucho más que simplemente no cumplir con un estándar espiritual. La palabra describe una oposición consciente y deliberada y violación de la ley moral. Aunque muchos de los seguidores iniciales del Señor pudieron haberse cegado inadvertidamente con el pecado, el Libro de Mormón deja claro que los líderes judíos sabían lo que estaban haciendo. Por lo tanto, sus profetas podían decir que el Mesías vendrá «entre los judíos, entre aquellos que son la parte más inicuos del mundo; y lo crucificarán—porque así conviene a nuestro Dios, y no hay otra nación en la tierra que crucificaría a su Dios. Porque si se hicieran los grandes milagros entre otras naciones, se arrepentirían y sabrían que él es su Dios. Pero debido a las artimañas de los sacerdotes y las iniquidades, ellos en Jerusalén endurecerán sus cuellos contra él, para que sea crucificado» (2 Nefi 10:3-5).

Debido a su odio asesino, harían más que solo crucificarlo. Primero lo someterían a una tremenda humillación y tortura. Él lo vio venir y dijo: «Di mi espalda al que me golpea, y mis mejillas a los que arrancan el cabello. No escondí mi rostro de la vergüenza de escupir» (2 Nefi 7:6). Además, no los enfrentaría. «Será llevado, sí, incluso como dijo Isaías, como una oveja ante sus trasquiladores está muda, así no abrió su boca» (Mosíah 15:6). Así que hombres inicuos juzgaron al Dios del juicio, lo avergonzaron, lo humillaron y luego lo crucificaron.

El Libro de Mormón, sin embargo, muestra que la situación no es tan negra como parece. Al menos dos cosas positivas surgieron de esto. La primera fue para el propio Señor, quien en el momento «cuando su alma haya sido hecha una ofrenda por el pecado, verá su descendencia» (Mosíah 15:10). Justo cuando vería a su descendencia, Abinadí no lo aclara. ¿Podría haber sido durante la agonía de Getsemaní o en la cruz? ¿O fue después, mientras ministraba al mundo de los espíritus o, más tarde, a las personas en dos continentes? El texto no es claro. Pero Abinadí sabía quiénes serían los que el Señor vería. Eran aquellos que «miraban hacia ese día para la remisión de sus pecados, … o ellos [que] son los herederos del reino de Dios» (Mosíah 15:11). El Salvador vería a estos, y su alma se regocijaría.

El segundo elemento fue que todo el sufrimiento y tortura trabajaron para los fines de Dios: «Cristo vendrá entre los hijos de los hombres, para tomar sobre sí las transgresiones de su pueblo, y que expiará por los pecados del mundo» (Alma 34:8). Su misión era doble. Primero, tomaría sobre sí las transgresiones de su pueblo. De esa manera, pagaría la deuda del pecado y los redimiría de la muerte y el infierno. Además, los salvaría haciendo una expiación en su favor. La palabra expiación conlleva la idea de reconciliación. Se necesita una expiación cuando dos partes en conflicto deben unirse para el beneficio de una o ambas. Alma enseñó que debido al pecado, las personas sufren tanto la muerte temporal como la espiritual. Como resultado de esto, cuando mueren físicamente, sus almas están «miserables, estando cortadas de la presencia del Señor» (Alma 42:11). La única manera de reclamarlos de su estado caído es reconciliarlos con Dios. Pero la justicia tenía una demanda sobre ellos, debido al pecado, y exigía su separación de Dios. El Salvador dio Su sangre y así los redimió del pecado y también los liberó de la justicia, pero con la condición de que aceptaran Su misericordia. Sin embargo, no obligaría a nadie a vivir según la ley de la misericordia.

Justicia y Misericordia

Se deben entender dos puntos. Primero, la muerte del Salvador permitió que la ley de la misericordia operara dentro de los límites de la ley de la justicia. Segundo, Jesús no murió para mover a su pueblo de la ley a la anarquía. Su muerte hizo posible que vivieran según la ley de la misericordia en lugar de la ley de la justicia. Aquellos que eligieron la misericordia aún vivían según la ley y, por lo tanto, el Salvador pudo reconciliarlos con el Padre. El medio por el cual podían elegir estar bajo la ley de la misericordia era el arrepentimiento. Así que, Alma explica, «El plan de misericordia no podría llevarse a cabo sin que se hiciera una expiación; por lo tanto, Dios mismo expía por los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para aplacar las demandas de la justicia» (Alma 42:15). Al hacerlo, Jesús hizo posible que volviéramos al Padre. De todas las profecías sobre la primera venida, la misión del Señor como Salvador y Redentor es central.

Los profetas del Libro de Mormón dijeron a su pueblo que sabrían cuándo Jesús hizo esa expiación. Nefi explicó que habría «tres días de tinieblas, que serían una señal dada de su muerte a aquellos que habitaran en las islas del mar, más especialmente dada a aquellos que son de la casa de Israel» (1 Nefi 19:10). Pero el evento sería señalado por condiciones mucho más severas que la mera oscuridad. De hecho, «las rocas de la tierra se hendieron; y debido a los gemidos de la tierra, muchos de los reyes de las islas del mar serán movidos por el Espíritu de Dios, para exclamar: El Dios de la naturaleza sufre» (1 Nefi 19:12).

Resurrección

Su sufrimiento y muerte no serían los últimos eventos que definirían su primera venida a los judíos. Todavía tenía que resucitar y ascender para prepararse para su segunda venida. Por lo tanto, «después de haber estado en el sepulcro por el espacio de tres días, resucitará de entre los muertos, con sanidad en sus alas» (2 Nefi 25:13; véase también 1 Nefi 19:10). Es notable que el ministerio sanador del Señor continuaría incluso en la Resurrección. Se enfocaría en sanar la brecha entre el hombre y Dios. A través del poder de la Resurrección, el Padre «rompe las bandas de la muerte, habiendo ganado la victoria sobre la muerte; dando al Hijo el poder de hacer intercesión por los hijos de los hombres» (Mosíah 15:8). «He aquí, la resurrección de Cristo redime a la humanidad, sí, a toda la humanidad, y los trae de vuelta a la presencia del Señor. Sí, y lleva a cabo la condición de arrepentimiento, para que quien se arrepienta no sea cortado y arrojado al fuego,» porque «viene sobre ellos nuevamente una muerte espiritual, sí, una segunda muerte, porque son cortados nuevamente en cuanto a las cosas que pertenecen a la justicia» (Helamán 14:17-18).

Con la Resurrección y la reconciliación logradas, la primera venida del Salvador a los judíos cumplió todos sus objetivos, y Él se apartó de estas personas, para no regresar hasta que volviera a ellos nuevamente en los últimos días.

Una observación final: la mayoría de lo que el Libro de Mormón enseña sobre la primera venida del Señor está expuesto en los libros de Nefi. Dios ya había revelado los elementos esenciales de la misión de Su Hijo antes de que Lehi dejara el Viejo Mundo. Por lo tanto, los nefitas justos tenían una visión clara de la misión mortal del Salvador desde el principio. Los profetas posteriores generalmente no hicieron más que confirmar lo que ya se sabía. El punto es que Dios consideró adecuado revelar todos los elementos esenciales sobre el ministerio mortal de Su Hijo desde temprano para que el pueblo nefita, alejado del lugar de la primera venida del Señor, pudiera estar preparado y aprovechar lo que Él ofrecía.

 Resumen:

El artículo de Richard D. Draper analiza la primera venida de Jesucristo desde la perspectiva del Libro de Mormón, destacando las profecías y detalles específicos que los profetas nefitas recibieron sobre este evento crucial.

1. Profecías sobre la Venida del Salvador: Los profetas nefitas, desde Lehi hasta Alma, sabían que el Salvador nacería 600 años después de que Lehi dejara Jerusalén, que su madre se llamaría María y viviría en Nazaret. Estos profetas tenían detalles revelados por Dios sobre la misión de Cristo y enfatizaban su importancia.
2. El Hijo Literal de Dios: El Libro de Mormón destaca que Jesús sería el Hijo de Dios, nacido de María por el poder del Espíritu Santo. Aunque tomaría un cuerpo mortal, su naturaleza divina le permitiría realizar milagros y soportar sufrimientos únicos.
3. El Padre y el Hijo: Jesús es presentado como el «Unigénito de Dios» y el «Padre Eterno». Abinadí explica esta dualidad, diciendo que Cristo vendría como el Padre y el Hijo debido a su concepción divina y su misión mortal.
4. Ministrando al Pueblo: El ministerio de Jesús incluiría enseñar la palabra de Dios, realizar milagros como sanar enfermos y expulsar demonios, y llamar a apóstoles. Su objetivo principal era promover la fe en Él para poder salvar a las personas.
5. La Expiación y la Redención: La expiación de Cristo es central en su misión, pagando el precio necesario para redimir a la humanidad del pecado y la muerte. A través de la fe y el arrepentimiento, las personas pueden aceptar esta redención y obtener la salvación.
6. Crucifixión y Resurrección: Jesús sería rechazado y crucificado por los judíos, cumpliendo las profecías. Su muerte expiaría los pecados del mundo, y su resurrección traería la victoria sobre la muerte, permitiendo la reconciliación con Dios.
7. Importancia para los Nefitas: Dios reveló estos detalles a los nefitas para que, aunque estuvieran lejos del lugar de la primera venida del Señor, pudieran estar preparados y beneficiarse de su misión.

Este análisis proporciona una comprensión profunda de la primera venida de Cristo, subrayando cómo la revelación divina en el Libro de Mormón complementa y amplía las enseñanzas bíblicas sobre la misión del Salvador.