La Primera Visión en 2020

 Richard L. Bushman
Richard Lyman Bushman es el profesor emérito Gouverneur Morris de Historia en la Universidad de Columbia y ex Catedrático de Estudios Mormones Howard W. Hunter en la Universidad de Claremont Graduate.

Me pregunto qué habría sentido el joven José Smith de catorce años si hubiera sabido que en doscientos años un pequeño ejército de académicos pasaría dos días disectando su experiencia en el claro de la granja de su padre en 1820. Originalmente, él era reacio a contarle a alguien sobre la visión. Cuando su madre preguntó, José Smith la evadió diciendo: “No importa, todo está bien—estoy bastante bien. . . . He aprendido por mí mismo que el presbiterianismo no es verdadero” (José Smith—Historia 1:20). No tenía la intención de difundir su experiencia, ni siquiera a su propia familia. Dijo muy poco sobre la visión durante los siguientes veinte años.

Ahora, doscientos años después del evento, escudriñamos los archivos en busca de la más mínima referencia a la Primera Visión y luego hacemos todo lo posible para comprender cada palabra. La Primera Visión ha llegado a significar todo para nosotros. La consideramos como el evento fundacional de la Restauración a la cual hemos comprometido nuestras vidas. Los académicos rinden homenaje a la visión al convertirla en el tema de una investigación y especulación continuas.

Puedes hacerte una idea de hacia dónde nos ha llevado la erudición visitando el Museo de Historia de la Iglesia en Salt Lake City. Hace unos años, el museo instaló una nueva exhibición permanente en el primer piso, lo primero que ves al entrar. El objetivo de la exhibición es presentar la Iglesia a los visitantes a través del arte, documentos históricos y objetos históricos. La exhibición permanente anterior contaba la historia de la congregación de los Santos. Estaba llena de exhibiciones de los pioneros cruzando las llanuras hacia Utah y de conversos de todo el mundo migrando desde Gran Bretaña, Dinamarca, Italia, y así sucesivamente. Esta es una de las grandes historias de la Iglesia, y el museo hizo un espléndido trabajo dramatizando el arduo viaje y la fe requerida para desarraigarse, viajar largas distancias y establecer un nuevo hogar en el Oeste.

La nueva exhibición cuenta una historia diferente, la historia de la Restauración. Comienza con relatos de personas que buscaban nueva luz a principios del siglo XIX. Anhelaban revelación y dirección del cielo, pero no podían encontrarla. Luego, la exhibición muestra una imagen de José Smith buscando las escrituras e invita a los visitantes a un teatro donde se recrea en película la Primera Visión. La película se proyecta en las paredes de una sala redonda para mostrar un bosque rodeando a los visitantes en unos 270 grados. Un joven alto entra en este bosque, ora y aparece la luz. La revelación que tantos buscadores anhelaban finalmente ha llegado.

Al salir del teatro, los visitantes se encuentran con exhibiciones que cuentan la historia del Libro de Mormón, seguida de otros eventos de la Restauración hasta la muerte de José Smith. Esta es nuestra gran historia: en tiempos modernos, el evangelio ha sido restaurado y el cristianismo ha sido renovado por una ola de revelaciones que preparan al mundo para el regreso de Cristo. La historia se cuenta con la última tecnología; exhibiciones brillantes y coloridas; y objetos del pasado, incluido el hilo que ataba el manuscrito del Libro de Mormón cuando fue llevado a la imprenta.

Esta es una historia familiar para los Santos de los Últimos Días. La escuchamos desde el momento en que comenzamos a investigar la Iglesia o asistir a la Primaria. Pero al pasar por la exhibición por primera vez, noté algunas características nuevas. Una fue en el teatro donde se recreaba en la pantalla la Primera Visión. A medida que comienza la película, aparecen palabras en la pantalla explicando que hay nueve versiones de la Primera Visión y que esta presentación se basa en todas ellas. Un cuaderno en un soporte justo fuera del teatro contiene todas estas cuentas en su totalidad, con las palabras incorporadas en el guion de la película impresas en negrita.

Esa es una nueva adición a la historia: nueve relatos de la Primera Visión cuando anteriormente solo teníamos uno, la historia que aparece en la Perla de Gran Precio como José Smith—Historia 1. Esta cuenta canónica fue redactada, hasta donde sabemos, en 1838 cuando la Primera Presidencia se dispuso a escribir la historia de la Iglesia. Conocemos bien esta cuenta. Es la historia de un adolescente, confundido por todas las iglesias, que se vuelve a Dios en busca de una respuesta. Tratamos esta cuenta como escritura. Se ha publicado por separado como un folleto para dar a los investigadores. Se refiere frecuentemente en discursos y escritos sobre la Restauración.

Ahora, el Museo de la Iglesia va más allá de esta única cuenta familiar para basarse en múltiples relatos de la Primera Visión. Esto ha sorprendido a algunos miembros de la Iglesia. Los niños no crecieron sabiendo sobre estos otros registros y se sorprenden al descubrir que existen otras versiones. Contemplando qué decirles hoy, pensé que les podría interesar saber cómo surgió que tenemos estos otros relatos, cuando durante tanto tiempo solo había uno. Aún más importante, ¿cómo afecta este nuevo conocimiento nuestra comprensión de José Smith y el evangelio?

El descubrimiento de nueve versiones de la Primera Visión es el resultado de un desafío de los críticos de la Iglesia. A mediados del siglo XX, varios críticos, incluida Fawn Brodie, autora de una biografía del Profeta, se preguntaron por qué la cuenta de la Primera Visión no se escribió hasta 1838. Brodie pensó que un evento tan espectacular debería haber sido registrado antes, si realmente hubiera ocurrido. Brodie planteó la hipótesis de que José Smith inventó toda la historia en 1838 para revitalizar la fe en un momento en que muchos de sus seguidores estaban alejándose. La Primera Visión, argumentó, era una fabricación destinada a fortalecer la fe de los creyentes vacilantes. Críticos posteriores, como Wesley Walters, retomaron la misma línea de razonamiento, poniendo presión sobre la creencia en la historicidad del relato.

Los historiadores de la Iglesia, por supuesto, no podían dejar sin respuesta ese desafío. Pensaron que Brodie hizo un argumento débil, pero sin evidencia de un relato anterior, su conjetura podría ser persuasiva. Así que comenzó la búsqueda. Los historiadores comenzaron a escudriñar los archivos en busca de referencias anteriores a la Primera Visión. Y, efectivamente, uno a uno, comenzaron a aparecer otros relatos: uno de 1835, otro de tan temprano como 1832 y otros dispersos a lo largo de la vida de José. La afirmación de Brodie de que José no había dicho nada sobre la Primera Visión hasta 1838 fue efectivamente desmentida. Escribió la primera de estas cuentas en 1832 como un comienzo de una historia de la Iglesia, que esperaba continuar en un diario diario.

La investigación de los historiadores logró su propósito de responder a Fawn Brodie, pero la adquisición de otros registros de la Primera Visión complicó la historia. Los relatos no eran exactamente iguales. La cuenta de 1832 no dice nada sobre los avivamientos que tanto confundieron a José ni nada sobre leer Santiago 1:5: “si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría”. No menciona la oscuridad que dominaba a José antes de que llegara la luz, y no menciona a Dios el Padre, solo que apareció el Señor. Eso no significa que estas cosas no ocurrieron, solo que en 1832 al resumir lo que sucedió, José eligió registrar algunas cosas y no otras.

Los diversos relatos de la Primera Visión son como los Evangelios en el Nuevo Testamento. Hay inconsistencias en la forma en que los escritores cuentan la historia. ¿Llevó Jesús su cruz o no? En Marcos, Mateo y Lucas, recibe ayuda. En Juan, la lleva todo el camino solo. ¿Y los ladrones? Marcos no registra ninguna conversación en absoluto con los otros en las cruces. Mateo tiene dos ladrones burlándose de Jesús. En Lucas, solo un ladrón se burla. En Juan, los dos hombres no son llamados ladrones. Los evangelios también difieren en cuanto a cuándo fue crucificado Jesús: ¿la tercera hora o la sexta hora? Sus últimas palabras no son las mismas en los Evangelios: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mateo 27:46; Marcos 15:34); “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46); “Consumado es” (Juan 19:30).

¿Qué hacemos cuando los relatos sagrados de eventos significativos difieren en cosas grandes y pequeñas? Algunos académicos Santos de los Últimos Días han seguido el ejemplo de los académicos del Nuevo Testamento y han sintetizado los relatos, es decir, los han mezclado en una sola historia. Este es el camino seguido por el Museo de Historia de la Iglesia. Teje partes de cada uno de los nueve relatos en una sola narrativa representada en la pantalla. Esto es lo que los historiadores hacen todo el tiempo. Las narrativas que leemos en los libros de historia mezclan fuentes conflictivas en un solo relato que el historiador cree que resume mejor lo que realmente ocurrió.

Pero este método oscurece lo que nos dicen las diferencias. ¿Por qué los distintos relatos dejaron fuera o añadieron cosas? ¿Qué hizo que algunos hechos parecieran relevantes en un momento y no en otro? Esta pregunta de por qué existen las diferencias se aplica más importante a la comparación de los relatos de 1832 y 1838. Entre estos dos no hay solo una diferencia de detalle, sino del propósito básico de José al ir a orar en primer lugar.

Me atrae el relato escrito en 1832. El registro es interesante porque grandes partes de él fueron escritas de la propia mano de José Smith, y el resto lo dictó a Frederick G. Williams. Debido a que vino de su propia mano y su propia voz, tenemos buenas razones para creer que vino de su propia mente. No fue pulido ni modelado por un editor, como ocurría frecuentemente con otros escritos atribuidos a José. Se despliega en una ráfaga de palabras, no bien puntuadas y no cuidadosamente organizadas, el tipo de cosa que un escritor sin entrenamiento produciría al intentar plasmar sus recuerdos. Para mí, el relato es muy atractivo.

Pero difiere del relato de José Smith—Historia en la Perla de Gran Precio en un punto destacado. El énfasis en la cuenta de 1838 está en la confusión sobre las iglesias, cuál era la verdadera. El relato de 1832 enfatiza la dignidad. Dice que “mi mente se impresionó seriamente con respecto a la gran importancia de los asuntos para el bienestar de mi alma inmortal”. José estaba preocupado no solo por el estado de las iglesias, sino por su propia “alma”. Continúa diciendo: “Mi mente se volvió extremadamente angustiada porque me convencí de mis pecados”.

Siempre hemos sabido que José estaba desilusionado con la gente de iglesia que conocía. No adornaban “su profesión con una conducta santa y una conversación piadosa”, escribió en 1832. Concluyó que la humanidad “había apostatado de la fe verdadera y viva y no había sociedad ni denominación que se basara en el evangelio de Jesucristo tal como se registra en el nuevo testamento”. Pero según el registro de 1832, esa no era su única pregunta cuando fue a orar. Estaba tan preocupado por su propia dignidad como preocupado por las religiones que lo rodeaban. Como lo expresó en 1832, “sentí lamentar por mis propios pecados y por los pecados del mundo”.

No es de sorprender entonces que la cuenta de 1832 trate con el pecado y el perdón. Aquí está la descripción de José de lo que ocurrió: “una columna de fuego luz más brillante que el sol al mediodía descendió de arriba y descansó sobre mí y fui lleno del espíritu de Dios y el <Señor> abrió los cielos sobre mí y vi al Señor y él me habló diciendo José <mi hijo> tus pecados te son perdonados. ve tu <camino> anda en mis estatutos y guarda mis mandamientos”.

Me gusta ese pasaje porque lo primero que hizo el Salvador fue perdonar a José e instarlo a arrepentirse. El primer acto de la Restauración fue poner en orden el alma del Profeta del Señor. Después de otorgar el perdón, Cristo continuó recordándole a José la Expiación: “he aquí yo soy el Señor de la gloria fui crucificado por el mundo para que todos los que crean en mi nombre tengan vida eterna”.

A mi modo de ver, este relato arroja una nueva luz sobre la Restauración. El relato de 1838, el tradicional, enfatiza el problema de las iglesias, cuál iglesia es verdadera. La historia de 1832 destaca la redención, el perdón y la expiación. Incluso el Profeta del Señor está ante Dios en necesidad de perdón.

La diferencia entre 1832 y 1838, entre buscar perdón y preguntar sobre las iglesias, plantea una pregunta interesante: ¿Es posible que José Smith entendiera su propia visión de manera diferente en varios momentos de su vida? Al principio, la comparó con las conversiones que ocurrían en los avivamientos, el marco con el que estaba más familiarizado después de escuchar la predicación en las reuniones campestres. Entendía los encuentros con Dios como para recibir el perdón y ser aceptado por Dios. La Primera Visión fue una experiencia de conversión como la de las personas que asistían a los avivamientos en su vecindario. Debido a que era personal, no hablaba mucho de ella. Era su propia conversión.

Luego, más tarde, a medida que la iglesia se desarrollaba y veía mejor lo que estaba sucediendo, comenzó a verla más y más como el evento fundacional de la Restauración. Dios estaba comenzando una gran obra a través de él, para establecer una nueva iglesia cristiana. Así que volvió a contar la historia para adaptarse a su nueva comprensión. Partes que habían sido omitidas fueron traídas de nuevo y enfatizadas. Las fallas de las iglesias establecidas y el comienzo de una nueva iglesia fueron destacadas. Ninguna de las cuentas de 1832 ni 1838 era incorrecta o más verdadera que la otra. Eran dos versiones de la misma experiencia.

Lo mismo ocurre con la cuestión de dos seres. En 1832, a José no le preocupaba mucho que Dios y Cristo fueran dos seres separados. Más tarde en la vida, después de que esa doctrina le fue revelada, se volvió vitalmente importante que hubiera visto a dos seres con cuerpos propios.

Los dos relatos principales documentan entonces el crecimiento en la comprensión del profeta de su propia misión y la naturaleza de Dios. Fueron parte de una restauración continua que vino poco a poco y línea sobre línea, no todo a la vez.

Una vez que nos atrae el énfasis en el relato de 1832 de la Primera Visión, nuestra atención se dirige a la importancia del perdón a lo largo de la vida de José. Recordamos que la preocupación por sus pecados lo llevó a su segunda oración trascendental, durante la cual apareció Moroni. El relato de 1832 dice: “Caí en transgresiones y pequé en muchas cosas lo cual trajo una herida sobre mi alma”. Una vez más oró, y “un ángel del Señor vino y se paró ante mí y era de noche y me llamó por mi nombre y dijo que el Señor me había perdonado mis pecados”. No tenemos razón para creer que los pecados de José fueran graves, pero le preocupaban. ¿Había ofendido al Dios que se le había aparecido desde los cielos? ¿Era digno de continuar recibiendo favor? Esas preguntas son las que lo llevaron a orar nuevamente.

Podemos pensar que esta preocupación por sus pecados era la ansiedad de un joven, aún indisciplinado en los caminos del Señor. Podemos pensar que una vez que se encaminó en la pista profética como adulto, la preocupación por sus pecados se disiparía. Pero eso no sucedió. Cristo apareció en el Templo de Kirtland en abril de 1836, y entre sus primeras palabras estaban de nuevo: “He aquí, tus pecados te son perdonados; estás limpio ante mí; por lo tanto, levanta tu cabeza y regocíjate” (Doctrina y Convenios 110:5). Tal vez porque el Profeta estaba cerca del Señor, tenía una necesidad especial de perdón cuando venía a la presencia de Cristo, pero también parece que, sea cual sea nuestra posición en la Iglesia, el perdón es fundamental para nuestras vidas espirituales.

Una vez prediqué un sermón en estos términos a un grupo de hombres Santos de los Últimos Días cumpliendo condena en prisión. Cuando me dieron la tarea, me había preguntado cómo sería conocer a Santos de los Últimos Días condenados por un crimen. Fue una experiencia desconcertante. Los prisioneros entraron marchando con monos, y para mi sorpresa, nos estrecharon las manos, nos miraron a los ojos y nos dieron la bienvenida a la prisión. Parecían muy similares a las personas que conocería en cualquier reunión de barrio. Me pregunté por un momento cuál era la verdadera diferencia entre ellos y las personas que conocía en la iglesia cada semana. Los prisioneros eran ex misioneros y ex miembros del sumo consejo que habían cometido errores. Eran aparentemente hombres sinceros que habían caído en el crimen. Por supuesto, amaban mi sermón sobre el perdón. Anhelaban la seguridad del perdón y tenían esperanza al escuchar que José Smith, el Profeta del Señor, también había acudido a Dios en busca de perdón.

Captamos un vistazo de lo que significaba el perdón para José en sus cartas a Emma. Le reveló más de sí mismo a ella que a nadie más, incluso a su hermano Hyrum. En 1832, en su camino de regreso a Kirtland desde Missouri, José tuvo que detenerse en Indiana para atender a Newel K. Whitney, que se había roto la pierna en un accidente de carruaje desbocado. Durante un mes, José se vio forzado a la inactividad y, sin algo que hacer, se volvió melancólico. Surgieron profundos remordimientos sobre su vida. Escribió a Emma que iba todos los días a un bosque fuera del pueblo para orar.

“Me he acordado de todos los momentos pasados de mi vida y me quedo para lamentar y derramar lágrimas de tristeza por mi necedad al permitir que el adversario de mi alma tenga tanto poder sobre mí como lo ha tenido en el pasado, pero Dios es misericordioso y ha perdonado mis pecados y me regocijo de que él envíe al Consolador a todos los que creen y se humillan ante él.” Sus palabras sonaban muy parecidas al lamento de Nefi: “¡Oh hombre miserable que soy!” (2 Nefi 4:17). Ambos hombres sentían profundamente la necesidad de misericordia y perdón.

Un beneficio, entonces, de prestar atención a las diferencias en los relatos de la Primera Visión es que obtenemos una nueva visión de José Smith y los orígenes de la Restauración. Vemos que el perdón y la expiación fueron fundamentales desde el principio. También podemos aprender de un hecho interesante sobre este relato. José no publicó esta historia una vez que fue escrita. No imprimió el relato en el periódico de la Iglesia ni lo agregó al Libro de Mandamientos que estaba a punto de aparecer. Hasta donde sabemos, el relato de 1832 nunca fue leído en una reunión de la Iglesia. Fue enterrado en los registros de la Iglesia hasta que fue descubierto por un historiador en la década de 1960. José mencionó casualmente la visión aquí y allá, pero no la publicitó.

Muy poco se mencionó la Primera Visión en las enseñanzas de la Iglesia hasta 1839, cuando la historia de la visión apareció impresa por primera vez en un relato de Orson Pratt. El relato familiar de 1838 no se publicó hasta 1842. José mencionó su experiencia a un visitante en Kirtland en 1835, pero no contó la historia en ningún sermón que conozcamos. Es probable que no más de un puñado de Santos de los Últimos Días hubieran oído hablar de la Primera Visión antes de 1839.

Su notable ausencia de los escritos de la Iglesia hasta 1839 es bastante sorprendente. Parley P. Pratt publicó el folleto mormón más influyente de la época, La voz de amonestación, en 1837. Resumió el mensaje mormón en ese momento sin mencionar el nombre de José Smith, y mucho menos su Primera Visión. Pratt enfatizó el regreso de la revelación sin ver la necesidad de nombrar al revelador o describir la visión que lanzó la Restauración.

Esta ausencia desconcertante nos mueve a preguntar: ¿Cuál fue el mensaje en esa primera década? Si José Smith no buscaba promoverse a sí mismo como profeta, ¿qué estaba promoviendo? ¿Cuál era el mensaje si no era el de un nuevo profeta?

La respuesta, por supuesto, es perfectamente clara en las revelaciones mismas. El Libro de Mormón proclama su propósito en su página de título: “convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo”. Todas las revelaciones apuntan en la misma dirección. El prefacio de Doctrina y Convenios dice que el Profeta fue llamado para que “la plenitud de mi [del Señor] evangelio fuera proclamada por los débiles y los simples hasta los confines del mundo” (Doctrina y Convenios 1:23).

La escritura que escuchamos más que cualquier otra en la Iglesia es Doctrina y Convenios 20:77 y 79, las oraciones sacramentales. Todos los domingos en nuestros servicios se nos invita a pasar tiempo contemplando el sacrificio de Cristo. Durante la Santa Cena, damos testimonio a Dios de que estamos dispuestos a tomar sobre nosotros el nombre de su Hijo y recordarle siempre y guardar sus mandamientos que nos ha dado, para que siempre tengamos su Espíritu para estar con nosotros (véase Doctrina y Convenios 20:77, 79).

Un miembro de nuestro barrio en Manhattan cuenta de un tiempo en la universidad cuando cuestionaba el Libro de Mormón. ¿Podría creer la historia de los nefitas y lamanitas? ¿Era históricamente auténtico el Libro de Mormón? Durante este tiempo de lucha y duda, oró por guía sobre el valor del libro. Eventualmente, dice, llegó la respuesta. En su mente escuchó las palabras: “¿No te trajo a mí?” Para él, ese fue el resultado. Había encontrado al Salvador en las páginas del Libro de Mormón. Eso es lo que el libro pretendía hacer. Eso es lo que José querría que surgiera de su obra: que nosotros creamos en Cristo.

A veces, esta profunda infusión de Cristo en la revelación moderna no logra su propósito en la vida de las personas. La fe de algunas personas se basa más en José Smith que en Jesucristo. Cuando comienzan a cuestionar al Profeta, pierden la fe en el Salvador. Todos conocemos Santos de los Últimos Días cuya fe se tambalea por nuevos hechos, como la existencia de relatos alternativos de la Primera Visión, de los que he estado hablando. Cuando esta nueva información se acumula, se preocupan. ¿Podría todo estar mal? Su consternación llega a tal punto que consideran abandonar la Iglesia, por doloroso que eso sea.

Durante mucho tiempo, traté de responder a sus preguntas específicas, tratando de persuadirlos de que había otra forma de entender los hechos que les preocupaban. Les recordaba que personas como yo y muchos otros Santos de los Últimos Días informados están al tanto de toda la información disruptiva y todavía creemos en José Smith. Hablábamos durante horas, pero nada parecía funcionar. Después de toda la conversación, parecían tan fijos en sus dudas como yo en mi fe.

Últimamente, he comenzado a preguntarles a los dudosos una pregunta: ¿Cómo te sientes acerca de Jesucristo? Si dicen que el Salvador significa todo para ellos, les aseguro: “Estarás bien. Si puedes aferrarte a Cristo, encontrarás tu camino”. Pero para mi consternación, otros dicen que al perder la fe en José Smith, también pierden la fe en Cristo e incluso en Dios y la oración. Todo se desmorona. Me siento mal cuando escucho esta respuesta. Significa que José Smith, no el Salvador, es la base de su fe. Una vez que José es removido, todo el edificio colapsa.

Esto no es lo que José pretendía. No organizó una Iglesia de José Smith. Los Artículos de Fe no mencionan el nombre de José Smith. Comienzan con la declaración: “Creemos en Dios el Eterno Padre, y en su Hijo Jesucristo, y en el Espíritu Santo” (Artículos de Fe 1:1). Esa es la base.

Aquellos que pierden la fe en Cristo porque han perdido la fe en José Smith tienen las cosas al revés. La misión de José era aumentar la fe en Cristo, no en él mismo. Se consideraba a sí mismo como uno de los débiles del mundo que vino para que la fe aumentara en la tierra y el convenio eterno de Cristo se estableciera (véase Doctrina y Convenios 1:19-22). José querría que desarrollemos fe en sus enseñanzas, en Cristo y en la Expiación, en la oración y la adhesión a altos estándares morales, no en él como hombre. Querría que creamos en los principios independientemente de él, como hicieron los Santos en la primera década. Lo honramos como un profeta, por supuesto, pero como uno que testificó del Salvador. Las revelaciones de José apuntaban más allá de él mismo hacia Cristo y el Padre. Creo en José Smith como un profeta de Dios, y la mayoría de ustedes que leen esto también. Pero debemos poner nuestra fe primero en Cristo y creer en él aparte de nuestra fe en su mensajero. Cristo debe ser el ancla cuando luchamos y cuestionamos.

Ahora nos beneficiamos de tener no solo uno, sino muchos relatos de la Primera Visión, cada uno ofreciendo una perspectiva diferente. Tenemos razón al reconciliar las diferencias cuando podemos y especular sobre lo que revelan acerca del pensamiento de José Smith. Pero debemos mantener en mente el propósito de la visión: testificar del Señor. Ruego que Cristo venga primero en nuestra fe, que él sea la base, y que disfrutemos del perdón y la renovación a través de su Expiación. En el nombre de Jesucristo, amén.

RESUMEN:

Richard L. Bushman ofrece una visión profunda y académica sobre la Primera Visión de José Smith y su impacto en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Bushman explora las diferentes versiones de la visión y cómo estas han sido interpretadas y utilizadas a lo largo de los años, destacando la importancia de la experiencia de José Smith no solo como un evento histórico sino también como una fuente de inspiración y fe para los miembros de la Iglesia.

Bushman comienza reflexionando sobre cómo el joven José Smith habría reaccionado al saber que su visión sería objeto de un análisis tan profundo y detallado dos siglos después. Esto establece el tono para un análisis que no solo es histórico sino también introspectivo, considerando tanto la experiencia personal de José Smith como su legado duradero.

Uno de los puntos centrales del discurso es la existencia de múltiples relatos de la Primera Visión. Bushman explica cómo estos relatos fueron descubiertos y cómo difieren entre sí. Destaca que la versión de 1832, escrita en parte por la propia mano de José Smith, pone un énfasis particular en el perdón y la redención personal, mientras que la versión de 1838 se centra más en la búsqueda de la verdadera iglesia.

Bushman compara las variaciones en los relatos de la Primera Visión con las diferencias en los Evangelios del Nuevo Testamento, sugiriendo que estas diferencias no disminuyen la autenticidad del evento, sino que reflejan el crecimiento y la comprensión progresiva de José Smith de su propia misión. Este análisis subraya la naturaleza dinámica de la revelación y cómo la comprensión de los eventos divinos puede evolucionar con el tiempo.

Bushman enfatiza que la primera preocupación de José Smith en su relato de 1832 era el perdón de sus pecados, lo que resalta la centralidad de la redención en la experiencia de la Primera Visión. Este enfoque en el perdón y la expiación de Jesucristo es fundamental para comprender la Restauración como un proceso de redención tanto personal como colectiva.

El discurso de Bushman es un ejemplo de cómo el análisis académico y la fe pueden coexistir para proporcionar una comprensión más rica y profunda de los eventos religiosos. Su exploración de las múltiples versiones de la Primera Visión invita a los miembros de la Iglesia a considerar la experiencia de José Smith desde diferentes ángulos y a apreciar la complejidad y profundidad de su testimonio.

Bushman muestra cómo la investigación rigurosa puede fortalecer la fe al proporcionar contexto y claridad. Al explorar las diferentes versiones de la Primera Visión, nos ayuda a ver la evolución de la comprensión de José Smith y su misión.

Al destacar el enfoque en el perdón en el relato de 1832, Bushman nos recuerda que la esencia de la Primera Visión y de la Restauración es la redención a través de Jesucristo. Este énfasis en la expiación y el perdón es fundamental para la teología SUD y para la vida espiritual de sus miembros.

Bushman conecta la Primera Visión con la experiencia contemporánea de los miembros de la Iglesia, sugiriendo que la comprensión progresiva y el crecimiento espiritual son partes esenciales de la vida de fe.

El discurso de Richard L. Bushman ofrece una reflexión profunda sobre la naturaleza de la revelación y la importancia de la Primera Visión en la vida de la Iglesia y sus miembros.

La variación en los relatos de la Primera Visión refleja cómo la comprensión de la revelación y la misión divina pueden evolucionar con el tiempo. Esto nos invita a ser pacientes y abiertos en nuestro propio crecimiento espiritual, reconociendo que nuestra comprensión de la verdad puede profundizar y expandirse.

El énfasis en el perdón en el relato de 1832 nos recuerda que la redención personal es central en la experiencia de la Primera Visión. Esta lección es relevante para todos nosotros, ya que buscamos la redención y el perdón en nuestras propias vidas.

Bushman subraya que la fe en Jesucristo debe ser el fundamento de nuestra creencia, más allá de cualquier preocupación sobre los detalles históricos o las imperfecciones humanas. Esta perspectiva nos ayuda a mantenernos centrados en lo que es verdaderamente esencial en nuestra fe.

Al abordar las dudas y cuestionamientos que algunos miembros pueden tener sobre la historia de la Iglesia, Bushman nos anima a mantener nuestra fe en Cristo y a ver las pruebas como oportunidades para profundizar nuestra comprensión y compromiso espiritual.

En conclusión, el discurso de Richard L. Bushman nos invita a reflexionar sobre la Primera Visión no solo como un evento histórico, sino como una fuente continua de inspiración y guía espiritual. Al explorar las múltiples facetas de esta experiencia, podemos encontrar nuevas formas de fortalecer nuestra fe y nuestra relación con Jesucristo.